一　因明大疏私抄三巻 - 翻刻

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【右頁】
【枠外右上】
三八二【但し算用数字】
【枠外右横上】
因明大疏私抄卷第五
【枠外右横下】
三四
【二段構成】
【上段】
【大字】
因明大疏私抄《割書：[中卷]　[春日因明屋安置之]》
【大字終わり】

【一字下げ】
外道古師合結二支。《割書：三支之外、說＿二別體｜二支【一点脱】。故不正也。》
聲是無常。因云所作性故。同喩云譬如＿二瓶等＿一。異喩云
非《割書：考【四角で囲む】非恐｜譬字》如＿二虛空＿一。聲亦如＿レ是。《割書：合支》。是故聲無常。《割書：結支》。
陳那等正義。合結《割書：攝＿二-在喩中＿一。對法等｜所說合結此意也。》
諸所作者皆無常《割書：ナリトミヨ》。如＿二瓶等＿一。諸皆之言。是合結
也。諸言是合也。皆言是結也。
【二字下げ】
此事。理門論定賓疏。《割書：第四卷》委釋＿レ之。《割書：考【四角で囲む】外道已下至＿二釋｜之＿一 一百二十一字》
《割書：原本｜袖書》
【字下げ終わり】

問何故宗同異名品等者。先問意云。何故上說＿二宗同品宗
異品＿一之文。皆置＿二品言＿一。《割書：今一者同法等文次上￣ノ文￣ノ已上￣ニハ皆置＿二｜品言＿一。彼皆宗同異也。其旨如＿二先先＿一。》今
說＿二因同品因異品＿一之文。獨名＿レ法哉問也。答中有＿二 三釋＿一。初
釋大意。望＿レ宗判＿二同異＿一事。不相離性惣宗法也。此中含＿二多
種類＿一。謂且無常爲＿レ宗互相差別之時。其空無我等諸義。皆
同傍￣ラニ又不相離性也。而取爲＿レ喩。瓶之上諸義種類又
【下段】
如＿レ此。旣多品種類故。喩望＿レ宗判＿二同異＿一之時。皆置＿二品言＿一
也。因有法之上所作一義。只是有法之上一法故。望＿レ之
判＿二同異＿一之時。喩名＿レ法也《割書：爲言》。第二釋大意。宗￣ハ爲＿二因喩￣ノ
多法￣ノ總￣カ＿一被＿二成立＿一。故得＿二品名＿一。宗旣得＿二品名＿一。故望＿レ￣メテ之￣ニ
判￣スル同異￣ニ。卽與＿二品名＿一。因非＿下爲＿二因喩多法惣＿一所＿中成立＿上。故
不＿レ得＿二品名＿一。只名爲＿レ法。故望＿レ之判＿二同異＿一稱＿レ法也。因￣ハ能
立宗￣ハ所立。其義異故。《割書：爲言》。
第三釋大意。先先￣ノ一者同法二者異法文。非＿レ說＿二因同異＿一
也。說＿二宗同異＿一也。故今所＿レ問違＿二文意＿一。次下文中。說＿二因同
異＿一之文有也。仍上文但說＿二宗同異＿一。下文但說＿二因同異＿一。今
文雙通＿二宗因同異＿一也。但法品差別者。通＿レ￣スルヲ二名＿レ法事
者。宗因具足。能生＿二他解＿一故。合＿レ 二之時。軌持之義能備。
故名＿レ法也。但擧＿レ宗。但擧＿レ因。不＿レ能＿レ生＿二他解＿一。無＿二軌持之
義＿一故。其類各名＿レ品。不＿レ能＿レ名＿レ法。今上下文。說＿二品言＿一也
《割書：爲言》。尋云。第三釋有＿二何證＿一。今文通＿二宗因同異＿一云耶。答。
同法者。若於是處顯因同品決定有性之文。無＿レ諍通＿二因同
宗同＿一之文故也。顯因同品者。因同也。決定有性者。顯＿二宗
【左頁】
【枠外左上】
三八三【但し算用数字】
【枠外左横上】
因明大疏私抄卷第五
【枠外左横下】
三五
【二段構成】
【上段】
同＿一也。此文大意云。說＿二￣クニ因同￣ヲ＿一決定￣シテ宗所成隨逐￣ノ性
名＿二同法＿一《割書：爲言》。《割書：已上裏書｜等之趣也。》以同法故等者。今此三故。於＿二 上
三釋＿一。逆次第可＿レ配＿レ之也。委旨有＿二明燈抄＿一。
【一字下げ】
尋云。合結者其義如何。　答合者合作法也。因￣ヲ先￣ニシテ
合＿二￣スル同喩￣ニ＿一也。結者卽此合作法。合＿二同喩＿一了名＿レ結也。
故合通＿二 三支＿一。結通＿二 三支＿一。然而論＿二其勝處＿一者。宗因
合￣スルヲハ云＿レ合。正合￣スルヲハ喩￣ニ可＿レ云＿レ結也。凡合結二支。
專古師所立也。存＿二因喩別體＿一之故。今合＿二-結之＿一物。別又
立也。今疏所談者。異＿二古師所立＿一。不＿レ離＿二因喩＿一故也。陳
那已後。猶雖＿レ說＿二合結＿一。云樣替也。又古師不＿レ云＿二合離作
法＿一也。雖＿レ云＿二合離￣ヲ＿一。不＿レ似＿二正義作法＿一歟。《割書：新古二師合結之｜差別。在＿二表紙＿一。》
【字下げ終わり】
卽不定因應亦成因等者。　▢【以下このコマ中の▢は個数分の長さの矩形】云古師旣初相爲＿レ因不＿レ知＿二
後二相＿一何不＿レ難＿三相違因又可＿二正因＿一耶。
答且擧＿二不定因＿一爲＿レ難令＿レ知＿二相違因亦可＿一レ然也故結文云＿二
無後二相故＿一也古返難言云何▢有等者此古返難意者
付＿二 上難＿一因▢▢體遍宗法￣ノミ因￣ナラハ不定因￣モ可＿二￣ト正因＿一返
難也謂因喩▢▢▢▢喩順成異喩止濫▢不可▢▢▢▢
【下段】
▢▢▢瓶之上有＿二所立無常＿一▢▢▢▢▢此相返有云事
又 此（コヽニ）被＿レ￣レヌ知▢▢▢▢▢▢▢宗法所作因唯轉＿二同品＿一不可
轉▢▢▢▢▢▢▢瓶有＿二所作無常＿一故空遍無＿二此義＿一故
卽是▢▢因也不定因旣非＿レ如＿レ此何爲＿二正因＿一耶一因▢▢
各別置＿レ之眞似旣定。何此因別體二喩中有＿二不定失＿一
耶《割書：爲言》。
陳那難云。若於爾時《割書：乃至》要異遍無是正因故者。此陳那
意云。夫立＿レ量之時。於＿二宗所立異品＿一。其因非＿二 一種類＿一事
有＿レ之。是卽爲＿二 一分轉不定過＿一。九句之中。第三第九兩句
是也。而若如＿二汝古師所說＿一。因喩定別體者。如＿レ此不定過
不＿レ可＿レ有。何者。旣各別物。彼此非＿二貫通物＿一。須只任＿レ意。同
品￣ニハ取＿二其有非有中有義＿一。異品￣ニハ取＿二其有非之中無義＿一。
望＿レ因可＿レ爲＿二同異品＿一也。貫通￣セリト知￣ヌル時￣ニハ。不＿レ可＿レ任＿レ意。喩
體卽因義。因義理之所＿レ至者。同￣ニマレ異￣ニマレ皆可＿レ轉。故存＿二
別體＿一之日可＿レ任＿レ意。彼此別物。無＿二必然之義道可＿一レ𤘽故。
旣如＿レ此故。因喩各別者。則第三第九句。爲＿二不定＿一事不＿レ
成也。而旣以＿レ之爲＿二不定＿一。明知。因喩非＿二別體＿一。喩體卽因後

【十一行目の[　]は亀甲括弧】

現代語訳

【右頁】
382
因明大疏私抄巻第五
34

【上段】
因明大疏私抄【中巻】【春日因明屋安置之】

外道の古師は合結の二支を立てる。【三支の外に、別体の二支を説く。故に正しくない。】
声は無常である。因として所作性故と云う。同喩として瓶等の如しと云う。異喩として
【考：非は恐らく譬字】虚空の如くあらずと云う。声も亦このようである。【合支】。是故に声は無常である。【結支】。
陳那等の正義では、合結は【喩中に摂在する。対法等の所説の合結はこの意である。】
諸々の所作者は皆無常である【ナリトミヨ】。瓶等の如し。諸皆の言葉は、これが合結である。諸の言葉はこれが合である。皆の言葉はこれが結である。

この事について、理門論定賓疏【第四巻】が委しく釈している。【考：外道已下至釈之まで一百二十一字】
【原本袖書】

問う「何故に宗の同異を品と名づけるのか」等について。まず問いの意に云う。何故上に「宗同品・宗異品」と説いた文では、皆「品」の言葉を置くのか。【今「一者同法」等の文の次上の文の已上には皆品の言葉を置く。彼は皆宗の同異である。その旨は先先の如し。】今「因同品・因異品」と説く文では、独り法と名づけるのかという問いである。答え中に三釈がある。初釈の大意。宗に望んで同異を判ずることは、不相離性の総宗法である。この中に多種類を含む。謂わば、まず無常を宗として互いに相差別する時、その空・無我等の諸義は、皆同じく傍らに又不相離性である。而してこれを取って喩とする。瓶の上の諸義種類も又

【下段】
このようである。既に多品種類故に、喩が宗に望んで同異を判ずる時、皆「品」の言葉を置くのである。因は有法の上の所作という一義である。ただこれは有法の上の一法故に、これに望んで同異を判ずる時、喩を法と名づける【為言】。第二釈の大意。宗は因喩の多法の総として成立される。故に品名を得る。宗が既に品名を得る。故にこれに望んで同異を判ずるに、即ち品名を与える。因は因喩多法総として成立されるものではない。故に品名を得ない。ただ法と名づける。故にこれに望んで同異を判ずるのを法と称する。因は能立、宗は所立。その義が異なる故である【為言】。

第三釈の大意。先先の「一者同法・二者異法」の文は、因の同異を説くのではない。宗の同異を説くのである。故に今の問いは文意に違う。次下の文中に、因の同異を説く文がある。仍って上文はただ宗の同異を説き、下文はただ因の同異を説く。今の文は宗因の同異に双通する。ただ法品の差別については、法と名づけることに通ずるのは、宗因が具足し、他解を能く生ずる故である。これを合わせる時、軌持の義が能く備わる。故に法と名づける。ただ宗を挙げ、ただ因を挙げるだけでは、他解を生ずることができない。軌持の義が無い故に、その類は各々品と名づけ、法と名づけることができない。今の上下の文で、品の言葉を説くのである【為言】。尋ねて云う。第三釈にはどのような証があって、今の文が宗因の同異に通ずると云うのか。答える。「同法者、若し是の処に於いて因同品決定有性を顕す」の文は、争いなく因同と宗同に通ずる文故である。因同品を顕すとは、因同である。決定有性とは、宗

【左頁】
383
因明大疏私抄巻第五
35

【上段】
同を顕すことである。この文の大意に云う。因同を説いて決定して宗所成随逐の性を同法と名づける【為言】。【已上は裏書等の趣である。】「同法を以ての故」等について。今この三故は、上の三釈において、逆次第にこれを配すべきである。委しい旨は明灯抄にある。

尋ねて云う。合結とはその義はどうか。答える。合とは合作法である。因を先にして同喩に合するのである。結とは即ちこの合作法が、同喩に合し終わったのを結と名づける。故に合は三支に通じ、結は三支に通ずる。然しながらその勝処を論ずれば、宗因を合するのを合と云い、正しく喩に合するのを結と云うべきである。凡そ合結二支は、専ら古師の所立である。因喩別体を存するの故に、今合結するものを、別にまた立てるのである。今疏の所談は、古師の所立と異なり、因喩を離れない故である。陳那已後、なお合結を説くといえども、云い様が替わったのである。また古師は合離作法を云わない。合離を云うといえども、正義の作法に似ないのではないか。【新古二師合結の差別は、表紙にある。】

「即ち不定因も応に亦因と成るべし」等について。古師が既に初相を因として後二相を知らないなら、何故相違因もまた正因となりうると難じないのか。

答えて、まず不定因を挙げて難として、相違因も亦然るべきことを知らしめる故に、結文に「後二相無きが故に」と云うのである。古の返難に「云何ぞ有なる」等について。この古の返難の意は、上の難につけて、因の体が宗法に遍するのみが因なら、不定因も正因となるべしという返難である。謂わば因喩【□□□】喩は順成し、異喩は止濫【□□□□□】

【下段】
【□□□】瓶の上に所立無常があり【□□□□□】この相返にあることも、また此処において知られぬ【□□□□□□】宗法所作因はただ同品に転じ、転ずべからず【□□□□□□】瓶に所作無常があり故に、空は遍くこの義を無くする故に、即ちこれは【□□】因である。不定因は既にこのようでないのに、何故正因となるのか。一因【□□】各別にこれを置き、真似が既に定まっているのに、何故この因の別体が二喩中に不定の失があるのか【為言】。

陳那の難に云う。「若し爾の時に於いて【乃至】要ず異に遍無なるは是れ正因の故」について。この陳那の意に云う。そもそも量を立てる時、宗所立の異品において、その因が一種類でないことがある。これは即ち一分転不定過となる。九句の中の第三・第九両句がこれである。而して若し汝古師の所説の如く、因喩が定んで別体なら、このような不定過はありえない。何となれば、既に各別の物で、彼此は貫通する物でない。須らくただ意に任せて、同品には其の有非有の中の有義を取り、異品には其の有非の中の無義を取って、因に望んで同異品とすることができる。貫通すると知らぬ時には、意に任せることができない。喩体即ち因義、因義理の至る所は、同にまれ異にまれ皆転ずることができる。故に別体を存ずる日には意に任せることができる。彼此は別物で、必然の義道がありえない故である。既にこのようである故に、因喩が各別なら、則ち第三・第九句を不定とすることは成り立たない。而して既にこれを不定とする。明らかに知る、因喩は別体ではない。喩体即ち因の後

英語訳

[Right Page]
382
Private Commentary on the Great Commentary of Hetuvidyā, Volume 5
34

[Upper Section]
Private Commentary on the Great Commentary of Hetuvidyā [Middle Volume] [Stored at Kasuga Hetuvidyā Hall]

The ancient masters of heterodox schools established two additional members of application and conclusion. [Outside the three members, they explained two additional members as separate entities. Therefore this is incorrect.]
Sound is impermanent. The reason states: because of being produced. The positive example states: like pots, etc. The negative example states:
[Note: "non" is probably the character for "like"] not like space. Sound is also thus. [Application member]. Therefore sound is impermanent. [Conclusion member].
In the orthodox teaching of Dignāga and others, application and conclusion [are included within examples. The application and conclusion described in Abhidharma texts etc. have this meaning.]
All produced things are impermanent [naritomiyo]. Like pots, etc. The words "all" and "everything" constitute application and conclusion. The word "all" is application. The word "everything" is conclusion.

Regarding this matter, the Commentary by Dingbin on the Treatise on Logic [Volume 4] explains it in detail. [Note: From "heterodox schools" down to "explains it" - 121 characters]
[Original manuscript marginal note]

Question: "Why are the same and different [categories] of the thesis called 'categories'" etc. First, the question's meaning: Why do the above texts explaining "thesis same-categories" and "thesis different-categories" all use the word "categories"? [In the texts above "first, same dharma" etc., all use the word "categories." Those all concern same-different of thesis. The meaning is as before.] Now in texts explaining "cause same-categories" and "cause different-categories," why is only "dharma" used? There are three explanations in the answer. The first explanation's main point: Judging same-different in relation to thesis concerns the general thesis-dharma of inseparable nature. This contains many varieties. That is, when first taking impermanence as thesis with mutual distinctions, those various meanings of emptiness, no-self, etc., are all likewise collaterally of inseparable nature. Taking these as examples, the various types of meanings on pots are also

[Lower Section]
like this. Since there are already many category-varieties, when examples judge same-different in relation to thesis, all use the word "categories." Cause is the single meaning of "being produced" on the subject. Since this is just one dharma on the subject, when judging same-different in relation to it, examples are called "dharma" [meaning]. The second explanation's main point: Thesis is established as the totality of the many dharmas of cause and example. Therefore it gains the name "category." Since thesis gains the name "category," when judging same-different in relation to it, it gives the name "category." Cause is not established as the totality of many dharmas of cause and example. Therefore it doesn't gain the name "category." It is just called "dharma." Therefore judging same-different in relation to it is called "dharma." Cause is what establishes, thesis is what is established. Their meanings differ [meaning].

The third explanation's main point: The earlier text "first, same dharma; second, different dharma" does not explain same-different of cause. It explains same-different of thesis. Therefore the present question misses the text's meaning. In the following text, there is text explaining same-different of cause. Therefore the upper text only explains same-different of thesis, the lower text only explains same-different of cause. The present text applies to both thesis and cause same-different. Regarding the distinction between dharma and categories: what applies to being called "dharma" is when thesis and cause are complete and can generate understanding in others. When combining them, the meaning of guidance and maintenance is complete. Therefore it is called "dharma." Just raising thesis alone or just raising cause alone cannot generate understanding in others. Since there is no meaning of guidance and maintenance, those types are each called "categories" and cannot be called "dharma." The present upper and lower texts explain the word "categories" [meaning]. Question: What evidence does the third explanation have that the present text applies to same-different of both thesis and cause? Answer: The text "same dharma - if at this place displaying definite existence of cause same-categories" undisputedly applies to both cause-same and thesis-same. "Displaying cause same-categories" refers to cause-same. "Definite existence" refers to displaying thesis-

[Left Page]
383
Private Commentary on the Great Commentary of Hetuvidyā, Volume 5
35

[Upper Section]
same. This text's main meaning says: Explaining cause-same and determining the nature of thesis-accomplished following is called "same dharma" [meaning]. [The above is the purport of back-writings etc.] Regarding "because of same dharma" etc.: These three reasons should be matched with the above three explanations in reverse order. Detailed meanings are in the Bright Lamp Commentary.

Question: What is the meaning of application and conclusion? Answer: Application is the method of joining. It joins cause first to positive examples. Conclusion means this method of joining - after joining to positive examples it is called conclusion. Therefore application extends through the three members, conclusion extends through the three members. However, discussing their primary locations: joining thesis and cause is called application, properly joining to examples should be called conclusion. Generally, the two members of application and conclusion are specifically established by ancient masters. Because they maintain cause and example as separate entities, they additionally establish what now joins and concludes them. What this commentary discusses differs from ancient masters' establishments because it does not separate from cause and example. After Dignāga, though still explaining application and conclusion, the manner of explanation changed. Also, ancient masters do not explain the methods of joining and separation. Though explaining joining and separation, it does not resemble orthodox methods? [The differences in application-conclusion between new and ancient masters are on the cover sheet.]

"Then indefinite causes should also become causes" etc. Since ancient masters already took the first characteristic as cause without knowing the later two characteristics, why not challenge that contradictory causes could also be correct causes?

Answer: First raising indefinite cause as a challenge to make known that contradictory causes should also be so, therefore the concluding text says "because lacking the latter two characteristics." The ancient counter-challenge "How can there be..." etc. - this ancient counter-challenge's meaning, regarding the above challenge: if only cause-essence pervading thesis-dharma is cause, then indefinite cause should also be correct cause - this is the counter-challenge. That is, cause-example [...] example follows and establishes, different example stops confusion [...]

[Lower Section]
[...] pot has established impermanence [...] this contrary existence is also here unknown [...] thesis-dharma productive cause only operates in same-categories, should not operate [...] pot has productive impermanence therefore space universally lacks this meaning, therefore this is [...] cause. Since indefinite cause is not like this, how does it become correct cause? One cause [...] placing each separately, genuine and false already determined, why does this cause's separate entity have indefinite faults in two examples [meaning]?

Dignāga's challenge states: "If at that time [up to] necessarily universal absence from different [categories] is correct cause." Dignāga's meaning: When establishing inference, regarding different categories of what the thesis establishes, there are cases where that cause is not of one type. This becomes the fault of partial operation indefiniteness. Among the nine sentences, the third and ninth sentences are these. But if as you ancient masters say, cause and example are definitely separate entities, such indefinite faults could not exist. Why? Since they are already separate things, they are not mutually penetrating entities. One should just follow intention: in same-categories take the meaning of existence from among existence/non-existence, in different-categories take the meaning of non-existence from among existence/non-existence, and these can be same-different categories in relation to cause. When knowing they penetrate, one cannot follow intention. Example-entity is identical to cause-meaning; wherever cause-meaning-principle reaches, whether same or different, all can operate. Therefore on days of maintaining separate entities one can follow intention. Since they are separate things of here and there, there can be no inevitable principle-path. Since it is already thus, if cause and example are separate, then taking the third and ninth sentences as indefinite would not be established. But since they are already taken as indefinite, clearly know that cause and example are not separate entities. Example-entity is identical to cause's latter