日本の仏典を翻刻

コレクション: 大日本仏教全書第20巻

一 最勝問答抄十巻 - 翻刻

一 最勝問答抄十巻 - ページ 19

ページ: 19

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【三八頁】 【上段】 益《割書:云云》。若依_レ之如_レ此者。今疏中。述_二多佛竝出之義_一。據他 用土・及應合作・則說同時《割書:云云》。所釋無_レ諍。有_二竝出之義_一 《割書:見タリ》。如何。 有人御義云。三身章中。第二地菩薩。見_二千葉臺上佛_一。見_二 十百葉臺上佛_一。第三地菩薩。見_二萬葉臺上佛_一。見_二百千葉 臺上佛_一《割書:云云》。此卽上兼_レ 下故。還述_レ見_二 下位能化佛_一也。述_二 此意_一。今疏他受用身多佛竝出《送り仮名:ト云也》《割書:云云》。此義爾也。但 案_レ之云。所化菩薩。唯見_二能化一佛身_一。而今旣見_二 下位能 化多佛_一。所見佛多故。成_二 ̄ルト多佛竝出 ̄ニ_一云歟。 又云。他 受用所化菩薩。悟_二依他如幻道理_一故。所居士如幻土也。 爰以。安養世界。卽在_二娑婆世界_一。釋迦報佛土。卽彌陀淨 土也。一國一世界。卽多國土。多報佛土也。寄_二此義_一。報 佛土。有_二多佛竝出之義_一云歟。於_二化身_一者。所化不_レ解_二如 幻_一。故無_二此義_一也。 問。經文圓光一尋照無邊《割書:云云》。佛《割書:ノ|■》常光一尋 ̄ノ所以。疏主 如何釋耶。 進云。疏云。爲愍有情。常光一尋《割書:云云》。《割書:取意。》 付_レ之。若爲_二利益衆生_一者。佛常光可_レ及_二 十方世界_一。遇_レ光 【下段】 者。必離苦得樂故也。如_二此故_一者。還利生之事成_レ狹。所釋 一端有_レ疑耶。 私云。疏主解釋。引_二大般若文_一。正披_二彼文_一。能爲憐愍・諸 有情故・攝光常照・面各一尋《割書:云云》。作意 ̄スレハ雖_レ照_二無邊世 界_一。爲_レ利_二現座親近有情_一。攝_レ光一尋。佛利生方便。自_レ近 及_レ遠。依_二機緣厚薄_一。時 ̄ニハ雖_レ照_二無邊世界_一。常 ̄ニハ一尋。尤 有_二其理_一者歟。《割書:上生經疏。同_二|今疏釋_一也。》 上生經疏云。身光任運。能照_二 三千大千世界_一。無_レ不_二遍 滿_一。若作意時。能普照_二無量無邊無類世界_一。然爲_レ憐_二-愍諸 有情_一故。攝_レ光常照。面各一尋。若縦_二身光_一。卽日月等。所 有光明。皆常不_レ現。諸有情類。便不_レ能_レ知_二晝夜半月。月 時等數_一。所作事業。有_レ不_レ得_レ成《割書:云云》。 問。經文明_二 五百億苾芻當成佛記別_一。過三十三阿僧祇 劫・當得作佛《割書:云云》。爾者疏主何釋耶。 進云。疏云。引_二梁 攝論_一。十地 ̄ニ各經_二 ̄ト三祇劫_一釋給 ̄ヘリ。 付_レ之。梁攝論 ̄ノ三 十三阿僧祇劫 ̄ヲハ。宗家旁難給 ̄ヘリ。所謂瑜伽略纂 ̄ニハ。雖 有此文・不可憑據不知積何・以成無數《送り仮名:ト云ヒ》。法華攝釋 ̄ニハ。 【三九頁】 【上段】 案今攝論・及餘經論・未曾見有・三十三者・恐此方德・以 意定之《送り仮名:ト述タリ》。旣付_二違理違敎難_一。如何今經說。同_二梁攝 論_一耶。所釋有_レ疑。如何。 佛母抄云。今案_二梁攝論心_一。三十三者。大中小劫。以為_二 其數_一。故彼論云。三十三祇。與_二 三僧祇_一。無_レ有_二長短_一《割書:云云》。 大中小。玄贊云_二釋 ̄ノ源自_レ此起_一。然約_二此文_一。有_下違_二敎理_一過_上。 違_レ理者。瑜伽略纂云。雖_レ有_二此文_一。不_レ可_二憑據_一。不_レ知_三積_レ 何以成_二無數_一《割書:云云》。違敎者。攝釋難云。案今攝論・及餘經 論・未曾見有・三十三者《割書:云云》。但至_二最勝王經說_一者。且依_二 小乘餘部意_一。廢_二-立三十三僧祇劫_一。若依_二大乘實義_一。全不_レ 可_レ有_二此義_一。故彼下文云。小乘異部・有三十三阿僧祇《割書:云云》。 仍今經說者。隨_二-轉小乘說_一歟。 又菩提院。有講時言。最勝疏本疏等釋。異_二攝論意_一。本疏 等意。三大阿僧祇爲_レ本。此上立_二 三十三阿僧祇_一。而見_二彼 論_一。三阿僧祇。七阿僧祇。三十三阿僧祇《送り仮名:ト云テ》。三大阿僧 祇外立_レ之。不_レ用_レ之《割書:已上》。 私云。依_二此義意_一。委成_レ之者。今經意。是於_二 三阿僧祇_一。其 【下段】 數有_二 三十三_一。故名_二 三十三阿僧祇_一。正非_三入住出三心 ̄ヲ 名_二 三阿僧祇_一。僧祇者。名_二無數 ̄ニ_一。入住出三心 ̄ハ。自_二無數 劫_一。其數少。何以_レ彼云_二無數劫_一耶。然而。入住出三心。阿 僧祇劫所攝故。隨_レ本以_レ之立_二阿僧祇劫_一也。故異_二攝論說_一 也。但今疏等。依_二彼說_一釋_レ之事者。大旨其數同。以_二住出_一 立_二 三劫_一事。義勢等故。引合許也。非_二悉同_一也。 問。經文索訶世界主大梵天王《割書:云云》。爾者爲_二初禪王_一。將第 四禪王歟。 兩方。 若初禪王者。以_二 一三千界_一。名_二娑婆 世界_一。而初禪。僅一四天下王也。如何云_二娑婆世界主_一耶。 依_レ之法花經中。娑婆世界主梵天王《割書:云云》。彼文旣第四禪 王也。例_レ是可_レ然耶。若依_レ之第四禪王者。大般若經中。堪 忍界主持髻梵王《割書:云云》。而披_二無垢經說_一。明_二諸天此界來集_一。 持髻梵王・而爲上首・從本無憂・四大州界《割書:云云》。彼經疏中。 初禪器界等・一四天下・故名四大州界 ̄ト判 ̄セリ。准_二 二經說_一。 娑婆世界主。卽持髻初禪王 ̄ト云事。方々不_レ明。如何。 私云。娑婆世界主。幷尸棄大梵。經々說不_レ同。或云_二初禪 主_一。或述_二第四禪王_一。故今此二名。或初禪 ̄トイヒ。或第四禪《送り仮名:ト云》。

現代語訳

## 第三八頁 ### 【上段】 益す(云云)とある。もしそのようであれば、今の疏の中に、多くの仏が並び出る義を述べ、「他受用土および応合(の場合)に基づいて、すなわち同時と説く」(云云)とある。所釈に諍いはなく、並び出る義があると見える。いかに(解すべきか)。 ある人の御義に云う。「三身章の中に、第二地の菩薩は千葉の臺上の仏を見、十百葉の臺上の仏を見る。第三地の菩薩は万葉の臺上の仏を見、百千葉の臺上の仏を見る(云云)」とある。これはすなわち上(位)が下(位)を兼ねるがゆえに、かえって下位の能化の仏を見ることを述べているのである。この意を述べて、今の疏に他受用身の多仏並出と云う(云云)。この義はそのとおりである。ただしこれを考えると、所化の菩薩は唯だ能化の一仏身のみを見るはずであるのに、今やすでに下位の能化の多仏を見ているのであるから、見る仏が多いがゆえに、多仏並出ということになると云うのであろうか。 また云う。他受用の所化の菩薩は、依他・如幻の道理を悟るがゆえに、居る土もまた如幻の土である。ここにおいて、安養世界(阿弥陀仏の浄土)はすなわち娑婆世界にあり、釈迦の報仏土はすなわち弥陀の浄土である。一国一世界はすなわち多国土・多報仏土である。この義に寄せて、報仏土には多仏並出の義があると云うのであろうか。化身においては、所化(の衆生)が如幻(の道理)を解せないがゆえに、この義がないのである。 **問。**経文に「円光一尋照無辺」(云云)とある。仏の常光が一尋である所以について、疏主はいかに釈するか。 **進んで云う。**疏に云う、「有情を憐愍するがゆえに、常光は一尋である」(云云)(意を取る)。 これについて(難じれば)、もし衆生を利益するためというのであれば、仏の常光は十方世界に及ぶべきである。光に遇う ### 【下段】 者は必ず苦を離れ楽を得るからである。このようであれば、かえって利生の事が狭くなってしまう。所釈の一端に疑いがあるのではないか。 **私に云う。**疏主の解釈は、『大般若』の文を引用しており、正しくその文を披くと、「すべての有情を憐愍するがゆえに、光を攝めて常に面前各一尋を照らす」(云云)とある。意図的に(光を)作用させれば無辺の世界を照らすことができるが、現に座している身近な有情を利益するために、光を一尋に攝めるのである。仏の利生の方便は、近いところより遠きに及ぶものであり、機縁の厚薄に依って、時には無辺の世界を照らすこともあるが、常には一尋である。最もその道理があると言えようか。〔割注:『上生経疏』も今の疏の釈と同じである。〕 『上生経疏』に云う。「身光は自然に(任運に)よく三千大千世界を照らし、遍満しないことはない。もし意図的に(作意して)照らすときは、よく無量・無辺・無類の世界を普く照らすことができる。しかし、諸有情を憐愍するがゆえに、光を攝めて常に面前各一尋を照らすのである。もし身光を(広く)放てば、すなわち日月等のすべての光明は、皆常に現れなくなってしまう。諸有情の類は、そうなると昼夜・半月・月・(季)時等の数を知ることができなくなり、なすべき事業を成し遂げることができなくなることがある」(云云)。 **問。**経文には五百億の苾芻が当に成仏の記別(受記)を受けることを明かし、「三十三阿僧祇劫を過ぎて、当に仏となることを得る」(云云)とある。そうであれば疏主はいかに釈するか。 **進んで云う。**疏に云う、「『梁摂論』を引いて、十地にそれぞれ三祇劫を経ると釈しておられる」。 これについて(難じれば)、『梁摂論』の三十三阿僧祇劫については、(玄奘)宗家がさまざまに難じておられる。すなわち『瑜伽略纂』には「この文があるとはいえ、拠り所とすべきではない。何を積んで無数となすのかが分からない」と云い、『法華摂釈』には、 ## 第三九頁 ### 【上段】 「今の摂論および余の経論を考察するに、いまだかつて三十三というものを見たことがない。恐らくこれはこの地(中国)の者が、意をもって定めたものであろう」と述べている。すでに理に違い教に違うという難に付いているのであれば、いかにして今の経の説が『梁摂論』と同じであると(言えるの)か。所釈に疑いがある。いかに(すべきか)。 **『仏母抄』に云う。**「今、『梁摂論』の意を考察するに、三十三とは大・中・小劫をもってその数となしている。ゆえに彼の論に云う、『三十三祇は三僧祇と長短の差がない』(云云)。大・中・小(の三劫)については、『玄贊』に釈の源はここより起こると云う。しかしこの文に基づけば、教理に違うという過があることになる。理に違うとは、『瑜伽略纂』に云う、『この文があるとはいえ、拠り所とすべきではない。何を積んで無数となすのかが分からない』(云云)。教に違うとは、『摂釈』の難に云う、『今の摂論および余の経論を考察するに、いまだかつて三十三というものを見たことがない』(云云)(とある)。ただし最勝王経の説に至っては、さしあたって小乗の余部の意に依って三十三僧祇劫を廃立している。もし大乗の実義に依るならば、全くこの義があってはならない。ゆえに彼の下文に云う、『小乗の異部に三十三阿僧祇あり』(云云)。したがって今の経の説は、小乗の説に随転したものであろうか。」 また菩提院において、講義の際に言ったことがある。「(金)最勝疏・本疏等の釈は、摂論の意と異なる。本疏等の意は、三大阿僧祇を本として、この上に三十三阿僧祇を立てる。しかし彼の論を見ると、三阿僧祇・七阿僧祇・三十三阿僧祇と云って、三大阿僧祇の外にこれを立て、これを用いない(とする)」〔以上〕。 **私に云う。**この義の意に依ってこれを詳しく成就するならば、今の経の意は、三阿僧祇においてその ### 【下段】 数が三十三あるということである。ゆえに三十三阿僧祇と名づける。正しくは入・住・出の三心を三阿僧祇と名づけるのではない。「僧祇」とは「無数」と名づける(のであって)、入・住・出の三心は、無数劫からすると、その数は少ない。何をもってそれを「無数劫」と云うのか。しかしながら、入・住・出の三心は阿僧祇劫に攝せられるがゆえに、本(の意味)に随ってこれをもって阿僧祇劫と立てるのである。ゆえに摂論の説と異なるのである。ただし今の疏等がその説に依ってこれを釈することについては、大旨その数が同じであり、住・出をもって三劫を立てることが義勢等しいがゆえに、引き合わせて許(容)しているのである。全く同じというわけではない。 **問。**経文に「索訶世界主大梵天王」(云云)とある。そうであれば、(これは)初禅の王であるか、それとも第四禅の王であるか。両方(を挙げる)。もし初禅の王であるとするならば、一つの三千(大千)界をもって娑婆世界と名づけるが、初禅はわずかに一四天下の王に過ぎない。何ゆえに「娑婆世界主」と云うのか。これにより『法華経』の中に「娑婆世界主梵天王」(云云)とあり、彼の文はすでに第四禅王である。これに例して(初禅と言うことが)できるのか。もし第四禅王であるとするならば、『大般若経』の中に「堪忍界主持髻梵王」(云云)とある。しかし『無垢経』の説を披くと、諸天がこの界に来集することを明かすにあたって、「持髻梵王を上首として、本無憂(国)より四大州界(に来たる)」(云云)とある。彼の経の疏の中には「初禅の器界等は一四天下であるがゆえに四大州界と名づける」と判じている。二つの経の説に準ずれば、娑婆世界主はすなわち持髻初禅王であるということが、方々に明らかでない。いかに(すべきか)。 **私に云う。**娑婆世界主および尸棄大梵については、経々に説くところが同じでなく、あるいは初禅の主と云い、あるいは第四禅王と述べる。ゆえに今この二名は、あるいは初禅と言い、あるいは第四禅と云う。

英語訳

## Page Thirty-Eight ### [Upper Section] — and benefits (beings) (etc.). If that is so, the present commentary describes the principle of many Buddhas appearing simultaneously (therein), (stating): "Based on the land of the Enjoyment-body received by others (*tajuyū-do*) and the appropriate correspondence (*ōgō*), it is thus said to be simultaneous" (etc.). The interpretation is without dispute, and the principle of (Buddhas) appearing simultaneously appears (to be affirmed). How (should this be understood)? A certain person's view states: "In the 'Chapter on the Three Bodies' (*Sanshin-shō*), a bodhisattva of the second ground sees the Buddha on a throne of a thousand petals and (also) sees the Buddha on a throne of ten hundred petals. A bodhisattva of the third ground sees the Buddha on a throne of ten thousand petals and (also) sees the Buddha on a throne of one hundred thousand petals (etc.)." This is precisely because the higher (stage) encompasses the lower, so (the bodhisattva) in turn also sees the transforming Buddhas (*nōke-butsu*) of lower stages. Setting forth this meaning, the present commentary speaks of the multiple simultaneous appearance of Buddhas (*tabutsu-hanjutsu*) in the Enjoyment-body received by others (etc.). This interpretation seems correct. However, upon reflection: the bodhisattvas to be transformed (*shoke-bosatsu*) should see only one transforming Buddha-body (*nōke-isshin*). Yet now (the bodhisattva) already sees many transforming Buddhas of lower stages. Because the Buddhas seen are many, would this be what is meant by "many Buddhas appearing simultaneously"? It is also said: Because the bodhisattvas to be transformed by the Enjoyment-body received by others awaken to the principle that dependent-arising (*etaga*, *paratantra*) is like an illusion (*nyogen*, *māyā*), the land in which they dwell is likewise an illusory land. Hence, the World of Peace and Nourishment (*Anyō-sekai*, i.e., Sukhāvatī) is located within the Sahā world, and the land of Śākyamuni's Reward-body (*hōbutsu-do*) is identical to Amitābha's Pure Land. A single country, a single world, is at the same time many lands and many Reward-body lands. Relying on this principle, one might say that the Reward-body land has the principle of many Buddhas appearing simultaneously. For the Transformation-body (*keshin*), since (its) beings to be transformed do not comprehend the illusory nature (of phenomena), this principle does not apply. **Question:** The sūtra text states: "The circular halo of one *hiro* (*jinjō*, one fathom) illuminates (that which is) without limit" (etc.). Regarding the reason why the Buddha's constant halo is of one *hiro*, how does the commentary master interpret this? **It is advanced:** The commentary states: "Out of compassion for sentient beings, the constant halo is one *hiro*" (etc.) (summary of meaning). Regarding this (a difficulty arises): If it is for the benefit of sentient beings, the Buddha's constant halo should extend throughout the worlds of the ten directions. Those who encounter the ### [Lower Section] light must be freed from suffering and attain happiness. If that is the case, then conversely, the matter of benefiting beings becomes narrower (in scope). Is there not some doubt in one aspect of this interpretation? **Personal view:** The commentary master's interpretation cites the text of the *Mahāprajñāpāramitā-sūtra* (*Daihanya*); reading that text directly: "In order to show compassion to all sentient beings, (the Buddha) gathers his light and constantly illuminates (an area of) one *hiro* before his face (in each direction)" (etc.). Although, if he were to intentionally project it (*sai*), (the light) could illuminate boundless worlds, in order to benefit the sentient beings immediately present and nearby, (the Buddha) gathers his light to one *hiro*. The Buddha's skillful means (*hōben*, *upāya*) for benefiting beings extends from near to far; depending on the depth or shallowness of karmic connection (*kien*), at times (the light) illuminates boundless worlds, but ordinarily (it is) one *hiro*. This seems to be most reasonable. [Marginal note: The *Jōshō-kyō-sho* (commentary on the *Sūtra on Maitreya's Ascent to Tuṣita*) is the same as the present commentary's interpretation.] The *Jōshō-kyō-sho* states: "The body-light spontaneously (*ninyun*, *anābhoga*) illuminates the three-thousand great-thousand world-system (*sanze-daisendo-kai*, *trisāhasra-mahāsāhasra-loka-dhātu*), pervading it entirely without exception. If (the Buddha) intentionally (*sai*) projects (the light), he can universally illuminate immeasurable, boundless, and incomparable worlds. However, out of compassion for all sentient beings, (the Buddha) gathers his light and constantly illuminates (an area of) one *hiro* before his face (in each direction). Were he to release his body-light fully, the light of the sun, moon, and so forth would all permanently cease to appear. All classes of sentient beings would then be unable to know the count of day and night, half-months, months, seasons, and so on, and there would be cases in which the work they must accomplish could not be completed" (etc.). **Question:** The sūtra text clarifies that five hundred million monks (*bhikṣu*, *biku*) are to receive the prophecy (*kibetsu*, *vyākaraṇa*) of future Buddhahood: "Having passed thirty-three incalculable eons (*sanjūsan-asōgi-kō*, *trayastriṃśat-asaṃkhyeya-kalpa*), one shall attain Buddhahood" (etc.). So how does the commentary master interpret this? **It is advanced:** The commentary states: "(The commentary master) cites the *Liang Sho-ron* (*Liang* translation of the *Mahāyānasaṃgraha*, *Shōdaiijō-ron*) and interprets that each of the ten grounds involves passing through three incalculable eons (*sanzōki*, *trisaṃkhyeya*)." Regarding this (a difficulty arises): Concerning the thirty-three incalculable eons of the *Liang Mahāyānasaṃgraha*, the founder of our school (Kuiji, *Sōke*) has raised various objections. That is to say, in the *Yuqie-luezuan* (*Yoga-ryakusan*, Abridged Commentary on the *Yogācārabhūmi-śāstra*), (it is stated): "Although this text exists, it cannot be relied upon; it is not known what accumulation constitutes 'innumerable'" (etc.). And in the *Hokke-shōshaku* (*Fahua-shezhi*, Commentary Incorporating the *Mahāyānasaṃgraha* on the Lotus Sūtra): ## Page Thirty-Nine ### [Upper Section] "Examining the present *Mahāyānasaṃgraha* and other sūtras and treatises, I have never encountered (the figure of) thirty-three. I fear this was fixed by the people of this land (i.e., China) according to their own judgment." Since (these interpretations) are already subject to the objection of contradicting both principle and scripture, how can the present sūtra's teaching be said to accord with the *Liang Mahāyānasaṃgraha*? There is doubt in the interpretation. How (should this be understood)? **The *Butsumoshō* states:** "Examining the intent of the *Liang Mahāyānasaṃgraha*, the 'thirty-three' takes the great, medium, and small kalpas as its count (*su*). Hence that treatise states: 'The thirty-three *saṃkhyā* are no different in length from the three *saṃkhyā*' (etc.). Regarding the great, medium, and small (kalpas), the *Xuanzan* says the source of the interpretation arises from this. However, based on this text, there arises the fault of contradicting both teaching and principle. 'Contradicting principle' means: the *Yoga-ryakusan* states: 'Although this text exists, it cannot be relied upon; it is not known what accumulation constitutes "innumerable"' (etc.). 'Contradicting teaching' means: the objection in the *Shō-shaku* (*Shezhi*) states: 'Examining the present *Mahāyānasaṃgraha* and other sūtras and treatises, I have never encountered (the figure of) thirty-three' (etc.). However, with regard to the teaching of the *Sūtra of Golden Light* (*Saishō-ō-kyō*, *Suvarṇaprabhāsa-sūtra*), it (tentatively) follows the intent of the non-principal schools (*yobu*) of Hīnayāna to establish the thirty-three incalculable eons. If one follows the true meaning (*jitsugī*) of Mahāyāna, there can be absolutely no such principle. Hence the lower text of that (sūtra) states: 'The different schools (*ibu*, *nikāya*) of the Lesser Vehicle have thirty-three *asaṃkhyeya*' (etc.). Accordingly, the present sūtra's teaching would (seem to be) a case of conforming to (*zuiten*) the Hīnayāna teaching." Furthermore, at Bodaiin (*Bodhi Monastery*), something was said at a lecture: "The interpretations in the *Saishō-sho* (*Suvarṇaprabhāsa* commentary), the *Hon-sho* (original commentary), and others differ from the intent of the *Mahāyānasaṃgraha*. The intent of the *Hon-sho* and others is to take the three great *asaṃkhyeya* as the basis and, upon this, establish thirty-three *asaṃkhyeya*. However, looking at that treatise, it says three *asaṃkhyeya*, seven *asaṃkhyeya*, and thirty-three *asaṃkhyeya*, establishing (the latter figures) outside of the three great *asaṃkhyeya* and not employing (the framework of the *Saishō-sho*)" [End of citation]. **Personal view:** To elaborate in detail following this interpretation's intent: the present sūtra's meaning is that within the three *asaṃkhyeya*, the ### [Lower Section] count is thirty-three. Hence it is called "thirty-three *asaṃkhyeya*." It is not the case that the three minds of entering, dwelling, and exiting (*nyū-jū-shutsu no sanshin*) are what is properly called "three *asaṃkhyeya*." "*Saṃkhyā*" (*sōghi*) means "innumerable" (*musū*); the three minds of entering, dwelling, and exiting are, compared to innumerable eons, few in number. How can they be called "innumerable eons" (*musū-kō*)? Nevertheless, since the three minds of entering, dwelling, and exiting are subsumed within the *asaṃkhyeya-kalpa*, following the fundamental meaning (*hon*), they are established as the *asaṃkhyeya-kalpa*. Hence (the present sūtra's teaching) differs from the *Mahāyānasaṃgraha*'s teaching. However, as for the present commentary and others relying on that teaching and interpreting accordingly: since the total count is broadly the same, and since the manner of establishing three kalpas through dwelling (*jū*) and exiting (*shutsu*) is similarly structured (*gise*), it is acceptable to draw a correspondence. It is not completely identical. **Question:** The sūtra text states: "(The Lord of) the Sahā World (*Shakka-sekai*, *Sahā-loka-dhātu*), the Great Brahmā King" (etc.). Is (this) the king of the First Dhyāna (*shozen*, *prathamādhyāna*) or the king of the Fourth Dhyāna (*daishizen*, *caturthadhyāna*)? (Arguments for) both sides (are presented): If (he is) the king of the First Dhyāna, the Sahā world comprises one three-thousand(-great-thousand world-system), yet the First Dhyāna (king) is merely the king of a single set of four continents (*ichi-shitennage*). How can he be called "Lord of the Sahā World"? Accordingly, in the *Lotus Sūtra*, (it says) "the Brahmā King, lord of the Sahā world" (etc.); that passage already (refers to) the king of the Fourth Dhyāna. By analogy, should (the present case) not be the same? If, on the other hand, (he is) the king of the Fourth Dhyāna, the *Mahāprajñāpāramitā-sūtra* states: "The lord of the endurance realm (*kannin-kai*, *Sahā*), the Brahmā King with knotted topknot (*Jige-bonō*, *Śikhin-brahmarāja*)" (etc.). However, reading the explanation in the *Muku-kyō* (*Vimalakīrti-nirdeśa-sūtra* or possibly *Amoghapāśa-sūtra* context), in clarifying the gathering of various heavenly beings in this realm, it states: "With the Brahmā King Śikhin (*Jige-bonō*) as the head, (they came) from *Honmuu* (*Priyavardhana*?) and the realm of the four great continents (*shidaishū-kai*)" (etc.). In the commentary on that sūtra, it is judged: "The realm of the First Dhyāna (*shozen-kikai*), etc., (corresponds to) a single set of four continents; hence it is called the realm of the four great continents." Comparing the teachings of the two sūtras, the matter of whether the Lord of the Sahā World is the Brahmā King Śikhin (*Jige*) of the First Dhyāna remains unclear on various counts. How (should this be understood)? **Personal view:** Regarding the Lord of the Sahā World and also the Great Brahmā Śikhin (*Shiki-daibon*), the sūtras do not uniformly agree: some call (him) the lord of the First Dhyāna, others describe (him as) the king of the Fourth Dhyāna. Hence, for these two names here, (they are called) sometimes the First Dhyāna and sometimes the Fourth Dhyāna.