一　最勝問答抄十巻 - 翻刻

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【七四頁】
【上段】
一賢劫・本命乃終《割書：云云》。以＿二梵王壽量＿一。同＿二賢劫量＿一。梵王壽
量。六十劫故。賢劫量可＿二 六十劫＿一。《割書：實雖＿二 一箇八十劫＿一。除＿二空｜劫＿一云＿二 六十劫＿一。器界有情》
《割書：界無｜故。》此經說分明也。宗家所釋。依＿二此說＿一歟。但於＿二樓支本
願＿一者。劫章頌釋＿二此經文＿一。乃後住劫欲終時・樓支如來方
出興。住中最後唯增劫。人多厭世樂修定《割書：云云》。心￣ハ樓支
佛￣ハ。第二十劫￣ノ最後￣ノ增劫￣ノ時出《割書：ト見タリ》。爰以。劫章疏
述＿二此心＿一。佛本願故。最後增劫出世《割書：云云》。卽對法論￣ノ初唯
減後唯增￣ノ心也。彼佛本願力故。壽命久住。等＿二已前諸
佛＿一云也。次於＿二賢劫經＿一者。敎所說劫大小。其義不定。對
望不同。設小劫￣ニマレ。設中劫￣ニマレ。對＿二￣シテハ極小￣ノ劫￣ニ＿一實￣ニハ
中劫《割書：ナレ𪜈》。云＿二大劫￣ト＿一歟。或載＿二￣タリ小乘義＿一。四佛出世。釋迦
超劫。賢劫量。三箇大事。彼此相交。極難義也。能々可＿レ
習事也。
問。當卷疏中。明＿二授記所由＿一。引＿二攝大乘論爲引攝一類及
任持所餘之文＿一。爾者今此所餘類中。可＿レ攝＿二頓悟小菩薩＿一
耶。　兩方。　若不＿レ攝者。頓悟諸小菩薩。執＿下唯自可＿レ得＿二
成佛＿一。二乘不＿上レ得＿二作佛＿一也。若爾。說＿二 二乘作佛旨＿一時。不＿レ

【下段】
遮＿二此執＿一耶。若許＿レ遮＿レ之者。尤攝論￣ノ此文￣ニ可＿レ攝耶。爰以
披＿二大師（[玄贊]）解釋＿一。成＿二攝論文＿一。又復頓悟・諸小備薩・執唯已作・
大乘修行・可得成佛・已住聲聞・不得作佛・今破此執《割書：云云》。
案＿二此釋意＿一。攝＿二￣ト此類＿一見タリ。若依＿レ之攝者。今疏中正
釋＿二及任持所餘等之文＿一。出＿二定性￣ノ漸悟菩薩＿一。無＿レ擧＿二頓悟
之類＿一。宗家處々之定判。亦以同＿レ之。知此文中無＿二彼類＿一云
事。如何。《割書：四季公｜尹爲之》
私云。凡說＿二 一乘＿一本意者。爲＿下化＿二 二乘＿一令＿中成佛＿上也。故正及
任持所餘文。擧＿二漸悟之類＿一也。大師 處々（[玄贊]）解釋。今疏定判
是也。又傍頓悟小菩薩￣ノ可＿レ遮＿三唯我成佛。二乘不＿二成佛＿一
也。第一卷玄贊此心也。今疏等心者。法華經心。正爲＿レ
誘＿二不定性之類＿一。說＿二 一佛乘＿一。故唯擧＿二漸悟之者＿一也。爰以疏
次文。引＿二法華經之說＿一。兼不＿レ可＿レ遮＿レ之也。
問。付＿三今經疏中。明＿二智品行相＿一且。立＿二假智名＿一事。唯爲＿レ
限＿二比量智＿一。將可＿レ通＿二現量智＿一耶。　若通＿二現量智＿一者。凡緣＿二
名句文＿一。於＿二共相＿一轉。是名＿二假智＿一。謂假智詮・不得自相・唯
於諸法・共相而轉之論文。尤明也。而現量智品。是明了

【七五頁】
【上段】
證＿二-解法＿一。豈得＿二假智之稱＿一耶。依＿レ之當疏中。諸有漏智・遍知
義故・卽名法住智。《割書：乃至》第七緣敎・是聞慧故。名法住智・亦
名假智《割書：云云》。准＿二此釋＿一。假智可＿レ限＿二比量智＿一《割書：見タリ》。若依＿レ之
爾者。因明大疏中・設定心中・尋名緣火等・亦是假智《割書：云云》。
是卽於＿二現量智＿一。立＿二假智之名＿一也。如何。
私云。能緣之心。得＿二彼自相＿一。現量必得＿二自相＿一。但於＿二自相
共相＿一。有＿二多重＿一故。於＿二自相＿一。有＿下得＿二自相＿一之邊＿上。有＿二不＿レ得之
邊＿一。自相得邊名＿二現量＿一。不＿レ得邊名＿二假智＿一。所謂定心。明了證＿二
前境＿一。不迷亂亦無＿二比度義＿一。設緣＿二何境＿一。皆任＿レ境知＿レ之。卽
勝處遍處觀心。作＿二少多靑等行解＿一之時。各附＿二己體＿一。以＿レ餘
比＿レ餘。不＿三通在＿二諸法＿一。故名＿二現量＿一也。此時不＿レ得＿二不可言自
相＿一。卽尋＿レ名緣＿レ義。於＿二水火＿一。起＿二 地等勝解＿一之時。不＿レ得＿二堅
濕等自相＿一。名＿二假智＿一也。又上界定心。緣＿二 下界火炎＿一。所變相
分。無＿二熱濕等用＿一。是亦雖＿二現量＿一。尚有＿二假智之義＿一。爰以。於＿二
現量＿一有＿二多重＿一。於＿二自相＿一有＿二對望＿一。現量心名＿二假智＿一無＿レ過矣。
　此事極大事也。披＿二因明大疏竝淄洲續疏等＿一。可＿二沙汰＿一
　也。

【下段】
重尋云。定心必現量云事。不＿レ可＿レ然。得通仙人。五根ハ
四大種《割書：ト云ヒ》。大衆等四部。五根以＿二肉團＿一爲￣スト＿レ體定￣タリ。
是則雖＿二定心＿一。緣＿二 五根＿一之時。非＿二現量＿一故。云＿レ爾也。若現
量緣＿レ之者。何僻￣ムテ云＿レ爾耶。
會云。彼等定心。緣＿二 五根＿一之時。雖＿二現量＿一。出之時￣ハ。明了￣ニ
不＿レ知＿二已前定中事＿一故。彼等不＿レ知＿二 五根體＿一也。如＿レ云＿二又不
知親證＿一。定心緣＿二 五根＿一之時現量者。二卷釋分明也。
問。經中明＿二菩提薩埵因行＿一。咸持供養寶髻佛・所有遺敎
苾蒭僧《割書：云云》。爾者今此文中。可＿レ說＿二法寶供養＿一耶。　進云。
疏中不￣ト＿レ說＿レ之釋￣セリ。付＿レ之。旣云＿二所有遺敎＿一。專可＿レ云＿レ說＿二
法寶供養＿一。況上文。于時國主善生王・爲欲供養此經故
者。法寶也《割書：ト釋セリ》。此文何不＿レ爾耶。《割書：四季融辨｜爲＿レ之。》
私云。誠總以＿レ義論＿レ之者。具可＿レ云＿レ說＿二 三寶＿一。卽疏￣ニ佛是說
主。僧是學人・經是所學・故俱供養《割書：ト述ル》。此意也。俱供＿二-
養僧寶＿一之意。佛￣ハ已滅故不＿二供養＿一。經￣ハ上￣ノ所爲￣ノ中￣ノ爲欲
供養此經故文。法供養旨￣ヲ說故。但限＿二相寶＿一也。次經￣ニ所
有遺敎者。所有遺敎《割書：テ學スル》苾蒭僧￣テ供養￣スト云也。遺敎

現代語訳

【七四頁】
【上段】
一賢劫を過ぎて、本命がついに終わる」とある。梵王の寿量をもって、賢劫の量と同じとする。梵王の寿量は六十劫であるから、賢劫の量は六十劫であるべきである。《実際は一箇八十劫だが、空劫を除いて六十劫という。器界と有情界がないからである。》この経の説は分明である。宗家の釈は、この説に依るのであろうか。ただし楼支の本願については、劫章頌でこの経文を釈して「後の住劫が終わろうとする時、楼支如来がようやく出興する。住中の最後で唯だ増劫、人々は世を厭い修定を楽しむ」とある。心は楼支仏は第二十劫の最後の増劫の時に出現するということである。ここで劫章疏はこの心を述べて「仏の本願の故に、最後の増劫に出世する」とある。即ち対法論の「初は唯だ減、後は唯だ増」の心である。その仏の本願力の故に、寿命は久住して、以前の諸仏に等しいということである。次に賢劫経については、教に説く劫の大小は、その義が不定で、対望が異なる。小劫であれ、中劫であれ、極小の劫に対しては実には中劫であっても、大劫と言うのであろうか。あるいは小乗義を載せている。四仏の出世、釈迦の超劫、賢劫の量という三箇の大事が、あちこち相交わって、極めて困難な義である。よくよく習うべき事である。

問。この巻の疏中で、授記の所由を明かし、摂大乗論の「一類を引摄するため及び所余を任持するため」の文を引く。そうすると今この所余類中に、頓悟小菩薩を摂することができるだろうか。両方向から考える。もし摂さないとすれば、頓悟の諸小菩薩は「唯だ自らのみが成仏を得ることができ、二乗は作仏を得ない」と執する。もしそうなら、二乗作仏の旨を説く時に、この執を

【下段】
遮さないのだろうか。もし遮すことを許すとすれば、最も摂論のこの文に摂すべきであろうか。ここで大師（玄賛）の解釈を見ると、摂論の文を成して「また頓悟の諸小菩薩は、唯だ已に大乗の修行をした者のみが成仏を得ることができ、已に声聞に住している者は作仏を得ないと執する。今この執を破す」とある。この釈の意を案ずると、この類を摂するように見える。これに依って摂するとすれば、今の疏中で正しく「及び所余を任持する等」の文を釈して、定性の漸悟菩薩を出し、頓悟の類を挙げることがない。宗家の処々の定判も、また同じである。この文中にその類がないことを知る。どうか。《四季公尹これを為す》

私の見解：およそ一乗を説く本意は、二乗を化して成仏させるためである。故に正しく「及び所余を任持する」の文は、漸悟の類を挙げるのである。大師の処々（玄賛）の解釈、今の疏の定判がこれである。また傍らに頓悟小菩薩の「唯だ我のみが成仏し、二乗は成仏しない」を遮すべきである。第一巻玄賛がこの心である。今の疏等の心は、法華経の心で、正しく不定性の類を誘うために、一仏乗を説く。故に唯だ漸悟の者を挙げるのである。ここで疏の次の文で、法華経の説を引く。兼ねて遮すべきでもある。

問。今の経疏中で、智品の行相を明かすことについて、假智の名を立てることは、唯だ比量智に限るのか、それとも現量智に通ずることができるのか。もし現量智に通ずるとすれば、およそ名句文を縁じて、共相において転ずる、これを假智と名づける。「假智は詮して自相を得ず、唯だ諸法の共相において転ずる」という論文は、最も明らかである。而して現量智品は、これは明了に

【七五頁】
【上段】
法を証解するものである。どうして假智の称を得ることがあろうか。これに依って当疏中に「諸有漏智は、遍知の義の故に、即ち法住智と名づける。乃至第七は教を縁ずるもので、これは聞慧の故である。法住智と名づけ、また假智とも名づける」とある。この釈に准ずると、假智は比量智に限るべきである。これに依ってそうだとすれば、因明大疏中に「たとえ定心中であっても、名を尋ねて火等を縁ずるのは、またこれ假智である」とある。これは即ち現量智において、假智の名を立てるのである。どうか。

私の見解：能縁の心が、その自相を得る。現量は必ず自相を得る。ただし自相・共相に多重があるので、自相において、自相を得る辺があり、得ない辺がある。自相を得る辺を現量と名づけ、得ない辺を假智と名づける。いわゆる定心は、明了に前境を証し、迷乱せずまた比度の義もない。たとえ何の境を縁じても、皆境に任せてこれを知る。即ち勝処遍処の観心が、少多青等の行解を作る時、各々己体に附して、余をもって余を比べることなく、諸法に通在しない。故に現量と名づける。この時、不可言の自相を得ない。即ち名を尋ねて義を縁じ、水火において、地等の勝解を起こす時、堅・湿等の自相を得ない。假智と名づける。また上界の定心が、下界の火炎を縁ずる時、所変の相分は、熱・湿等の用がない。これもまた現量といえども、なお假智の義がある。ここで現量に多重があり、自相に対望がある。現量心を假智と名づけても過失はない。

この事は極めて大事である。因明大疏並びに慈恩の続疏等を見て、沙汰すべきである。

【下段】
重ねて尋ねる。定心は必ず現量ということは、そうではない。神通仙人は五根を四大種といい、大衆等四部は五根を肉団をもって体とすると定めている。これは則ち定心といえども、五根を縁ずる時、現量ではないので、そう言うのである。もし現量でこれを縁ずるなら、どうして偏ってそう言うのか。

答える：それらの定心が五根を縁ずる時は、現量といえども、出る時は、明了に以前の定中の事を知らないので、それらは五根の体を知らないのである。「また親証を知らない」と言うように。定心が五根を縁ずる時が現量であることは、二巻釈が分明である。

問。経中で菩提薩埵の因行を明かして「咸く寶髻仏の所有の遺教と苾蒭僧とを持供養す」とある。そうすると今このの文中に、法宝供養を説くことができるだろうか。疏中では「これを説かない」と釈している。これについて、既に「所有の遺教」と言う。専ら法宝供養を説くと言うべきである。ましてや上文に「時に国主善生王は、この経を供養せんと欲するが故に」とあるのは、法宝であると釈している。この文はどうしてそうでないのか。《四季融辨これを為す》

私の見解：誠に総じて義をもってこれを論ずれば、具に三宝を説くと言うべきである。即ち疏に「仏はこれ説主、僧はこれ学人、経はこれ所学、故に俱に供養する」と述べる。この意である。俱に僧宝を供養するの意で、仏は已に滅したので供養しない。経は上の所為の中の「この経を供養せんと欲するが故に」の文で、法供養の旨を説くので、ただ僧宝に限るのである。次に経の「所有の遺教」とは、所有の遺教を学ぶ苾蒭僧を供養するということである。遺教

英語訳

【Page 74】
【Upper section】
"After one Bhadrakalpa passes, the original life finally ends." Using Brahmā's lifespan as equivalent to the quantity of the Bhadrakalpa. Since Brahmā's lifespan is sixty eons, the quantity of the Bhadrakalpa should be sixty eons. 《Actually it is one set of eighty eons, but excluding the empty eons it is called sixty eons, because there are no material worlds or sentient being realms.》 This sūtra's explanation is clear. The interpretations of our school's masters may depend on this explanation. However, regarding Rucika's original vow, the Eon Chapter Verses explain this sūtra text: "When the later intermediate eons are about to end, Tathāgata Rucika finally appears and emerges. The last of the intermediate eons is only an increasing eon, when people become weary of the world and delight in cultivating concentration." The meaning is that Rucika Buddha appears during the increasing eon at the end of the twentieth eon. Here the Eon Chapter Commentary expresses this meaning: "Due to the Buddha's original vow, he appears in the world during the last increasing eon." This is precisely the meaning of the Abhidharma treatise's "initially only decreasing, later only increasing." Due to that Buddha's original vow power, his lifespan dwells long, equal to the previous buddhas. Next, regarding the Bhadrakalpika Sūtra, the size of eons explained in the teachings has indefinite meanings and different comparisons. Whether small eons or intermediate eons, when compared to extremely small eons, even if actually intermediate eons, they might be called great eons. Or perhaps it records Śrāvaka doctrine. The three great matters of the appearance of four buddhas, Śākyamuni's transcending eons, and the quantity of the Bhadrakalpa intersect here and there - this is an extremely difficult doctrine. It should be studied very carefully.

Question: In this volume's commentary, clarifying the reasons for giving prophecies, it quotes the text from the Mahāyānasaṃgraha "in order to attract and gather one type and to maintain the remainder." Does this "remainder" category include sudden-enlightenment minor bodhisattvas? Considering both sides. If it does not include them, the sudden-enlightenment minor bodhisattvas hold that "only oneself can attain buddhahood; the two vehicles cannot become buddhas." If so, when explaining the doctrine of the two vehicles becoming buddhas, wouldn't this

【Lower section】
obstruct such attachment? If one permits obstructing it, shouldn't it most certainly be included in this passage of the Saṃgraha treatise? Here examining the Great Master's (Xuanzan) interpretation, completing the Saṃgraha treatise text: "Also sudden-enlightenment minor bodhisattvas hold that only those who have already practiced the Mahāyāna can attain buddhahood, while those already dwelling in the śrāvaka path cannot become buddhas. Now this attachment is refuted." Considering the meaning of this explanation, it appears to include this category. If it includes them based on this, then in the present commentary, when properly explaining the text "and maintaining the remainder, etc.," it presents definite-nature gradual-enlightenment bodhisattvas without mentioning the sudden-enlightenment category. The determinations of our school's masters in various places are also the same. We know that category is not in this text. How is this? 《Composed by Shiki Kōin》

My view: Generally speaking, the original intention of explaining the One Vehicle is to transform the two vehicles and enable them to become buddhas. Therefore, the text properly "and maintaining the remainder" raises the gradual-enlightenment category. The Great Master's interpretations in various places (Xuanzan) and the present commentary's determinations are this. Also incidentally, the sudden-enlightenment minor bodhisattvas' view that "only I become buddha, the two vehicles do not become buddhas" should be obstructed. The first volume of Xuanzan has this meaning. The meaning of the present commentary, etc., is the Lotus Sūtra's meaning: properly to entice the indefinite-nature category, it explains the One Buddha Vehicle. Therefore it only raises those of gradual enlightenment. Here in the commentary's next text, it quotes the Lotus Sūtra's explanation. It should also incidentally obstruct.

Question: In the present sūtra commentary, regarding clarifying the characteristics of the wisdom categories, is establishing the name "conventional wisdom" limited only to inferential cognition, or can it extend to direct perception? If it extends to direct perception, generally speaking, cognizing names, sentences, and words, operating regarding universal characteristics - this is called conventional wisdom. The treatise text "conventional wisdom does not obtain self-characteristics through conceptualization, operating only regarding the universal characteristics of all dharmas" is extremely clear. Yet direct perceptual cognition clearly

【Page 75】
【Upper section】
realizes and understands dharmas. How could it receive the designation of conventional wisdom? Based on this, in the present commentary: "All contaminated cognitions, due to the meaning of complete knowledge, are called dharma-abiding wisdom... The seventh cognizes teachings, being heard wisdom, so it is called dharma-abiding wisdom and also called conventional wisdom." According to this explanation, conventional wisdom should be limited to inferential cognition. If this is so, then in the Great Commentary on Logic it says: "Even in concentrated mind, seeking names and cognizing fire, etc., this is also conventional wisdom." This establishes the name conventional wisdom for direct perceptual cognition. How is this?

My view: The cognizing mind obtains those self-characteristics. Direct perception necessarily obtains self-characteristics. However, since self-characteristics and universal characteristics have multiple levels, regarding self-characteristics there are aspects of obtaining self-characteristics and aspects of not obtaining them. The aspect that obtains self-characteristics is called direct perception; the aspect that doesn't obtain is called conventional wisdom. That is, concentrated mind clearly realizes the present object, neither confused nor having the meaning of inference. Whatever object it cognizes, it knows by following the object. That is, when the contemplative mind of the spheres of mastery and universality practices understanding of few/many, blue, etc., each adheres to its own essence, not comparing one with another, not extending throughout all dharmas. Therefore it is called direct perception. At this time, not obtaining the ineffable self-characteristics, that is, seeking names and cognizing meanings, when generating superior understanding of earth, etc., regarding water and fire, not obtaining the self-characteristics of hardness, wetness, etc. - this is called conventional wisdom. Also, when upper-realm concentrated mind cognizes lower-realm fire flames, the transformed aspect-portions lack the functions of heat, wetness, etc. Though this is also direct perception, it still has the meaning of conventional wisdom. Here direct perception has multiple levels, and self-characteristics have comparisons. Calling direct perceptual mind conventional wisdom is without fault.

This matter is extremely important. One should examine the Great Commentary on Logic and Cien's Continued Commentary, etc.

【Lower section】
Asking again: That concentrated mind is necessarily direct perception cannot be correct. Supernatural-power hermits say the five sense organs are the four great elements, and the four schools of Mahāsāṃghika, etc., definitively hold that the five sense organs have flesh masses as their essence. This means that even though it is concentrated mind, when cognizing the five sense organs, it is not direct perception, so they speak thus. If direct perception cognizes them, why do they speak thus one-sidedly?

Response: When those concentrated minds cognize the five sense organs, though it is direct perception, when emerging from concentration, they do not clearly know the previous matters within concentration, so they do not know the essence of the five sense organs. As it says "also do not know direct realization." That concentrated mind's cognizing the five sense organs is direct perception is clear from the second volume's explanation.

Question: The sūtra clarifies the causal practices of bodhisattvas: "All upheld and made offerings to the Jeweled Topknot Buddha's remaining teachings and the community of monks." Does this text explain making offerings to the Dharma jewel? The commentary explains "it does not explain this." Regarding this, since it says "remaining teachings," it should specifically explain making offerings to the Dharma jewel. Moreover, in the earlier text "At that time King Suśāla, the ruler, wishing to make offerings to this sūtra" was explained as the Dharma jewel. Why is this text not the same? 《Composed by Shiki Yūben》

My view: Truly, generally speaking in terms of meaning, it should completely explain the Three Jewels. That is, the commentary states: "Buddha is the teaching master, saṃgha are the students, sūtra is what is studied, therefore all are offered to." This is the meaning. The meaning of making offerings to the saṃgha jewel together - since Buddha has already passed away, offerings are not made. Since the sūtra in the earlier "wishing to make offerings to this sūtra" text explains the meaning of Dharma offerings, it is limited only to the saṃgha jewel. Next, "remaining teachings" in the sūtra means making offerings to the community of monks who study the remaining teachings. The remaining teachings