一　最勝問答抄十巻 - 翻刻

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【七六頁】
【上段】
苾蒭僧￣ト可＿レ訓也。
問。今經疏中。不＿レ明＿二菩薩地位＿一且。下地變易身菩薩。可＿レ
見＿二 上地分段身＿一耶。　兩方。　若見＿レ之者。旣上下地遙異
也。設變易身菩薩￣ナリトモ全不＿レ可＿レ見＿二 上地身＿一。依＿レ之今疏中。
下人不見上《割書：ト釋セリ》。若依＿レ之如＿レ此者。旣得＿二殊勝變易身＿一。
何不＿レ見＿二麤劣分段身＿一耶。
私云。變易身所具五混者。依身以＿二殊勝＿一。隨＿レ見可＿レ云＿二殊
勝＿一。若殊勝者。其因異＿二分段身所具根＿一故。雖＿二 上下異＿一。下
地變易身菩薩眼根。可＿レ見＿二 上地分段身＿一歟。以＿二 下地變
《割書：[考]變下恐｜脫易字》身＿一。對＿二 上地分段身＿一。尚上地分段身可＿二麤劣＿一。但
於＿二今疏釋＿一者。因果二位對望云＿レ爾歟。或於＿二變易與＿二變易＿一
釋也。

問。經中付（[四季藏憲爲之]）＿レ明＿二釋尊因行＿一且。昔善生王者。爲＿二轉輪王＿一。將
如何。　兩方。　若轉輪王者。寶髻佛像末之時。善生王
出世《割書：ト說ケリ》。而輪王出世增劫。如何像末減劫出耶。爰
知。今此善生王者。非＿二輪王＿一云事。若依＿レ之如＿レ此者。今經

【下段】
中。有城名曰妙音聲・時彼輪王於此住《割書：云云》。經文明輪王
《割書：ト見タリ》。旁不＿レ明。如何。
私云。雖＿レ有＿二多義＿一。暫成＿二有人之義＿一者。今此善生王。增劫
終出世￣シ。壽長￣クシテ至＿二寶髻滅後＿一歟。故不＿レ違＿二增劫出世之
義＿一歟。《割書：此義玄贊第四｜巻之心也。》
重尋云。誠雖＿レ有＿二多異義＿一。皆以有＿レ難。此義亦不＿レ順＿二經文＿一。
云＿二於彼如來𣵀槃後・有王出世名善生＿一。寶髻佛滅後始出
世《割書：ト見タリ》。全自＿レ本有￣ル輪王￣トハ不＿レ見耶。
難云。權必引（[有人云。權化輪王歟]）＿レ實。實類減劫不＿レ出者。權￣イヽ減劫￣ニ出￣ンヤ耶。
況經文有城名曰妙音聲《割書：云云》。任＿二經文＿一。實《割書：ト見タリ》。
玄贊四云。問。若劫減時。佛方出世。劫增輪王。何故蠰佉
與＿二彌勒＿一同世。○答蠰佉增時出。命長故逢＿二彌勒＿一《割書：云云》。

問。付＿二菩提薩埵種性不同＿一且。於＿二入地以去菩薩＿一。爲＿レ有＿二
怖煩惱類＿一。將【如脱ヵ】何。　兩方。　若有者。夫尋＿二 地上菩薩＿一。無漏
眞智一￣タヒ轉￣ジテ。證＿二平等法性＿一以降。後得觀門之中。開＿二諸
行如幻之解＿一。惑業生雜染。旣虛疏也。全不＿レ可＿レ有＿二怖煩惱

【七七頁】
【上段】
之義＿一。依＿レ之大師 餘處中（[第十樞要]）。七地已前菩薩。唯現潤生也《割書：云云》。
若分段受生時。同假現惑者。可＿レ得＿二怖煩惱稱＿一耶。若依＿レ之
無者。今經疏中。如何得＿レ設＿下智增悲增。及於＿二煩惱＿一怖不
怖別＿上《割書：云云》。此釋明有＿二怖煩惱之類＿一《割書：見タリ》。如何。　有人御
義云。任＿二種性＿一。有＿二怖不怖煩惱差別＿一事者。限＿二 地前＿一。不＿レ通＿二
地上＿一。但於＿二今疏釋＿一者。實地上解＿二依他如幻之理＿一故。何￣レノ
菩薩￣モ雖＿下於＿二煩惱＿一無＿中怖義＿上。隨＿二所化機根宜＿一。有時起＿二煩惱＿一
事多時也。有時起＿二煩惱＿一少時也。今此少時起＿二煩惱＿一之類。
雖＿レ非＿レ怖＿二煩惱＿一。少時故。對＿二多時＿一。以＿レ義假云＿二怖煩惱＿一也。
尋云。若起＿二煩惱＿一事少時。實不＿レ怖＿二煩惱＿一者。何對＿レ之云＿レ有＿二
超劫＿一耶。
會云。此事不審也。暫成＿レ之者。爲＿レ化＿二-度衆生＿一。起＿二煩惱＿一。利
他義勝故。二利行願足。起＿二煩惱＿一事少時￣ナレハ對＿レ彼劣歟。
上生經疏上云。然諸菩薩。受＿二《割書：ルニ？》變易身＿一。有￣ルハ從＿二初地＿一。卽
受＿二變易＿一。如＿レ入＿二滅定＿一。怖＿二煩惱＿一故。有￣ルニ終乃至。十地滿
心。方受＿二變易＿一。如＿レ入＿二滅定＿一。不＿レ怖＿レ惑故。其變易身。一得
不＿レ捨《割書：文》。

【下段】
問。當卷經中。若有淨信善男子善女人・欲於過去未來・
現在諸佛《割書：云云》。爾者今此文。可＿レ說＿二審慮思＿一耶。　進云。疏
云。不＿レ說＿レ之《割書：云云》。　付＿レ之。依＿二所釋＿一。披＿二經文＿一。若有淨信。善
男子善女人。欲於過去未來。現在諸佛。以不思議。廣大
微妙。供養之具。而爲奉獻。及欲解了。三世諸佛。甚深
行處《割書：云云》。此文明說＿二審慮思＿一《割書：見タリ》。若此文非＿レ說＿二審慮思＿一
者。寧云＿二決定思＿一耶。爾者。審慮遠劣・略而不說之。疏主
定判不＿レ明。如何。
私云。誠此疑尤難＿レ會。不＿レ及＿二決定心＿一。先於＿二 三世諸佛＿一。致＿二
供養＿一思。欲＿レ解＿二-了甚深法＿一。無＿レ疑可＿二審慮思＿一。經文次第。專
此旨明耶。然一相會＿レ之者。如＿二疑難＿一。若有淨信等文。可＿二
審慮思＿一故。總於＿二經文＿一論者。具說＿二 三思＿一。今此審慮遠劣・
略而不說￣ノ心者。經文決定至心《割書：ト云ヲ》釋也。謂￣ク決定者。決
定思也。至心者。卽是專念。專念者。決定心與＿二正行￣タル動
發勝思＿一也。今此至心言。攝＿二 二思＿一。不＿レ兼＿二審慮思＿一。彼遠劣
略不＿レ說＿レ之云也。總經文非＿レ云＿レ不＿レ說＿レ之。疎通＿二加行及正
行＿一者。加行￣ハ決定思。正行￣ハ動發勝思。仍無＿レ過矣。

【「[考]」は四角囲み文字】

現代語訳

【七六頁】
【上段】
苾蒭僧と訓むべきである。

問。今の経疏中で、菩薩の地位を明かさないが、下地の変易身菩薩は、上地の分段身を見ることができるだろうか。両方向から考える。もし見るとすれば、既に上下地は遙かに異なっている。たとえ変易身菩薩であっても全く上地身を見ることはできないはずである。これに依って今の疏中に「下の人は上を見ない」と釈している。これに依ってこのようだとすれば、既に殊勝な変易身を得ているのに、どうして粗劣な分段身を見ないことがあろうか。

私の見解：変易身の具える五根は、身に依って殊勝であるので、見ることに随って殊勝と言うべきである。もし殊勝であれば、その因は分段身の具える根と異なるので、上下が異なるといえども、下地変易身菩薩の眼根は、上地分段身を見ることができるであろうか。下地変易身をもって、上地分段身に対すれば、なお上地分段身は粗劣であるべきである。ただし今の疏釈については、因果二位の対望でそう言うのであろうか。あるいは変易に対して変易について釈するのである。

問。経中で釈尊の因行を明かすことについて、昔の善生王は、転輪王であったのか、どうか。《四季蔵憲これを為す》両方向から考える。もし転輪王であれば、宝髻仏の像末の時に、善生王が出世したと説いている。しかし輪王の出世は増劫であり、どうして像末の減劫に出るだろうか。ここに知る、今この善生王は、輪王ではないということを。これに依ってこのようだとすれば、今の経

【下段】
中に「城有り、名を妙音声と曰う。時にその輪王ここに住す」とある。経文は明らかに輪王と見える。とても明らかでない。どうか。

私の見解：多くの義があるが、暫く有る人の義を成すとすれば、今この善生王は、増劫の終わりに出世し、寿命が長くて宝髻滅後に至るのであろうか。故に増劫出世の義に違わないのであろうか。《この義は玄賛第四巻の心である》

重ねて尋ねる。誠に多くの異義があるが、皆難がある。この義もまた経文に順わない。「その如来の涅槃の後、王有りて出世す、名を善生という」と言う。宝髻仏滅後に初めて出世すると見える。全く本から有る輪王とは見えないのではないか。

難ずる：権は必ず実を引く《有る人は言う、権化の輪王であろうか》。実類は減劫に出ないなら、権がどうして減劫に出ようか。ましてや経文に「城有り、名を妙音声と曰う」とある。経文に任せて、実と見える。

玄賛四に言う「問。もし劫減の時、仏がようやく出世するなら、劫増の輪王は、どうして商佉と弥勒が同世なのか。答 商佉は増時に出て、命が長いので弥勒に逢う」と。

問。菩提薩埵の種性が異なることについて、入地以後の菩薩において、煩悩を怖れる類があるか、どうか。両方向から考える。もしあるとすれば、そもそも地上菩薩を尋ねると、無漏の真智が一たび転じて、平等法性を証してからは、後得観門の中で、諸行如幻の解を開く。惑業生の雑染は、既に虚疎である。全く煩悩を怖れる

【七七頁】
【上段】
義があるはずがない。これに依って大師の余処中《第十枢要》に「七地已前の菩薩は、唯だ現に潤生するのみである」とある。もし分段受生の時、同じく仮に現惑するなら、煩悩を怖れる称を得ることができようか。これに依って無いとすれば、今の経疏中で「どのようにして智増悲増、及び煩悩に対して怖れる怖れないの別を設けるのか」とある。この釈は明らかに煩悩を怖れる類があることを示している。どうか。有る人の御義に言う。種性に任せて、煩悩を怖れる怖れないの差別があることは、地前に限り、地上に通じない。ただし今の疏釈については、実に地上は依他如幻の理を解するので、どの菩薩も煩悩に対して怖れる義は無いが、所化の機根の宜しきに随って、有る時は煩悩を起こすことが多い時もある。有る時は煩悩を起こすことが少ない時もある。今この少ない時に煩悩を起こす類は、煩悩を怖れるのではないが、少ない時なので、多い時に対して、義をもって仮に煩悩を怖れると言うのである。

尋ねる。もし煩悩を起こすことが少ない時で、実は煩悩を怖れないなら、どうしてそれに対して超劫があると言うのか。

答える：この事は不審である。暫くこれを成すとすれば、衆生を化度するために、煩悩を起こす。利他の義が勝るので、二利の行願が足りる。煩悩を起こすことが少ない時なので、それに対して劣るのであろうか。

上生経疏上に言う「しかし諸菩薩が変易身を受けるに、初地から即ち変易を受ける者がある。滅定に入るように、煩悩を怖れるからである。終に乃至十地満心に至って、ようやく変易を受ける者がある。滅定に入るように、惑を怖れないからである。その変易身は、一度得れば捨てない」と。

【下段】
問。当巻の経中に「もし浄信の善男子善女人有りて、過去未来現在の諸仏に対して」云々とある。そうすると今この文は、審慮思を説くことができるだろうか。疏に言う「これを説かない」と。これについて、所釈に依って、経文を見ると「もし浄信の善男子善女人有りて、過去未来現在の諸仏に対して、不思議で広大微妙な供養の具をもって奉献し、及び三世諸仏の甚深行処を解了せんと欲す」とある。この文は明らかに審慮思を説いていると見える。もしこの文が審慮思を説くのでないなら、どうして決定思と言えようか。そうすると「審慮は遠劣なので、略してこれを説かない」という疏主の定判が明らかでない。どうか。

私の見解：誠にこの疑いは最も答えるのが難しい。決定心に及ばず、先に三世諸仏に対して、供養を致す思い、甚深法を解了しようと欲することは、疑いなく審慮思であるべきである。経文の次第は、専らこの旨を明かしているのではないか。しかし一相でこれを会すとすれば、疑難のように「もし浄信等」の文は、審慮思であるべきだから、総じて経文について論じれば、具に三思を説いている。今この「審慮は遠劣なので、略してこれを説かない」の心は、経文の「決定至心」を釈するのである。謂く決定とは、決定思である。至心とは、即ちこれ専念である。専念とは、決定心と正行である動発勝思である。今この至心の言は、二思を摂して、審慮思を兼ねない。それは遠劣なので略してこれを説かないと言うのである。総じて経文はこれを説かないと言うのではない。加行及び正行を疏通するのは、加行は決定思、正行は動発勝思である。仍って過失はない。

英語訳

【Page 76】
【Upper section】
It should be read as "community of monks (bhikṣu-saṃgha)."

Question: In the present sūtra commentary, while not clarifying the bodhisattva stages, can lower-realm transformation-body bodhisattvas see upper-realm birth-and-death bodies? Considering both sides. If they can see them, since upper and lower realms are vastly different, even transformation-body bodhisattvas should completely be unable to see upper-realm bodies. Based on this, the present commentary explains "those below do not see those above." If this is the case, having already attained the sublime transformation body, why would they not see the coarse and inferior birth-and-death body?

My view: The five sense organs possessed by the transformation body are sublime in dependence on the body, so following seeing, they should be called sublime. If sublime, since their cause differs from the sense organs possessed by birth-and-death bodies, even though upper and lower differ, can the eye organ of lower-realm transformation-body bodhisattvas see upper-realm birth-and-death bodies? Taking the lower-realm transformation body in comparison to upper-realm birth-and-death bodies, the upper-realm birth-and-death bodies should still be coarse and inferior. However, regarding the present commentary's explanation, is this spoken from the perspective of comparing the two positions of cause and effect? Or it explains regarding transformation versus transformation.

Question: In the sūtra, regarding clarifying Śākyamuni's causal practices, was the former King Suśāla a wheel-turning king or not? {Composed by Shiki Zōken} Considering both sides. If he was a wheel-turning king, King Suśāla appeared during the semblance period of Buddha Ratnacūḍa. But wheel-turning kings appear during increasing eons - how could he appear during the decreasing eon of the semblance period? From this we know that this King Suśāla was not a wheel-turning king. If this is the case, then in the present sūtra

【Lower section】
it says "There was a city named Wonderful Sound Voice, and at that time that wheel-turning king dwelt there." The sūtra text clearly appears to indicate a wheel-turning king. It is not at all clear. How is this?

My view: Though there are many interpretations, temporarily establishing one person's interpretation: this King Suśāla appeared at the end of an increasing eon, lived long, and reached the time after Ratnacūḍa's extinction. Therefore it does not contradict the doctrine of appearing during an increasing eon. {This interpretation is the meaning of Xuanzan volume 4.}

Asking again: Truly though there are many different interpretations, all have difficulties. This interpretation also does not accord with the sūtra text. It says "After that Tathāgata's nirvana, a king appeared named Suśāla." He appears to first appear after Buddha Ratnacūḍa's extinction. Does it not appear completely different from originally being a wheel-turning king?

Objection: Provisional manifestations necessarily lead to the real {Someone says: Perhaps a provisional manifestation wheel-turning king}. If the real category does not appear during decreasing eons, how would provisional ones appear during decreasing eons? Moreover, the sūtra text says "There was a city named Wonderful Sound Voice." Following the sūtra text, it appears real.

Xuanzan 4 says: "Question: If during decreasing eons buddhas appear in the world, but during increasing eons wheel-turning kings appear, why are Śaṅkha and Maitreya in the same age? Answer: Śaṅkha appears during increasing times, and because his life is long, he encounters Maitreya."

Question: Regarding the different natures of bodhisattvas, among bodhisattvas who have entered the grounds, are there types who fear afflictions or not? Considering both sides. If there are, generally speaking, examining ground-level bodhisattvas, once the uncontaminated true wisdom turns and realizes the equality of dharma-nature, afterward in the subsequent-attainment contemplation, they develop understanding of all practices as illusion-like. The defilements of afflictions, karma, and birth are already insubstantial. There should completely be no meaning of fearing afflictions.

【Page 77】
【Upper section】
Based on this, the Great Master says elsewhere {Pivot Essentials 10}: "Bodhisattvas before the seventh ground only manifestly take rebirth for nurturing purposes." If during birth-and-death rebirth they similarly manifest afflictions provisionally, could they receive the designation of fearing afflictions? If based on this there are none, then in the present sūtra commentary: "How do they establish distinctions of wisdom-predominant, compassion-predominant, and fearing or not fearing afflictions?" This explanation clearly shows there are types who fear afflictions. How is this? One person's interpretation says: According to nature, having distinctions of fearing or not fearing afflictions is limited to pre-ground stages and does not extend to ground levels. However, regarding the present commentary's explanation, since ground-level bodhisattvas actually understand the principle of dependent nature as illusion-like, although no bodhisattvas have the meaning of fearing afflictions, according to the appropriateness of the faculties of those to be taught, sometimes they arouse afflictions for long periods, sometimes they arouse afflictions for short periods. This category that arouses afflictions for short periods, though not fearing afflictions, because it is a short time, compared to long periods, provisionally speaks of "fearing afflictions" in terms of meaning.

Inquiry: If arousing afflictions is for short periods and they actually do not fear afflictions, why is it said there is transcending eons in comparison?

Response: This matter is unclear. Temporarily establishing it: arousing afflictions in order to transform and liberate sentient beings. Because the meaning of benefiting others is superior, the practices and vows of dual benefit are sufficient. Since arousing afflictions is for short periods, it is perhaps inferior compared to that.

The Commentary on the Sūtra of Ascending to Heaven, volume 1, says: "However, when bodhisattvas receive transformation bodies, some receive transformation bodies from the first ground onward, like entering cessation concentration, because they fear afflictions. Some only receive transformation bodies when they reach the fulfillment of the tenth ground, like entering cessation concentration, because they do not fear delusions. Once that transformation body is attained, it is not abandoned."

【Lower section】
Question: In this volume's sūtra: "If there are faithful good men and good women who desire, regarding past, future, and present buddhas..." Does this text explain deliberative thought? The commentary says "it does not explain this." Regarding this, according to the explanation, examining the sūtra text: "If there are faithful good men and good women who desire to make offerings to past, future, and present buddhas with inconceivable, vast, and sublime offering materials, and desire to understand the profound spheres of practice of the three periods' buddhas." This text clearly explains deliberative thought. If this text does not explain deliberative thought, how could it be called decisive thought? Then the commentary master's determination that "deliberative thought is remote and inferior, so it is briefly not explained" is unclear. How is this?

My view: Truly this doubt is most difficult to resolve. Before reaching decisive mind, first having the thought of making offerings to the buddhas of the three periods and wanting to understand profound dharmas is undoubtedly deliberative thought. Does the sequence of the sūtra text specifically clarify this meaning? However, reconciling it in one way: like the doubt and difficulty, the text "if there are faithful ones, etc." should be deliberative thought, so generally speaking about the sūtra text, it completely explains the three thoughts. The present meaning of "deliberative thought is remote and inferior, so briefly not explained" explains the sūtra text's "decisive sincere mind." That is, "decisive" is decisive thought. "Sincere mind" is focused mindfulness. Focused mindfulness is decisive mind and the superior motivating thought that is right practice. This present "sincere mind" encompasses two thoughts and does not include deliberative thought. That is remote and inferior, so it is briefly not explained. It does not generally say the sūtra text does not explain it. Clarifying preparatory practice and main practice: preparatory practice is decisive thought, main practice is superior motivating thought. Therefore there is no fault.