一　最勝問答抄十巻 - 翻刻

翻刻

【八〇頁】
【上段】
觀卽弗沙《割書：ト釋スト見タリ》。但會＿二相違＿一者。佛本行經￣ニハ。三億
諸佛。同號＿二《割書：ト云ヒ》弗沙＿一。僧迦佗經￣ニハ。二十億諸佛。同號＿二弗
沙＿一。十三億諸佛。皆名＿二毘婆施如來＿一。羅摩伽經￣ニハ。十方無
量恆河沙微塵數世界海如來。同名＿二毘婆尸佛＿一《割書：云云》。弗沙
毘婆尸。其數旣無數也。其中有＿二同體異名＿一。亦有＿二同名異
體＿一。爰以。相好業￣ノ初￣ニ所￣ノ＿レ逢￣フ弗沙竝毘婆尸佛。是同體
也。餘￣ハ有＿二別佛＿一。故名別列＿レ之。
　　委事如＿二佛母抄第三帖＿一。
重尋云。別體佛云事者。經旣有＿二證據＿一。同體異名云事。
有＿二￣テカ何證據＿一。宗家如＿レ此釋給耶。
問。經中善生王（[四季興玄爲之]）出世作＿二輪王＿一《割書：云云》。爾者實受生歟。　兩
方。　若實受生者。善生王￣ハ。寶髻佛滅後出世作＿二輪王＿一
《割書：云云》。而値＿二寶髻佛＿一事。是第二僧祇始也。釋迦￣ハ智增菩
薩￣ニシテ。於＿二初地＿一受＿二￣ト變易身＿一述￣タリ。寧所＿レ受實受生耶。若
依＿レ之如＿レ此者。見＿二經文＿一。過去會經。九十九俱胝億劫。作
輪王。亦於小國。爲人王等《割書：ト說ケリ》。若爾所受生化現耶。
如何。

【下段】
私云。旁無＿レ過。先實受生云意者。其理任＿二經文＿一也。但於＿二疑
難＿一者。今此九十九俱胝億劫受生。是地前受生。實生也
寶髻佛滅後受生￣トハ也。《割書：[考]也｜恐者》第二僧祇￣ノ始￣ニ所￣ノ＿レ値非＿二寶
髻佛￣ニハ＿一。同名異體《割書：ト云フ》。是常事也。
　或可＿レ通＿二權實二受生＿一。其數多故也。
問。宗家意。於＿二菩薩＿一分＿二智增悲增智悲平等＿一。爾者釋迦菩
薩。爲＿二悲增菩薩＿一。將何耶。　進云。疏云。値增菩薩《割書：云云》。
付＿レ之。尋＿二釋迦菩薩＿一。薩埵王子往。餓虎施＿二身肉＿一。法藏如來
昔。立＿二若干大願＿一。總捨身苦行事。不＿レ可＿二勝計＿一。最可＿レ云＿二大
悲菩薩＿一耶。況佛地經論中。釋迦菩薩。彌勒前成佛事。所
化衆生先熟故《割書：云云》。非＿二大悲菩薩＿一者。何隱＿二自利行＿一耶。依＿レ
之。大智度論中。大智大悲相對。判＿二勝劣＿一之時。釋迦悲
勝《割書：云云》。如何。
　　佛母抄十八帖有＿レ之。
佛母抄云。今案釋迦。是智增菩薩也。凡智增菩薩。早成＿二
佛道＿一。悲增久處＿二生死＿一。或全有＿下不＿二成佛＿一之類＿上。故超＿二劫敎＿一。
速進＿二佛果＿一。非＿二大智增上之類＿一耶。依＿レ之釋迦菩薩。昔爲＿二

【八一頁】
【上段】
不輕大士＿一。善根位。聞＿二威音王佛說＿一。入＿二初地＿一已。得＿二變易＿一。
是智增故。但於＿下行＿二捨身行＿一。竝所化先熟之難＿上者。大智大
悲。雖＿レ有＿二增上之義＿一。亦互非＿レ無＿二悲智＿一。夫智增￣ハ。意樂￣シテ
一切￣ノ修行￣ヲ寄＿二￣セ大智￣ニ＿一。悲增￣ハ意樂￣シテ一切￣ノ行￣ヲ寄＿二￣スル大
悲￣ニ＿一也。是故釋迦。雖＿レ有＿二捨身等行＿一。則意樂￣シテ依＿二￣テ此行￣ニ＿一。
早成＿二佛道＿一。故不＿レ違＿二智增之義＿一也。
又云。有愚推云。釋迦菩薩。是悲增也。施＿二身餓虎＿一超＿二多
劫＿一。是大悲增上相也。況所化衆生早熟。自身善根遲熟
故。利生爲＿レ先。大悲相也。所以於＿二 八地已上＿一。悲增智增。
自利門修行齊等。不＿レ可＿レ有＿二超劫＿一。於＿二利他門＿一。悲增爲＿レ勝。
智增爲＿レ劣。故悲增超＿二智增＿一也。釋迦旣超＿二彌勒＿一。故知釋
迦悲增菩薩也。依＿レ之。從方師平備。以＿二釋迦＿一爲＿二悲增＿一《割書：云云》。
然最勝疏云。以＿レ智望＿レ悲。增者說超￣トイツハ者。悲增￣ハ自類雖＿レ
無＿二超劫＿一。以＿二智增＿一望＿二悲增＿一。有＿二超劫＿一云也。不＿レ云＿三智增超＿二
悲增＿一。燈云。況復智增超＿二悲增＿一者。智增是所超之超也。悲
增能超之超也。故讀＿二文訓＿一云。況復智增。超＿二￣セラルヽヲヤ悲
增￣ノ者￣ニ＿一。《割書：已上佛｜母抄。》第十卷有＿二別義＿一。引合可＿二評定＿一。

【下段】
問。釋迦菩薩。所超劫數者。唯爲＿レ限＿二 四十劫＿一。將如何。
答。四十超劫也。　付＿レ之。凡超劫事者。是依＿二殊勝行＿一。釋
迦勝行。不＿レ可＿二勝計＿一。超劫豈限＿二 四十劫＿一耶。依＿レ之。法華經
云。觀三千大千世界。乃至無有。如芥子許。非是菩薩。捨
身命處。爲衆生故。然後乃得。成菩提道《割書：云云》。爲＿二衆生＿一捨＿レ
身。旣滿＿二大千界＿一。豈依＿二彼等勝行＿一。不＿二超劫＿一耶。付＿レ 中。尸
毘大王￣ノ鴿￣ニ代￣ヘシ＿レ身￣ヲ。更不＿レ劣＿二薩埵王子之行＿一。大施太
子￣ノ。入＿レ海求￣ムル＿レ玉。遙勝＿二摩納仙人之行＿一耶。加之。爲＿二 一
由旬肉山＿一。一萬年施＿二飢餓衆生＿一。或爲＿二赤目大魚＿一。爲＿二衆生＿一
不＿レ惜＿二身命＿一。今見＿二此等行＿一。旣勝＿二超劫行＿一。豈乍＿レ行＿二勝行＿一。空
無＿二超劫＿一耶。加之。大乘經中。依＿レ誠＿二《割書：[考]誠｜恐誡》惡賊＿一。超＿二 六劫＿一
《割書：云云》。爾者何限＿二 四十劫＿一耶。
有人云。雖＿レ修＿二勝行＿一。無＿二超＿レ劫由＿一之時。只自利々他行。成＿下
進＿二佛果＿一之因＿上。不＿レ及＿二超劫＿一。若有＿二超＿レ劫其大要＿一之時。故意
樂修＿二勝行＿一。超＿二劫數＿一。卽如釋迦菩薩。自＿二彌勒後＿一。有＿二 四十
劫＿一發心。而釋迦所化衆生。自＿二彌勒＿一先熟。故修＿二勝行＿一。超＿二
四十劫＿一也。故超劫事者。依＿二意樂＿一。隨＿二要事＿一。自餘勝行。無＿二

【「[考]」は四角囲み文字】

現代語訳

【八〇頁】
【上段】
観即ち弗沙であると釈していると見える。ただし相違を会すとすれば、『仏本行経』には「三億の諸仏が同じく弗沙と号する」といい、『僧伽陀経』には「二十億の諸仏が同じく弗沙と号し、十三億の諸仏が皆毘婆施如来と名づける」、『羅摩伽経』には「十方無量恒河沙微塵数の世界海の如来が同じく毘婆尸仏と名づける」云々とある。弗沙と毘婆尸は、その数が既に無数である。その中には同体異名もあり、また同名異体もある。ここにおいて、相好業の初めに逢った弗沙並びに毘婆尸仏は、これは同体である。その他には別仏があるので、故に名前を別々に列ねているのである。

詳細なことは『仏母抄』第三帖の通りである。

重ねて尋ねるに、別体の仏ということについては、経に既に証拠がある。同体異名ということについて、何か証拠があるのか。宗家はこのように釈されているのか。

問。経中に「善生王が出世して輪王となった」云々とある《四季興玄これを為す》。それでは実際に受生したのか。両方の見解がある。もし実際に受生したとすれば、善生王は宝髻仏の滅後に出世して輪王となった云々とある。しかし宝髻仏に値遇したことは、これは第二僧祇の始めである。釈迦は智増菩薩として、初地において変易身を受けたと述べられている。どうして実際の受生を受けるであろうか。もしこれに依るとすれば、経文を見ると、過去会経に「九十九俱胝億劫の間、輪王となり、また小国においても人王となった」等と説いている。それならば受けた生は化現なのか。どうか。

【下段】
私見：両方とも過失はない。まず実受生という意については、その理は経文に任せるのである。ただし疑難については、今のこの九十九俱胝億劫の受生は、これは地前の受生で、実生である。宝髻仏の滅後の受生とは、第二僧祇の始めに値遇した宝髻仏ではない。同名異体というのは、これは常なることである。

あるいは権実二種の受生を通じて解釈すべきである。その数が多いからである。

問。宗家の意では、菩薩について智増・悲増・智悲平等に分ける。それでは釈迦菩薩は悲増菩薩なのか、どうか。疏に「智増菩薩」云々とある。これについて、釈迦菩薩を尋ねると、薩埵王子の昔、餓虎に身肉を施し、法蔵如来の昔、いくつかの大願を立てた。総じて身を捨てる苦行のことは、勝計できない。最も大悲菩薩と言うべきではないか。まして『仏地経論』中で、釈迦菩薩が弥勒より前に成仏する事について「所化の衆生が先に熟したから」云々とある。大悲菩薩でなければ、どうして自利行を隠すであろうか。これに依って、『大智度論』中で、大智と大悲を相対して、勝劣を判ずる時に、釈迦は悲が勝っている云々とある。どうか。

『仏母抄』十八帖にこれがある。

『仏母抄』に言う：今案ずるに釈迦は、これは智増菩薩である。凡そ智増菩薩は、早く仏道を成就し、悲増は久しく生死に処する。あるいは全く成仏しない類もある。故に劫教を超えて、速やかに仏果に進む。大智増上の類ではないか。これに依って釈迦菩薩は、昔

【八一頁】
【上段】
不軽大士となった。善根位で威音王仏の説を聞き、初地に入ってから、変易を得た。これは智増だからである。ただし身を捨てる行を行い、並びに所化が先に熟するという難については、大智大悲は、増上の義があるといっても、また互いに悲智が無いわけではない。そもそも智増は、意楽してすべての修行を大智に寄せ、悲増は意楽してすべての行を大悲に寄せるのである。このゆえに釈迦は、身を捨てる等の行があるといっても、すなわち意楽してこの行に依って、早く仏道を成就する。故に智増の義に違わないのである。

また言う：愚かな推測があって言う、釈迦菩薩は、これは悲増である。身を餓虎に施して多劫を超えたのは、これは大悲増上の相である。まして所化の衆生が早く熟し、自身の善根が遅く熟するので、利生を先とする。大悲の相である。ゆえに八地以上においては、悲増と智増は、自利門の修行が齊等で、超劫があるべきではない。利他門においては、悲増が勝れ、智増が劣る。故に悲増が智増を超えるのである。釈迦は既に弥勒を超えた。故に釈迦は悲増菩薩であることを知る。これに依って、従方師平備は、釈迦を悲増とする云々。

しかし『最勝疏』に「智をもって悲を望むに、増する者が超えると説く」とは、悲増は自類には超劫が無いといっても、智増をもって悲増を望むに、超劫があるということである。智増が悲増を超えるとは言わない。『燈』に「まして智増が悲増を超える」とは、智増は所超の超であり、悲増は能超の超である。故に文訓を読んで言う「まして智増、悲増の者に超えらるるをや」と。《以上『仏母抄』》第十巻に別義がある。引き合わせて評定すべきである。

【下段】
問。釈迦菩薩の超えた劫数は、ただ四十劫に限るのか、どうか。

答。四十超劫である。これについて、凡そ超劫のことは、これは殊勝行に依る。釈迦の勝行は、勝計できない。超劫がどうして四十劫に限られようか。これに依って、『法華経』に「三千大千世界を観るに、乃至芥子許も、これが菩薩が衆生のために身命を捨てた処でない所はなく、然る後に乃ち菩提道を得ることができた」云々とある。衆生のために身を捨てることが、既に大千界に満ちている。どうしてそれらの勝行に依って、超劫しないであろうか。中でも、尸毘大王が鳩に代わって身を差し出したのは、更に薩埵王子の行に劣らない。大施太子が海に入って玉を求めたのは、遙かに摩納仙人の行に勝る。加えて、一由旬の肉山となって、一万年間飢餓の衆生に施し、あるいは赤目大魚となって、衆生のために身命を惜しまなかった。今これらの行を見れば、既に超劫の行に勝っている。どうして勝行を行いながら、空しく超劫が無いであろうか。加えて、『大乗経』中で、悪賊を誡めることに依って、六劫を超えた云々とある。それならばどうして四十劫に限るのか。

ある人が言う：勝行を修するといっても、劫を超える理由が無い時は、ただ自利利他の行が、仏果に進む因となるが、超劫には及ばない。もし劫を超えるその大要がある時は、故意に意楽して勝行を修し、劫数を超える。即ち釈迦菩薩のように、弥勒の後から、四十劫後に発心があった。しかし釈迦の所化の衆生が、弥勒より先に熟したので、故に勝行を修して、四十劫を超えたのである。故に超劫のことは、意楽に依り、要事に随う。その他の勝行は、

英語訳

【Page 80】
【Upper section】
[It] appears to interpret "contemplation as Puṣya." However, to reconcile the contradictions: in the Buddha's Past Actions Sūtra, "three billion buddhas share the same title Puṣya," and in the Saṃgāta Sūtra, "twenty billion buddhas share the same title Puṣya, and thirteen billion buddhas are all named Vipaśyin Tathāgata," and in the Rāmaga Sūtra, "countless Ganges sand particle numbers of world-ocean tathāgatas in the ten directions share the same name Buddha Vipaśyin," etc. Puṣya and Vipaśyin already number countless. Among them there are those with the same essence but different names, and also those with the same name but different essences. Therefore, the Puṣya and Vipaśyin Buddha encountered at the beginning of cultivating marks and characteristics karma are of the same essence. The others are separate buddhas, so their names are listed separately.

Details are as in Buddha Mother Commentary, third fascicle.

Asking again: Regarding separate-essence buddhas, the sūtras already have evidence. Regarding same-essence-different-names, is there any evidence? Does our patriarch explain it this way?

Question: In the sūtra it says "King Sujāta was born into the world and became a wheel-turning king," etc. {Composed by Shiki Kōgen} So was this an actual birth? There are two views. If it was an actual birth, King Sujāta was born into the world and became a wheel-turning king after Buddha Ratnaketu's extinction, etc. However, encountering Buddha Ratnaketu was the beginning of the second asaṃkhyeya. Śākyamuni was a wisdom-predominant bodhisattva who received a transformation body at the first ground. How could he receive an actual birth? If following this reasoning, looking at the sūtra text, the Past Assembly Sūtra explains "for ninety-nine koṭi billion eons, [he] was a wheel-turning king, and also in small countries was a human king," etc. If so, was the birth received a transformation manifestation? How is this?

【Lower section】
My view: Both positions are without fault. First, the meaning of actual birth follows the reasoning of the sūtra text. However, regarding the doubt, this present birth for ninety-nine koṭi billion eons is pre-ground birth, an actual birth. The birth after Buddha Ratnaketu's extinction is not the Buddha Ratnaketu encountered at the beginning of the second asaṃkhyeya. Same-name-different-essence is a common occurrence.

Or one should understand both expedient and real births comprehensively, because the numbers are many.

Question: According to our patriarch's view, bodhisattvas are divided into wisdom-predominant, compassion-predominant, and wisdom-compassion equal. So is Bodhisattva Śākyamuni a compassion-predominant bodhisattva or not? The commentary says "wisdom-predominant bodhisattva," etc. Regarding this, examining Bodhisattva Śākyamuni: in the past as Prince Sattva, he gave his body and flesh to a starving tiger; as Dharmākara Tathāgata in the past, he made numerous great vows. Generally, his ascetic practices of abandoning his body are incalculable. Should he most be called a great compassion bodhisattva? Moreover, in the Buddha-Land Sūtra Commentary, regarding Bodhisattva Śākyamuni attaining buddhahood before Maitreya, it says "because the sentient beings to be taught ripened first," etc. If not a great compassion bodhisattva, why would he conceal self-benefit practices? Following this, in the Mahāprajñāpāramitā Treatise, when contrasting great wisdom and great compassion and judging superiority and inferiority, it says Śākyamuni's compassion is superior, etc. How is this?

This is found in Buddha Mother Commentary, eighteenth fascicle.

The Buddha Mother Commentary says: Now examining Śākyamuni, he is a wisdom-predominant bodhisattva. Generally, wisdom-predominant bodhisattvas quickly achieve the buddha path; compassion-predominant ones dwell long in saṃsāra. Some types never attain buddhahood at all. Therefore, transcending eon teachings, they swiftly advance to buddha-fruition. Isn't this the type of great wisdom predominance? Following this, Bodhisattva Śākyamuni was formerly

【Page 81】
【Upper section】
the Great Being Never Disparaging. In the good root stage, hearing Buddha Bhīṣmagarjitasvararāja's teaching, after entering the first ground, he attained transformation. This is because of wisdom predominance. However, regarding practicing body-abandoning practices and the difficulty that those to be taught ripen first: although great wisdom and great compassion have the meaning of predominance, they also mutually are not without compassion and wisdom. Wisdom-predominant means having the aspiration to entrust all cultivation to great wisdom; compassion-predominant means having the aspiration to entrust all practices to great compassion. Therefore, although Śākyamuni has practices like body abandoning, he aspires and relies on these practices to quickly achieve the buddha path. Thus it doesn't contradict the meaning of wisdom predominance.

Also says: There is a foolish speculation that says Bodhisattva Śākyamuni is compassion-predominant. Giving his body to a starving tiger and transcending many eons is the mark of great compassion predominance. Moreover, since the sentient beings to be taught ripen early while his own good roots ripen late, he puts benefiting beings first. This is the mark of great compassion. Therefore, at the eighth ground and above, compassion-predominant and wisdom-predominant have equal cultivation in the self-benefit gate, so there should be no transcending eons. In the other-benefit gate, compassion-predominant is superior and wisdom-predominant is inferior. Therefore compassion-predominant transcends wisdom-predominant. Since Śākyamuni already transcended Maitreya, we know Śākyamuni is a compassion-predominant bodhisattva. Following this, Master Jūhō Heibi considers Śākyamuni compassion-predominant, etc.

However, the Suvarṇaprabhāsa Commentary says "comparing wisdom to compassion, the predominant one is said to transcend" means that although compassion-predominant has no transcending eons within its own type, comparing wisdom-predominant to compassion-predominant, there is transcending eons. It doesn't say wisdom-predominant transcends compassion-predominant. The Lamp says "moreover wisdom-predominant transcends compassion-predominant" means wisdom-predominant is the transcended-over transcending, compassion-predominant is the able-to-transcend transcending. Therefore, reading the textual interpretation: "moreover wisdom-predominant is transcended by the compassion-predominant one." {Above from Buddha Mother Commentary.} The tenth volume has a different interpretation. They should be compared and evaluated.

【Lower section】
Question: Regarding the number of eons Bodhisattva Śākyamuni transcended, is it limited only to forty eons or not?

Answer: It is forty transcended eons. Regarding this, generally transcending eons depends on excellent practices. Śākyamuni's excellent practices are incalculable. How could transcending eons be limited to forty eons? Following this, the Lotus Sūtra says "Observing the three-thousand great thousand world system, down to not even a mustard seed's worth of space exists that was not a place where this bodhisattva abandoned body and life for sentient beings' sake, and only then was able to attain the bodhi path," etc. Abandoning his body for sentient beings already fills the great thousand worlds. How could he not transcend eons by relying on those and other excellent practices? Among them, King Śibi offering his body in place of a dove is in no way inferior to Prince Sattva's practice. Prince Mahādāna entering the ocean seeking jewels far surpasses the ascetic Mānava's practices. Additionally, becoming a one-yojana mountain of flesh, for ten thousand years giving to starving sentient beings, or becoming a red-eyed great fish, not begrudging body and life for sentient beings' sake. Now seeing these practices, they already surpass eon-transcending practices. How could he practice excellent practices yet vainly have no eon transcending? Additionally, in Mahāyāna sūtras, by admonishing evil bandits, he transcended six eons, etc. So why limit it to forty eons?

Someone says: Although cultivating excellent practices, when there is no reason for transcending eons, the practices of self-benefit and benefiting others merely become causes for advancing to buddha-fruition but don't reach eon transcending. If there is that great essential point of transcending eons, then intentionally aspiring to cultivate excellent practices transcends the number of eons. Just like Bodhisattva Śākyamuni: after Maitreya, there was arousal of aspiration forty eons later. However, Śākyamuni's sentient beings to be taught ripened before Maitreya's, so he cultivated excellent practices and transcended forty eons. Therefore, transcending eons depends on aspiration and follows essential matters. Other excellent practices have no