日本の仏典を翻刻

コレクション: 大日本仏教全書第20巻

一 最勝問答抄十巻 - 翻刻

一 最勝問答抄十巻 - ページ 44

ページ: 44

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【八八頁】 【上段】 問。付_二今經品次([四季有信爲之])第_一且。當卷所列 ̄ノ捨身品 ̄ハ讚歎品後 可_レ說_レ之耶。 答。讚歎品前說也。 付_レ之。釋尊 ̄ノ讚歎 ̄ハ。 王舍鷲峰儀式。捨身 ̄ノ說處 ̄ハ。般遮羅林道場也。中天北 天隔_レ境。南國([雨] )遙達。若夫讚歎前。說_二捨身品_一者。從_二鐵籠 之會場_一。可_レ有_下還_二靈山_一儀式_上也。而披_二捨身品文_一。佛將導_二 鷲峯集會_一。遙趣_二般遮羅林_一旨 ̄ヲ說 ̄トモ。更無_下說_二還歸相_一 之文_上。爰知。流水 ̄ノ次 ̄ニ。同在_二靈山_一。說_二讚歎品_一耶。昔竹林 之跡。詣_二般遮羅聚落_一。說_二薩埵王子往事_一。竝說_二付囑品_一云 事。依_レ之勘_二 人師釋_一。讚歎品後。說_二捨身品_一。流水捨身兩 品。助_二生命_一悲願相似故。譯家一具列爲_二前後_一。非_二所說 次第_一判 ̄セリ。此釋叶_二道理_一。最可_レ爲_二實義_一耶。如何。 有人云。披_二當卷_一。見_二品次第_一。捨身品。有([在])_二讚歎品先_一故。貝(バイ) 葉品次第如_レ此有歟。何强會_レ之。可_レ有([在])_レ後耶。但於_レ無_二還 歸言_一者。往_二 ̄ハ般遮羅聚落_一。始處故。是分明 ̄ニ說也。鷲峯 本處故。實還《割書:レ𪜈》_レ彼 ̄ニ。別不_レ云_二還歸_一也。爰以。於_二 三十一 品_一。捨身一品。般遮羅林說也。自餘品。鷲蜂【峰ヵ】說矣。 問。當卷疏中。明_下如來相好。以_二百思_一莊嚴事_上。引_二婆沙異 【下段】 說_一之中。善業道。各發_二 下。中。上。上勝。上勝極之五品 善思_一之義。疏主何難_レ之耶。 答。有_二 下中上等不同_一者。 可_レ有_二相好勝劣_一難也。 付_レ之。以_二 五品善思_一。莊_二-嚴各別 之相好果_一者。實所感相好。可_レ有_二勝劣不同_一。而五品善 思。同 ̄シク諸相隨好 ̄ヲ悉莊_二-嚴 ̄スト之_一判セリ。何云_レ感_二勝劣 果_一耶。何況大乘意。以_二百思_一莊嚴者。十善業道。各有_二 十 種_一之中。出_二少分多分全分等不同_一。若如_レ難_二婆沙說_一者。大 乘所立義。可_レ有_二佛果圓缺失_一。爾者疏主難破不_レ明。如何。 私云。今此云。以_二 五品善思_一。名_二百福莊嚴_一。云_レ莊_二-嚴相好 隨好功德_一之時。體用■【旣ヵ】五品各別。故所感果。可_レ有_二差 別_一。所謂。一千輻輪相果。隨_二因五品各別_一。可 ̄ト_レ有_二勝劣_一難 也。但於_二大乘所立_一。可_レ有_二此難_一云者。先於_二大乘義_一者。旣 有_二 二義_一。今此難。何義難耶。若依_二初義_一難_レ之。不_レ依_二次 義_一者。今此論義無用也。大乘實義。是初義也 ̄ト可_レ存故 也。設又依_二次義_一難 ̄スト_レ之得意 ̄ヘハ。强不_レ可_レ有_レ過。小乘者。 因五品各別 ̄ニシテ。云_レ感_二 一千輻輪_一。分明 ̄ニ五品共 ̄ジテ不_レ云_レ 感 ̄スト_レ之。故所感一千輻輪相。隨_レ因可_レ有_二勝劣不同_一難 ̄スル 【八九頁】 【上段】 也。大乘心。少多等因各別《割書:ト云》。彼此共感_レ之。故返難不_レ 可_レ來也。百福莊嚴者。十善業道 ̄ハ能莊嚴。相好功德 ̄ハ所 莊嚴也。   玄贊第十有_レ釋。引可_レ見_レ之。 問。當卷經中。白如珂雪・拘物頭花《割書:云云》。爾者。今此拘物 頭華者。爲_二其體黄色_一。將如何。 兩方。 若黄色者。旣述_二 白如珂雪_一。何云_二黄色_一耶。依_レ之淄 洲大師([當品疏])。白蓮華也ト釋 セリ。若依_レ之如_レ此者。大師 餘處( [玄贊])。黄色蓮華ト判 ̄シ給ヘ リ兩方不_レ明。如何。《割書:四季藏憲爲之》。 有人云。白色蓮華 ̄ノ梵本 ̄ハ。正芬陀利華是也。如_二常途施 設_一。但拘物頭華白色云事。白色 ̄ハ通_二黄色_一。通_二赤色_一。卽黄色 赤色 ̄ノ薄色 ̄ハ。通_二白色_一也。爰以。今疏云_二白色_一。第一卷疏。 述_二黄色_一。無垢稱經疏。赤色ト判也。 又一義云。五天風俗。呼_二於梵語_一。隨_レ處各別也。卽如_二末 尼如意_一。正 ̄クハ拘物頭華 ̄ハ。黄色 ̄ノ梵語《割書:ナレ𪜈》。又有處白色 ̄ノ 梵語 ̄ニ呼_レ之。有處 ̄ニハ赤色 ̄ノ梵語 ̄ニ呼_レ之也。 又一義云。拘物頭花。正雖_二黄色 ̄ノ梵語_一。古師 ̄ハ白色 ̄ノ梵 【下段】 語 ̄ニ呼_レ之。當卷疏。且隨_二舊本_一釋_レ之歟。此義第一卷疏 ̄ニ 見 ̄ヘタル也。 問。經文擧([四季藏憲爲之])_二菩提樹神讚歎_一。敬禮能離非法惠・敬禮恆無 分別慧《割書:云云》。爾者。於_二本後二智_一。何配_二-釋之_一耶。 進云。疏 云。初句根本智。次句後得智 ̄ト判 ̄ズル也。 付_レ之。無分別智 根本智云事。聖敎常途施設也。說_二無分別慧_一。專可_レ關_二正 體智_一。述_二能離非法慧_一。定可_二後得智_一。無分別後得智云 事。寧非_レ任(狂歟)_二解釋_一耶。況依_二淺深次_一。是又通滿 ̄ノ談 ̄ナリ。彼 如_三 十方菩薩讚歎品。列_二變化受用法身_一。所釋不_レ可_レ然。如 何。 有人云。敬禮常求正法慧者。是無_レ諍加行智也。故次二 句。如_レ次根本後得二智也。加行根本後得列事。是又聖 敎常談故。但無別分名。非_レ無_二後得智_一。亙_二 三智_一立_二無分 別之名_一。是常途施設也。如_レ云_二加行無分別智。根本無分 別智_一。後得無_二分別智_一也。次於_二 十方菩薩讚歎品說_一者。本 自非_レ所_レ遮_下依_二淺深之次_一意 ̄モ有 ̄ラム事 ̄ヲ_上。仍不_二相違_一也。 付_二此義_一難云。誠於_二 三智_一。立_二無分別智名_一。雖_二常談_一。不_レ云_二

現代語訳

【八八頁】 【上段】 問。今の経の品の次第について、まず当巻に列挙されている捨身品は、讃歎品の後に説くべきか。 答。讃歎品の前に説くのである。 これについて。釈尊の讃歎は、王舎城の霊鷲山での儀式である。捨身の説処は、般遮羅林の道場である。中天竺と北天竺は境界を隔て、南国から遥かに達する。もし讃歎の前に捨身品を説くなら、般遮羅林の会場から、霊山に還る儀式があるはずである。しかし捨身品の文を披くと、仏が霊鷲峯の集会を導いて、遥かに般遮羅林に赴く旨を説くが、更に還帰の相を説く文がない。ここに知る、流水の次に、同じく霊山にあって、讃歎品を説くのであろうか。昔、竹林の跡で、般遮羅聚落に詣でて、薩埵王子の往事を説き、並びに付嘱品を説くという事。これに依って人師の釈を勘ずると、讃歎品の後に、捨身品を説く。流水・捨身の両品は、生命を助ける悲願が相似しているので、訳家が一具として前後に列ねたのであって、所説の次第ではないと判じている。この釈は道理に叶い、最も実義とすべきであろうか。どうか。 ある人は言う。当巻を披いて、品の次第を見ると、捨身品は、讃歎品の先にあるので、貝葉の品次第はこのようにあるのであろう。どうして強いてこれを会して、後にあるとすべきか。ただし還帰の言がないことについては、般遮羅聚落に往くのは、始めの処であるから、これは分明に説くのである。霊鷲峯は本処であるから、実際にはそこに還るが、別に還帰とは言わないのである。ここにおいて、三十一品において、捨身の一品は、般遮羅林で説く。その他の品は、霊鷲峯で説くのである。 問。当巻の疏中で、如来の相好を、百思をもって荘厳する事を明かすにおいて、婆沙の異 【下段】 説を引く中で、善業道が、各々下・中・上・上勝・上勝極の五品の善思を発するという義を、疏主はどうして難ずるのか。 答。下・中・上等の不同があるなら、相好に勝劣があるという難である。 これについて。五品の善思をもって、各別の相好の果を荘厳するなら、実に感ずる所の相好は、勝劣の不同があるべきである。しかし五品の善思は、同じく諸相・随好を悉く荘厳すると判じている。どうして勝劣の果を感ずると言うのか。いわんや大乗の意では、百思をもって荘厳するとは、十善業道が、各々十種あるうちから、少分・多分・全分等の不同を出すのである。もし婆沙の説を難ずるが如くなら、大乗の所立の義に、仏果の円缺の失があるべきである。それでは疏主の難破は明らかでない。どうか。 私に言わせれば、今これは、五品の善思をもって、百福荘厳と名づけ、相好・随好の功徳を荘厳すると云う時、体・用がすでに五品各別であるから、感ずる所の果は、差別があるべきである。いわゆる、千輻輪相の果は、因が五品各別に随って、勝劣があるべきという難である。ただし大乗の所立について、この難があると云うことについては、まず大乗の義については、すでに二義がある。今この難は、どの義を難ずるのか。もし初義に依ってこれを難じ、次義に依らないなら、今この論義は無用である。大乘の実義は、これは初義であると存すべきであるから。たとえまた次義に依ってこれを難ずると得意するなら、強いて過があるべきでない。小乗は、因が五品各別にして、一千輻輪を感ずると云い、分明に五品共にこれを感ずるとは云わない。故に感ずる所の千輻輪相は、因に随って勝劣不同があるべきという難が 【八九頁】 【上段】 ある。大乗の心では、少・多等の因が各別と云うが、彼此が共にこれを感ずるから、返難は来るべきでない。百福荘厳とは、十善業道は能荘厳、相好功徳は所荘厳である。 玄贊第十に釈があり、引いて見るべきである。 問。当巻の経中に「白きこと珂雪の如く・拘物頭花」云々とある。それでは、今この拘物頭華は、その体が黄色なのか、それとも如何。 両方面から見ると。もし黄色なら、すでに「白きこと珂雪の如し」と述べているのに、どうして黄色と云うのか。これに依って淄洲大師は、白蓮華であると釈している。もしこれに依ってこのようなら、大師の他の処では、黄色蓮華と判じている。両方とも明らかでない。どうか。 ある人は言う。白色蓮華の梵本は、正しくは芬陀利華これである。常途の施設の如くである。ただし拘物頭華が白色ということは、白色は黄色に通じ、赤色に通ずる。すなわち黄色・赤色の薄色は、白色に通ずるのである。ここにおいて、今の疏は白色と云い、第一巻の疏は、黄色と述べ、無垢称経疏は、赤色と判じている。 また一義に言う。五天竺の風俗では、梵語を呼ぶのに、処に随って各別である。すなわち末尼如意の如く、正しくは拘物頭華は、黄色の梵語であるが、また処によっては白色の梵語に呼び、ある処では赤色の梵語に呼ぶのである。 また一義に言う。拘物頭花は、正しくは黄色の梵語であるが、古師は白色の梵 【下段】 語に呼んだ。当巻の疏は、まず旧本に随って釈したのであろうか。この義は第一巻の疏に見えている。 問。経文に菩提樹神の讃歎を挙げて「非法を離れる能き恵を敬礼し・恒に分別無き慧を敬礼す」云々とある。それでは、本智・後得の二智に、どのように配釈するのか。 進んで云う。疏に「初句は根本智、次句は後得智」と判じている。 これについて。無分別智を根本智と云うことは、聖教の常途の施設である。無分別慧を説くのは、専ら正体智に関すべきである。「能く非法を離れる慧」と述べるのは、定んで後得智とすべきである。無分別を後得智と云うことは、どうして解釈に任せないのか。いわんや浅深の次に依るのは、これもまた通満の談である。彼の十方菩薩讃歎品において、変化・受用・法身を列ねるが如く、所釈は然るべきでない。どうか。 ある人は言う。「恒に正法を求める慧を敬礼す」は、これは無諍の加行智である。故に次の二句は、次の如く根本・後得の二智である。加行・根本・後得を列ねる事は、これもまた聖教の常談であるから。ただし無分別の名がないわけではない。三智に亙って無分別の名を立てる。これは常途の施設である。加行無分別智、根本無分別智と云うが如く、後得無分別智もある。次に十方菩薩讃歎品の説については、本来、浅深の次に依る意もあることを遮る所でもないから、仍って相違しない。 この義について難じて云う。誠に三智について、無分別智の名を立てることは、常談であるが、

英語訳

【Page 88】 【Upper section】 Question: Regarding the order of chapters in the present sūtra, first, should the Chapter on Abandoning the Body listed in this fascicle be explained after the Chapter of Praise? Answer: It is explained before the Chapter of Praise. Regarding this: Śākyamuni's praise takes place at the ceremony on Vulture Peak at Rājagṛha. The place where abandoning the body is explained is at the assembly hall of Pañcāla Forest. Central India and Northern India are separated by borders, reaching far from the southern country. If the Chapter on Abandoning the Body were explained before the praise, there should be a ceremony of returning to Vulture Peak from the Pañcāla Forest assembly hall. However, examining the text of the Chapter on Abandoning the Body, while it explains that the Buddha leads the Vulture Peak assembly and travels far to Pañcāla Forest, there is no text explaining the aspect of returning. Here we know that after [the story of] Flowing Water, remaining at Vulture Peak, the Chapter of Praise is explained. Formerly, at the site of the Bamboo Grove, visiting Pañcāla village, the past events of Prince Sattva were explained, and the Chapter of Entrustment was also explained. Based on this, examining the explanations of scholarly masters, after the Chapter of Praise, the Chapter on Abandoning the Body is explained. The two chapters of Flowing Water and Abandoning the Body have similar compassionate vows of helping living beings, so the translators arranged them consecutively as a unit, not according to the order of explanation. This explanation accords with principle and should be considered the true meaning. How is this? Someone says: Examining this fascicle and seeing the order of chapters, since the Chapter on Abandoning the Body comes before the Chapter of Praise, the order of chapters in the palm-leaf manuscripts is probably like this. Why force an interpretation and place it afterward? However, regarding the absence of words about returning: going to Pañcāla village is the beginning place, so this is clearly explained. Vulture Peak is the original place, so actually returning there is not separately called "returning." Therefore, among the thirty-one chapters, the one chapter on abandoning the body is explained at Pañcāla Forest. The remaining chapters are explained at Vulture Peak. Question: In the commentary of this fascicle, regarding clarifying that the Tathāgata's characteristics and marks are adorned through one hundred thoughts, among the citations of variant explanations from the Abhidharmavibhāṣā, why does the commentary master criticize the doctrine that each good karmic path generates five grades of good thoughts—lower, middle, upper, superior, and supremely superior? Answer: If there are distinctions of lower, middle, upper, etc., there would be the problem of superior and inferior characteristics and marks. Regarding this: If the five grades of good thoughts adorn the separate fruits of characteristics and marks, the actually produced characteristics and marks should have distinctions of superior and inferior. However, it is judged that the five grades of good thoughts equally adorn all characteristics and secondary marks. How can it be said they produce superior and inferior fruits? Moreover, in the Mahāyāna understanding, adorning through one hundred thoughts means that among the ten good karmic paths, each having ten types, distinctions of partial, multiple, and complete portions emerge. If criticizing the Abhidharmavibhāṣā explanation as suggested, the Mahāyāna's established doctrine would have the fault of completeness and incompleteness in the Buddha fruit. Then the commentary master's criticism is not clear. How is this? My opinion: Here it says that through the five grades of good thoughts, this is called the adornment of one hundred merits, and when speaking of adorning the merits of characteristics and secondary marks, since the essence and function are already distinct in the five grades, the produced fruits should have differences. Namely, the fruit of the thousand-spoke wheel mark should have superior and inferior distinctions according to the five distinct grades of causes. However, regarding the Mahāyāna's establishment having this problem: first, regarding Mahāyāna doctrine, there are already two interpretations. Which interpretation does this criticism target? If criticizing according to the first interpretation and not according to the second interpretation, then this discussion is useless, because the true meaning of Mahāyāna should be considered the first interpretation. Even if understanding that this is criticized according to the second interpretation, there should not necessarily be fault. The Hīnayāna says that causes being distinct in five grades produce the thousand-spoke wheel, clearly not saying that the five grades together produce it. Therefore, the produced thousand-spoke wheel mark should have the problem of superior and inferior distinctions according to causes. 【Page 89】 【Upper section】 The Mahāyāna mind says that causes of few, many, etc. are distinct, but both together produce it, so counter-criticism should not arise. Regarding the adornment of one hundred merits: the ten good karmic paths are what adorns, and the merits of characteristics and marks are what is adorned. There is an explanation in Xuanzan fascicle ten that should be consulted. Question: In the sūtra of this fascicle, it states "white like pearl snow, kumuda flowers," etc. Then, is this kumuda flower yellow in substance, or how? From both perspectives: If it is yellow, since it already states "white like pearl snow," how can it be called yellow? Based on this, Master Cizhou explained it as white lotus. If following this interpretation, the master elsewhere judged it as yellow lotus. Both aspects are unclear. How is this? Someone says: The Sanskrit original for white lotus is properly puṇḍarīka flower, as in ordinary usage. However, saying kumuda flower is white means that white extends to yellow and extends to red. That is, light shades of yellow and red extend to white. Therefore, the present commentary calls it white, the first fascicle commentary describes it as yellow, and the Vimalakīrti Sūtra commentary judges it as red. Another interpretation says: In the customs of the Five Indias, calling Sanskrit words varies by location. Just like maṇi (wish-fulfilling gem), properly kumuda flower is Sanskrit for yellow, but in some places it is called by the Sanskrit for white, and in some places it is called by the Sanskrit for red. Another interpretation says: Though kumuda flower is properly Sanskrit for yellow, ancient masters called it by the Sanskrit for white. The commentary of this fascicle perhaps explained it following the old version. This interpretation appears in the first fascicle commentary. Question: The sūtra text mentions the praise of the Bodhi tree spirit: "Homage to the wisdom able to separate from non-dharma, homage to the wisdom constantly without discrimination," etc. Then, how is this assigned to the two wisdoms of fundamental and subsequently-attained? Proceeding to say: The commentary judges "the first line is fundamental wisdom, the next line is subsequently-attained wisdom." Regarding this: That non-discriminating wisdom is fundamental wisdom is the ordinary usage of sacred teachings. Explaining "non-discriminating wisdom" should specifically relate to direct wisdom. Describing "wisdom able to separate from non-dharma" should definitely be subsequently-attained wisdom. Isn't calling non-discriminating [wisdom] subsequently-attained wisdom contrary to interpretation? Moreover, following the order of shallow to deep is also a discussion of the general and complete. Like in the Chapter of Praise by Bodhisattvas of the Ten Directions, listing transformation, enjoyment, and dharma bodies, the explanation should not be thus. How is this? Someone says: "Homage to wisdom constantly seeking true dharma" is uncontested preparatory wisdom. Therefore, the next two lines are fundamental and subsequently-attained wisdom in order. Listing preparatory, fundamental, and subsequently-attained is also common discourse in sacred teachings. However, it's not that there is no name for non-discriminating [wisdom]. Establishing the name "non-discriminating" across the three wisdoms is ordinary usage, such as saying "preparatory non-discriminating wisdom, fundamental non-discriminating wisdom," and "subsequently-attained non-discriminating wisdom." Regarding the explanation in the Chapter of Praise by Bodhisattvas of the Ten Directions: originally there is no obstruction to having intention based on the order of shallow to deep, so there is no contradiction. Criticizing this interpretation: Truly, regarding the three wisdoms, establishing the name "non-discriminating wisdom," though common discourse, not saying