一　最勝問答抄十巻 - 翻刻

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【一二頁】
【上段】
最勝問答抄卷第二目錄

第二卷
問。經現種々身是名化身《割書：云云》。攝＿二佛身￣ヲ＿一歟。《割書：二方》。
問。以＿二 三乘同見身＿一。攝＿二應身＿一歟。
問。以＿二 七地已前分段身菩薩能化他受用身攝＿一。唯＿二應非
　化句＿一歟。
問。他受用身。前佛後佛間。經＿二劫數＿一歟。
問。今經應身。唯限＿二 四善根所見＿一歟。
問。他受用可＿レ現＿二童子非佛身＿一歟。
問。四善根能化佛。他受用變化中何耶。
問。楞伽經不空如來藏。通＿二有漏無漏種子＿一歟。
問。利有情障。何地斷＿レ之耶。《割書：又方》。
問。今經法身生法二空所顯《割書：云云》。其差別疏主何釋耶。
問。經文唯有如々如々智《割書：云云》。於＿二 二利＿一何釋耶。
問。梵音聲相。可＿レ云＿レ勝＿二無見頂相＿一耶。

【下段】
最勝問答抄卷第二

第二卷
問。分別三身品中。現種々身。是名化身《割書：云云》。爾者種々
身中。可＿レ攝＿二佛身￣ヲ＿一耶。　進云。疏《割書：[傍]第｜三卷》云。不＿レ攝＿二佛身￣ヲ＿一
《割書：云云》。　付＿レ之。旣云＿二種々身＿一。何不＿レ攝＿二佛身￣ヲ＿一耶。是以披＿二經
文＿一。明＿二化身相＿一。如是修習。至修行滿。修行力故。得大自
在《割書：云云》。尤可＿レ攝＿二果滿自在佛身＿一耶。依＿レ之疏中。釋＿二現種々
身文＿一。卽八相等《送り仮名：ト判セリ》。旣云＿二 八相身＿一。豈非＿二佛形＿一。是以晨
旦日域諸師。或消＿二經文＿一。或述＿二疏意＿一。攝＿二￣スト丈六等佛身＿一
釋￣セリ。如何。《割書：四季之圓｜長爲＿レ之。》
問（又方）。今經所說變化身。可＿レ取＿二佛身￣ヲ＿一耶。　兩方。　若取者。
大師餘處中。述＿二今經意＿一。以＿二 三乘同見佛身＿一。名＿二應身＿一。以＿二
五趣身＿一。名＿二化身＿一。所釋明嫌＿二佛形＿一耶。若依＿レ之不＿レ攝＿二佛身＿一
者。今疏中。釋＿二現種々身文＿一。卽八相等《割書：云云》。旣云＿二 八相＿一。豈
無＿二佛身＿一耶。加之。應身取＿二 十地四善根能化＿一。以知此外佛
身￣ハ。化身￣ナリト云事￣ヲ。如何。

【一三頁】
【上段】
私云。今經三身廢立。異＿二普通說＿一歟。其所以者。上￣ノ現種
種身。是名化身￣ノ文￣ニハ。佛身有無。雖＿レ不＿二分明＿一。次出＿二應
身＿一。始擧＿下具＿二 三十二相八十種好＿一身＿上。若化身有＿下取＿二佛身＿一之
義＿上者。如何不＿レ擧＿二 三十二相等＿一耶。次分＿二-別四句＿一時。明＿二
化身非應身之句＿一。謂諸如來。般𣵀槃後。以願自在故。隨
緣利益。是名化身《割書：云云》。旣云＿二￣テ般𣵀槃後￣ト＿一。除＿二￣テ在世佛
身＿一。佛影像幷舍利。或異類之身《送り仮名：ヲ說ケリ》。經文前後。無＿二佛
身＿一云事分明￣ナルヲ耶。是以今疏。《割書：幷》三身章。《割書：[傍]玄讚｜九同之》述＿二
經文意＿一。除＿二佛身＿一。五趣身ヲ說￣ト釋￣セリ。任＿二經文《割書：幷》解釋＿一。可＿レ
云＿レ不＿レ說＿二佛身＿一。次應身非化身￣ニハ。取＿二 四善根能化。幷地
上菩薩能化￣ノ。應￣シテ＿レ機￣ニ現￣ズル佛身￣ヲ＿一。非＿二餘類＿一故。次化
身亦應身者。爲＿二 二乘異生等＿一作＿二 人天類＿一。後於＿二菩提樹
下＿一成道￣スン。王宮誕生身也。是作＿二 人天身＿一。化作＿二佛身＿一。
應＿レ機作＿二佛身＿一。亦人忽化。作＿二佛身＿一故。有＿二應化之義＿一。故化
身亦應句也。此經意。應身者。名＿二佛身＿一。故化身非應身
句￣ニハ。專除＿レ之也。但於＿二 八相化身。亦是此句疏釋＿一者。今
經￣ノ意￣ハ。雖＿レ除＿二佛身＿一。任＿二常途之說＿一。存＿二實理＿一之時。八相

【下段】
成道佛身。亦可＿二￣ト今句＿一云也。非＿レ云＿二經文說＿一レ之。强不＿レ可＿レ
成＿二相違＿一。述＿二據實證得・𣵀槃之後・所起成道・八相化身・
亦是此句＿一。此意也。《割書：又下有＿二｜別義＿一。》又云。應身非化身之句。取＿二 四
善根能化。《割書：幷》地上分段身￣ノ能化￣ノ佛身￣ヲ＿一。知￣ヌ亦應亦化
身￣ニハ。取＿二 三乘同見佛身＿一云事。三身章云。轉＿二舊形＿一名＿レ變。
無而忽有名＿レ化。應＿二化￣ノ機宜＿一。現＿二佛身＿一。故名＿二應身＿一《割書：云云》。《割書：取心》
　又今疏以＿二 二義＿一釋￣スル意可＿レ思＿レ之。
重尋云。所起成道・八相化身・亦是此句￣ノ疏文。取＿二佛身＿一
云事無＿レ疑。隨疏釋＿二現種々身文＿一。卽八相等《割書：云云》。所釋前
後。取＿二佛身＿一《割書：見タリ》。次三身章中。會＿二今經不＿一レ說＿二在世佛身＿一
云。化身非應中・但說如來・已般𣵀槃・願力所現・不說佛
在・所現化身・主在起化・易而可知・主無化起・難而說
故《割書：云云》。意￣ハ經￣ニ不￣ル＿レ說＿二佛在世化身＿一事￣ハ。滅後￣ノ起化￣ハ。難
故擧＿レ之。在世￣ノ起化￣ハ。易故不￣ト＿レ明＿レ之云也。知￣ヌ實￣ニハ經
意。化身￣ニ可＿レ許＿レ取＿二￣ルト佛身￣ヲ＿一云事。何今經意不￣シテ＿レ同＿二餘
敎＿一。遂云＿レ不￣ト＿レ許＿レ之耶。次應身與＿二他受用身＿一。同歟異歟。
會云。八相化身・亦是此句。會釋如＿レ前。卽八相等釋者。

【「[傍]」は四角囲み文字】

現代語訳

## 第一二頁

### 【上段】最勝問答抄 巻第二 目録

**第二巻**

問。経に「種々の身を現ずる、これを化身と名づく」（云云）とあり。（これは）仏身を摂するか。（二方（両論あり））

問。三乗が同じく見る身をもって、応身に摂するか。

問。七地以前の分段身の菩薩が他（の衆生を）化する（際の）他受用身をもって摂することによって、「応にして化にあらず」という句（のみ）に当たるか。

問。他受用身は、前仏と後仏との間に、劫数を経るか。

問。今経の応身は、ただ四善根（の位の者）が見るものに限られるか。

問。他受用身は、童子であって仏身でない姿を現ずることができるか。

問。四善根の能化の仏は、他受用と変化のうち、いずれにあたるか。

問。楞伽経の「不空如来蔵」は、有漏・無漏の種子に通ずるか。

問。利有情障は、何地においてこれを断ずるか。（また別の方より）

問。今経に「法身は生・法二空の所顕である」（云云）とあり。その差別（区別）を疏主はいかに釈するか。

問。経文に「ただ如々・如々智のみ有り」（云云）とある。二利（自利・利他）において（疏主は）いかに釈するか。

問。梵音声相は、無見頂相に勝ると云うべきか。

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### 【下段】最勝問答抄 巻第二

**第二巻**

**問。**「分別三身品」の中に、「種々の身を現ずる、これを化身と名づく」（云云）とある。しからば種々の身の中に、仏身を摂すべきか。

**答（進）云。** 疏（〔傍注〕第三巻）に云う、「仏身を摂しない」（云云）。

これについて。すでに「種々の身」と云う以上、いかにして仏身を摂しないのか。このことについて経文を披いて化身の相を明かすに、「かくのごとく修習して、修行の満に至る、修行の力のゆえに、大自在を得る」（云云）とある。いかにも（これは）果満の自在なる仏身を摂すべきではないか。これによって疏の中に「現種々身」の文を釈して、「すなわち八相等（の身である）」と判じている。すでに「八相の身」と云う以上、どうして仏の形（姿）でないことがあろうか。このことについて、晨旦（中国）・日域（日本）の諸師は、あるいは経文を消釈し、あるいは疏意を述べて、「丈六等の仏身を摂する」と釈している。いかに（理解すべきか）。（〔割注〕四季の圓（某師）が（これを問いと）なした。）

**問（また別の方より）。** 今経に説く変化身は、仏身を取るべきか。両方（両論あり）。もし取るとすれば、大師（弘法大師か）の余処の中に、今経の意を述べて、「三乗が同じく見る仏身を応身と名づけ、五趣の身を化身と名づける」とある（が）、（その）所釈は明らかに仏の形（姿）を嫌（排除）しているのではないか。もしこれによって仏身を摂しないとすれば、今の疏の中に「現種々身」の文を釈して、「すなわち八相等」（云云）とある。すでに「八相」と云う以上、どうして仏身がないことがあろうか。加えて、応身は「十地・四善根の能化（の身）」を取る以上、これにより知れることは、それ以外の仏身は化身であるということである。いかに（理解すべきか）。

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## 第一三頁

### 【上段】

**私に云う（私案）。** 今経（の）三身の廃立（建立の仕方）は、普通の説と異なるのであろう。その理由は次のとおりである。上の「種々の身を現ず、これを化身と名づく」という文においては、仏身の有無は分明でないが、次に「応身」を出す箇所で、初めて「三十二相・八十種好を具えた身」を挙げている。もし化身に「仏身を取る」という義があるならば、いかにして（化身の説明において）三十二相等を挙げないのであろうか。次に「四句を分別する」時に、「化身にして応身にあらず」という句を明かすに、「諸の如来は般涅槃の後、願の自在をもってのゆえに、縁に随って利益す、これを化身と名づく」（云云）とある。すでに「般涅槃の後」と云って在世の仏身を除き、仏の影像ならびに舎利、あるいは異類の身を説いている。経文の前後において、「仏身がない」ということが分明であろう。このことにより今の疏、ならびに三身章（〔傍注〕玄讃第九も同じ）では、経文の意を述べるにあたって、「仏身を除いて、五趣の身を説く」と釈している。経文ならびに解釈に任ずれば、「仏身を説かない」と云うべきである。次に「応身にして化身にあらず」（の句）には、「四善根の能化、ならびに地上の菩薩の能化の（際に）、機に応じて現ずる仏身」を取るのであって、余の類ではないゆえである。次に「化身にして亦応身でもある」とは、二乗・異生等のために人天類を作り、後に菩提樹下において成道する（際の）王宮誕生の身のことである。これは人天の身を作り、（さらに）化して仏身を作るものである。機に応じて仏身を作るのであり、また人（の身）から忽ち（仏身に）変化して仏身を作るゆえに、「応」と「化」の義を有する。ゆえに「化身にして亦応（身でもある）」の句である。この経の意では、「応身」とは「仏身」を名とする。ゆえに「化身にして応身にあらず」の句においては、専らこれ（仏身）を除くのである。ただし「八相の化身もまたこの句（化身亦応身）の疏釈に属する」とすることについては、今経の意としては、（本来）仏身を除くのではあるが、常途の説に任じて実理を存する時には、八相

### 【下段】

成道の仏身もまた今の句（化身亦応身の句）に当たるとも云えるのである。（これは）経文がこれを説くと云うのではない。強いて相違を成すべきではなく、「証得に拠って実（を言えば）、涅槃の後・所起の成道・八相の化身・もまたこの句である」と述べる。この意である。（〔割注〕また下に別の義あり。）

また云う。「応身にして化身にあらず」の句には、「四善根の能化、ならびに地上の分段身の能化の仏身」を取る、と知る。また「応身にして亦化身でもある（亦応亦化身）」には、「三乗が同じく見る仏身」を取るということ。三身章に云う、「旧形を転ずるを変と名づけ、無くして忽ちに有るを化と名づける。化の機宜に応じて、仏身を現ずる、ゆえに応身と名づく」（云云）。（取意（要旨））

また、今の疏が二義をもって釈する意は、（よく）思量すべきである。

**重ねて尋ねて云う。** 「所起の成道・八相の化身・もまたこの句である」という疏文（が）、「仏身を取る」ということは疑いない。疏が「現種々身」の文を釈するにあたって、「すなわち八相等」（云云）と（言っている）。（その）所釈の前後において「仏身を取っている」（と見られる）。次に三身章の中に、今経が「在世の仏身を説かない」ということについて会通して云う、「化身にして応身にあらずの（句）の中には、ただ如来が已に般涅槃し、願力によって所現（したもの）を説くのみであって、仏が（在世に）在って所現する化身は説かない。（その理由は、涅槃の）主（たる仏が）在って起化（する）ことは、（理解し）易ゆえに明かさず、（涅槃の）主が無くして化が起こる（こと）は、難ゆえに説く」（云云）。意趣としては、経に「仏の在世の化身を説かない」ということは、滅後の起化は（理解し）難いゆえにこれを挙げ、在世の起化は（理解し）易いゆえにこれを明かさないと云うのである。（これにより）知れることは、実には経の意として、「化身に仏身を取ることを許す」ということである。いかにして、今経の意は余教と同じでなく、ついには「これを許さない」と云えるのか。次に、応身と他受用身とは同じか異なるか。

**会通して云う。** 「八相の化身・もまたこの句である」という会釈については前述のとおりである。「すなわち八相等」という釈は、

英語訳

## Page Twelve

### [Upper Section] Table of Contents: *Saisho Mondō Shō*, Volume Two

**Volume Two**

Question: The sūtra states: "Manifesting various kinds of bodies — this is called the Transformation Body (*keshin*)" (etc.). Does this include the Buddha-body? (Two positions.)

Question: Can the Application Body (*ōshin*) be identified with the body seen equally by the three vehicles?

Question: By taking the body of the bodhisattva of the *funshin* (portion-birth body) at the seventh ground and below, which transforms others, as the Other-Enjoyment Body (*tajuyūshin*), does this (figure) fall only under the category of "Application Body but not Transformation Body"?

Question: Between the Buddha preceding and the Buddha following, does the Other-Enjoyment Body pass through kalpas?

Question: Is the Application Body in the present sūtra limited only to what is seen by those at the four wholesome roots (*shi zenkon*)?

Question: Can the Other-Enjoyment Body manifest as a youth (*dōji*) rather than a Buddha-body?

Question: The Buddha who transforms (others) at the stage of the four wholesome roots — which of the Other-Enjoyment Body or the Transformation Body does it belong to?

Question: Does the "non-empty Tathāgata-garbha" (*fukū nyorai-zō*) of the *Laṅkāvatāra Sūtra* extend to both defiled (*āsrava*) and undefiled (*anāsrava*) seeds?

Question: The obstruction to benefiting sentient beings (*ri ujō shō*) — at what ground is it eliminated? (Also, from another direction.)

Question: The present sūtra states: "The Dharma Body is what is revealed by the twofold emptiness of self and dharmas" (etc.). How does the commentator interpret the distinction therein?

Question: The sūtra text reads: "There is only such-ness and the wisdom of such-ness" (etc.). How does (the commentator) interpret this in relation to the two benefits (benefiting oneself and benefiting others)?

Question: Can it be said that the characteristic of the Brahmic voice (*bon'onsei-sō*) surpasses the crown-of-the-head characteristic that cannot be seen (*muken-chōsō*)?

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### [Lower Section] *Saisho Mondō Shō*, Volume Two

**Volume Two**

**Question:** In the "Chapter on Distinguishing the Three Bodies" (*Funbetsu Sanshin-bon*), (the sūtra states): "Manifesting various kinds of bodies — this is called the Transformation Body" (etc.). In that case, should the Buddha-body be included among the "various kinds of bodies"?

**Response:** The commentary ([marginal note:] *fascicle three*) states: "(The Transformation Body) does not include the Buddha-body" (etc.).

Regarding this: Since (the sūtra) already says "various kinds of bodies," how can it not include the Buddha-body? Examining the sūtra text to clarify the characteristics of the Transformation Body: "Through such cultivation and practice, reaching the fulfillment of practice, by the power of practice, one attains great sovereign mastery" (etc.) — it would certainly seem appropriate to include the fully perfected sovereign Buddha-body. Moreover, the commentary, in interpreting the passage on "manifesting various kinds of bodies," judges it to be "namely, the eight-phase (body) and the like." Having already said "the eight-phase body," how could it not be the form of a Buddha? On account of this, masters of the continent (*Shintan*, China) and this realm (*Nichīki*, Japan) have variously glossed the sūtra text or explained the intent of the commentary, interpreting it as "including the Buddha-body of sixteen feet (*jōroku*) and so forth." How (should this be understood)? ([Colophon note:] This question was posed by the Shiki no En [a certain master].)

**Question (from another direction):** Can the Transformation Body (*keshin*) taught in the present sūtra be understood to include the Buddha-body? (Two positions.) If it does include (the Buddha-body), then in another passage where the Grand Master (*Daishi*, presumably Kūkai) expounds the meaning of this sūtra, he names "the Buddha-body seen equally by the three vehicles" as the Application Body (*ōshin*), and "the body of the five destinies (*goshū*)" as the Transformation Body — (a) commentarial explanation that clearly excludes the Buddha-form. Yet if, following this, one says the (Transformation Body) does not include the Buddha-body, then in the present commentary, where it interprets the passage on "manifesting various kinds of bodies" as "namely, the eight phases and so on" — having already said "eight phases," how could the Buddha-body be absent? Furthermore, since the Application Body encompasses "those at the ten grounds and at the four wholesome roots who transform (others)," it is understood that the Buddha-body outside of this falls under the Transformation Body. How (should this be understood)?

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## Page Thirteen

### [Upper Section]

**Personal view:** The way in which the three bodies are established (*hairitsu*) in the present sūtra differs from the common explanation. The reason is as follows. In the above passage, "manifesting various kinds of bodies — this is called the Transformation Body," whether or not the Buddha-body is included is not entirely clear. However, in the next section where the Application Body is presented, (the sūtra) first raises "the body endowed with the thirty-two major marks and eighty minor characteristics." If the Transformation Body carried the meaning of "including the Buddha-body," how would (the text) fail to mention the thirty-two marks and so on (in the context of the Transformation Body)? Furthermore, when the text proceeds to "distinguish the four phrases (*shiku*)," it clarifies the phrase "Transformation Body but not Application Body," stating: "After the Tathāgatas have entered *parinirvāṇa*, through the sovereign power of their vows, (they) benefit (beings) in accordance with conditions — this is called the Transformation Body" (etc.). Already saying "after *parinirvāṇa*," (the text) excludes the in-world Buddha-body, and speaks of Buddha images and relics (*busshari*), or bodies of different types (*irui no mi*). That there is no Buddha-body in the sūtra text, before and after, is quite clear, is it not? On this account, the present commentary, together with the "Three Bodies Chapter" ([marginal note:] *Xuanzan* fascicle nine agrees), in expounding the intent of the sūtra text, interprets it as: "Excluding the Buddha-body, (the Transformation Body) is said to consist of the bodies of the five destinies." Following the sūtra text and the commentarial interpretation, one should say "(the sūtra) does not explain the Buddha-body (under the Transformation Body)."

Next, the phrase "Application Body but not Transformation Body" takes "the Buddha-body manifested in response to the capacity (of beings) by those at the four wholesome roots who transform (others), and the ability-to-transform of bodhisattvas above the grounds" — and not other types — hence this designation. Next, "Transformation Body that is also Application Body" refers to: (the Buddha) who creates the form of a human or heavenly being for the sake of the two vehicles and common beings (*ijō*), and who later, beneath the bodhi tree, achieves enlightenment — the body born in the royal palace. This (body) creates a human or heavenly form and then transforms it into a Buddha-body. Since it responds to the capacity (of beings) by creating a Buddha-body, and also because (a being) suddenly transforms from a human into a Buddha-body, it has both the quality of "application" (*ō*) and "transformation" (*ke*). Hence it falls under the phrase "Transformation Body that is also Application Body." In the meaning of this sūtra, the "Application Body" is designated as the "Buddha-body." Therefore, in the phrase "Transformation Body but not Application Body," it is exclusively excluded. However, regarding the claim that "the eight-phase Transformation Body also belongs to this phrase (Transformation Body that is also Application Body)" according to the commentary's interpretation — the intent of the present sūtra, while excluding the Buddha-body, (nevertheless,) when one follows the standard explanation and upholds the true principle, the eight-phase

### [Lower Section]

body of achieving enlightenment can also be said to apply to the present phrase (Transformation Body that is also Application Body). This is not to say that the sūtra text explicitly states this. One need not force a contradiction, (but rather) the intent is to state: "Based on the truth as actually realized, the eight-phase Transformation Body of achieving enlightenment — arising after *parinirvāṇa*, the arising of enlightenment — also falls under this phrase." This is the meaning. ([Inserted note:] There is also a separate meaning below.)

Furthermore: The phrase "Application Body but not Transformation Body" takes "the transforming Buddha-body of those at the four wholesome roots who transform (others), and those at the grounds above (who transform) with portion-birth bodies." It is thereby understood that the phrase "both Application Body and Transformation Body (*eki ō eke-shin*)" takes "the Buddha-body seen equally by the three vehicles." The "Three Bodies Chapter" states: "Transforming the former form is called *change* (*hen*); what was absent suddenly becoming present is called *transformation* (*ke*). (The Buddha) manifests a Buddha-body responding to the capacity for transformation — hence it is called the Application Body" (etc.). (Summary of meaning.)

Also, one should reflect upon the intent of the present commentary's interpretation using these two meanings.

**Further inquiry:** There is no doubt that the commentary passage "the arising of enlightenment — the eight-phase Transformation Body — also falls under this phrase" takes the Buddha-body. Following the commentary's interpretation of the "manifesting various kinds of bodies" passage as "namely, the eight phases and the like," in the context before and after the interpretation, (the commentary) appears to take the Buddha-body. Next, in the "Three Bodies Chapter," (the text) resolves the matter of why the present sūtra does not explain the "in-world Buddha-body," stating: "In (the phrase) 'Transformation Body but not Application Body,' (the text) only speaks of the Tathāgata who has already entered *parinirvāṇa* and what is manifested through the power of vows — it does not speak of the Transformation Body manifested while the Buddha (was still) present in the world. The reason (the sūtra) does not explain (the in-world manifestation) is: when the principal (Buddha) is present and brings about transformation, it is easy (to understand), so it is not made explicit; when the principal is absent and transformation arises, it is difficult (to understand), so it is explained" (etc.). The import is: the reason the sūtra does not discuss the in-world Transformation Body is that the post-nirvāṇa arising of transformation is difficult (to understand), hence it is raised (in the sūtra); the arising of transformation while (the Buddha was still) in the world is easy (to understand), hence it is not made explicit. It is thereby known that in reality, the intent of the sūtra does permit the inclusion of the Buddha-body under the Transformation Body. How then can one say that the present sūtra's intent differs from other teachings, and ultimately declare that it does not permit this? Next: are the Application Body and the Other-Enjoyment Body the same or different?

**Resolution:** The commentary-resolution of "the eight-phase Transformation Body also falls under this phrase" is as explained above. As for the interpretation "namely, the eight phases and the like," —