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【一四頁】
【上段】
除＿二佛身＿一取＿二餘相＿一故。云＿レ爾也。或￣ハ八相化身・亦是此句￣ノ意
歟。次於＿二 三身章釋＿一者。非＿二佛在世￣ノ佛身￣ノ事￣ニハ＿一。佛在世
時￣ノ佛。亦現＿二異類身＿一。何不￣シテ＿レ論￣セ＿レ彼￣ヲ。唯滅後異類￣ノ身￣ヲ
說￣ク疑ヲ釋スルヤ。意￣ハ佛在世時￣ハ。起＿レ化易故。在世￣ノ異類
身ヲハ不＿レ論。滅後￣ハ難故。唯說￣ト＿レ之云也。主在起化易者。
主者佛也。佛在時起＿レ化易￣シト云也。次應身￣ト與＿二￣ハ他受用
身＿一。今經意稍異￣ト存歟。應身者。應＿二￣ジテ化￣ノ機￣ニ＿一名＿二￣ク現￣ズル佛
身￣ニ＿一。取＿二 四善根能化。地上能化＿一。他受用身者。偏取＿二 地上
能化＿一也。寬狹異歟。
問。經文付（[四季之隆英爲之]）#1＿レ明＿二 三身相＿一且。以＿二 三乘同見身＿一。可＿レ攝＿二應身￣ニ＿一。
耶。 兩方。若攝者。以＿二 三乘同見佛＿一。攝＿二化身＿一者。諸敎通
滿施設。何以＿レ之攝＿二應身＿一耶。正見＿二經文＿一。應身者。地前身
《割書：云云》。三乘同見身。不＿レ限＿二 地上＿一。通＿二 二乘異生＿一。明知經意。
應身者。狹限＿二 三十心能化＿一。非＿二寬三乘同見身＿一云事。依＿レ之
今疏中。攝＿二￣スト變化身￣ニ＿一釋￣セリ。若依＿レ之如＿レ是者。大師餘
處中。攝＿二￣スト應身￣ニ＿一判給ヘリ。如何。
私云。今經意。只列＿二 三身＿一時。同＿二諸敎之說＿一。化身￣ニハ五趣
【下段】
身。幷三乘同見身。皆攝＿レ之。應身￣ニハ專取＿二 四善根能化＿一。
擧＿レ初顯＿二後十地能化＿一。是以疏中。釋＿二現種々身・是名化
身￣ノ・文＿一。云＿二卽八相等＿一。顯＿レ取＿二 三乘同見身＿一。釋＿二應身經＿一。謂
諸如來・爲諸菩薩等《割書：云云》。唯爲＿二菩薩＿一現￣スル。四善根能化。
幷十地能化￣ナリト釋￣セリ。是卽同＿二諸敎＿一。廢＿二-立三身＿一也。次
四句分別時￣ハ。今一重入＿二￣テ委細門￣ニ＿一。四￣ニ分￣ツ＿レ之￣ヲ。化身￣ニハ
唯取＿二 五趣身＿一。不＿レ取＿二佛形＿一。應身￣ニハ四善根能化￣ト。幷十地
能化￣トヲ取￣リ。三乘同見身￣ハ。亦應亦化￣ノ句￣ニ取＿レ之。是卽三
身中。化身￣ノ佛身￣ヲハ。俱￣ノ句￣ニ取￣リ。五趣非佛￣ノ身￣ヲハ。單￣ノ
句￣ニ取￣ル也。諸敎￣ニハ不￣レトモ＿レ說＿二委細門＿一。今經￣ハ今一重深￣ク＿一#2。
是細分￣ノ義￣ノ說￣ナリト顯￣ス也。若爾者。三乘同見身￣ヲ應
身《送り仮名：ナリト云フ》。章主所釋者。釋＿二今經四句分別門＿一也。爰以章。
爲＿二 地前￣ト三乘￣ト及十地菩薩￣トノ＿一。所＿レ現之身￣ヲ。名爲＿二￣ストイハ
應身＿一者。應身非化句。化身亦應身句。合釋＿レ之也。委釋＿レ
之者。爲＿二 三乘＿一現佛身￣ハ。俱￣ノ句￣ニ取＿レ之。爲＿二 地前四善根＿一
現￣スルト。及爲＿二 十地＿一現￣スル身￣トハ。唯應非化￣ノ句￣ニ取￣ルト可＿レ云
也。仍慈恩淄洲所釋。更不＿二相違＿一歟。
【一五頁】
【上段】
上￣ノ現種々身・是名化身之論義。以＿二此義＿一可＿レ答耳。難
論義也。《割書：[考]本論義。誠難文字也。｜故特多加＿二遣假名＿一【「。」脱ヵ】》
問。以＿二 七地以前。分段身￣ノ菩薩￣ノ能化￣ノ他受用身＿一。可＿レ攝＿二唯
應非化之句＿一耶。 進云。疏中亦應亦化句也。《割書：云云》 付＿レ之。
他受用身。地上能化。可＿二唯應非化之句＿一。何同＿二 地前能化＿一。
云＿二亦應亦化句＿一耶。例如＿二彼八地已上能化。唯應非化句＿一。
況四善根能化。非＿レ云＿二唯應非化之句＿一耶。
私云。今所釋尤難＿レ會。一旦會＿レ之者。疏￣ノ心￣ハ。以＿二 三乘同
見樹下成道佛身＿一。是化身￣ニシテ亦應身￣ナリ《割書：云云》。是卽本義也。
故次下￣ニ。七地已前分段身能化此句￣ナリト者。本義之外。
傍以＿レ義。彼亦此句可￣ト＿レ攝成￣ジ給￣フ處也。述＿二《割書：玉ヘル》亦此句
攝・義亦無違＿一。此心見￣ヘタル歟。實￣ニハ彼￣ハ可＿レ攝＿二應身非化身
之句￣ニ＿一。但以＿二彼身＿一。亦應亦化句《送り仮名：ト云》意者。阿彌陀經通贊
中。報佛土中。變易身菩薩生。化佛淨土中。分段身菩薩
生《割書：云云》。《割書：取心》此釋意。七地已前分段身菩薩￣ハ。報佛淨士【土ヵ】￣ニハ
不￣ト＿レ生存歟《送り仮名：ト見タリ》。雖＿レ有＿二 二義＿一。且分段身菩薩￣ハ。他受用
土￣ニハ。可＿レ云＿レ不￣ト＿レ生。但今疏。以＿二他受用身＿一。分段身菩薩￣ノ
【下段】
能化《送り仮名：ナリト云》者。分段身菩薩￣ノ實身￣ハ。有（在）＿二欲色二界＿一故。他
受用土￣ニハ。雖＿レ無＿二生義＿一。往＿レ彼聞＿二他受用說法＿一也。若爾他
受用土￣ノ。分段身菩薩￣ハ。化￣ニシテ非＿レ實歟。變易身菩薩￣ハ。彼
土正所化￣ニシテ。是實身￣ナリ。可＿二報佛能化￣ノ本爲￣ナル＿一。彼邊￣ハ能
化所化俱可＿レ實。爰以分段身邊。能化所化俱可＿レ云＿レ化￣ト。
其能化￣ハ偏￣ニ佛身￣ナレバ。云＿二￣ヒ應身￣ト＿一亦云＿二￣フ化身￣ト＿一歟。所釋
意難＿レ知。暫如＿レ此可＿レ會歟。
問。經文付＿レ說＿二【一点無】三身廢立且。他受用身。前佛後佛間。可
云＿レ經＿二劫數＿一耶。 兩方。 若經＿二多劫＿一者。所化機根連續。
能化如來。何間斷耶。況一佛繫屬￣ノ能化。寧不＿二連續＿一耶。
若强間斷者。豈不＿レ云＿二相續常＿一耶。若依＿レ之不＿レ經＿二劫數＿一者。
觀音授記經。大乘經中。阿彌陀佛。般𣵀槃後。正法住世。
等＿二佛壽命＿一《割書：云云》。經文明入滅後經＿二劫數＿一《割書：見タリ》。如何。
私云。他受用身。不斷常者。出＿二莊嚴佛地說＿一。故於＿二 一佛＿一
論＿レ實。無＿レ有＿二間斷＿一。但初地薩【菩ヵ】薩。至＿二第二地＿一之時。初地能＿レ
化他受用身。不＿レ滅＿二其身＿一。漸成＿レ大。爰初地菩薩。尚見＿二本
所見分齊＿一。第二地菩薩。見＿二漸大之身＿一。兼亦見＿二初地所見
【「[考]」は四角囲み文字】
現代語訳
## 第一四頁
### 【上段】
（「すなわち八相等」という釈は、）仏身を除いて余の相を取るゆえに、そのように言うのである。あるいは「八相の化身もまたこの句（化身亦応身の句）である」という意味であろうか。
次に三身章の釈については、（これは）「仏在世の仏身のこと」ではなく、仏在世の時の仏もまた異類の身を現ずるのに、なぜそれを論じないで、ただ滅後の異類の身のみを説くのかという疑問を釈するものである。意趣としては、仏在世の時は化を起こすことが容易であるゆえに、在世の異類身については論じず、滅後は難であるゆえに、ただこれのみを説くと云うのである。「主在って化を起こすことが易い」とは、主とは仏のことであり、仏が在世の時は化を起こすことが容易である、と云うのである。
次に、応身と他受用身とは、今経の意ではやや異なると考えるべきであろうか。応身とは、化の機に応じて現ずる仏身と名づけられるものであって、「四善根の能化と地上の能化」を取る。他受用身とは、もっぱら「地上の能化」のみを取る。（したがって両者は）広狭が異なるのではないか。
---
**問。**（〔割注〕四季の隆英がこれを問いとした。）経文において三身の相を明かすにあたって、三乗が同じく見る身をもって応身に摂すべきか。両方（両論あり）。もし摂するとすれば、三乗が同じく見る仏（の身）をもって化身に摂するのは、諸教に通ずる通常の設立（の仕方）である。なぜこれをもって応身に摂するのか。正しく経文を見ると、「応身とは、地前の身である」（云云）とある。三乗が同じく見る身は地上に限られず、二乗・異生に通ずる。明らかに知れることは、経の意として、応身は「三十心の能化」に狭く限られており、広く「三乗が同じく見る身」ではないということである。これにより今の疏の中では、「変化身に摂する」と釈している。もしこれによってそのようであるとすれば、大師（弘法大師）は余処の中で、「応身に摂する」と判じておられる。いかに（理解すべきか）。
**私に云う（私案）。** 今経の意としては、ただ三身を列挙する時には、諸教の説と同じく、化身には五趣の
### 【下段】
身、ならびに三乗が同じく見る身、皆これを摂する。応身には専ら「四善根の能化」を取り、初め（の地）を挙げて後の十地の能化を顕す。このことにより疏の中に、「種々の身を現ずる・これを化身と名づく」の文を釈して、「すなわち八相等」と云い、三乗が同じく見る身を取ることを顕す。応身の経文を釈して、「諸の如来が諸の菩薩等のために」（云云）と、ただ菩薩のために現ずるのが、四善根の能化ならびに十地の能化であると釈している。これはすなわち諸教と同じく三身を廃立するのである。
次に四句の分別をする時は、さらに一重深く詳細な門に入って、これを四つに分ける。化身には、ただ「五趣の身」のみを取り、仏の形は取らない。応身には「四善根の能化」と「十地の能化」とを取る。三乗が同じく見る身は、「亦応亦化の句」に取る。すなわち三身の中で、化身の「仏身」については「俱の句（亦応亦化の句）」に取り、五趣の（仏でない）身については「単の句（化身にして応身にあらずの句）」に取るのである。諸教においては詳細な門を説かないが、今経はさらに一重深く（立ち入って）、これは細分の義の説であることを顕すのである。
もしそうであるならば、「三乗が同じく見る身を応身という」と章主（某論師）が釈するのは、今経の「四句分別の門」を釈するのである。ここにおいて章（三身章）が、「地前と三乗と、ならびに十地菩薩とのために現ずる身を、応身と名づく」とするのは、「応身にして化にあらずの句」と「化身にして亦応身の句」とを合わせて釈するものである。これを詳しく釈すれば、「三乗のために仏身を現ずる（こと）」は「俱の句（亦応亦化の句）」に取り、「地前の四善根のために現ずる（こと）」と「十地のために現ずる身」とは、「ただ応にして化にあらずの句」に取ると云うべきである。したがって、慈恩・淄州の所釈とは、さらに相違しないのではないか。
## 第一五頁
### 【上段】
上の「種々の身を現ずる・これを化身と名づく」という論義は、この義をもって答えるのみである。難しい論義である。（〔割注〕考えるに、本論義は誠に難しい文字（内容）である。ゆえに特に多く仮名を付加した（。））
---
**問。** 七地以前の、分段身の菩薩の能化の他受用身をもって、「ただ応にして化にあらずの句」に摂すべきか。
**答（進）云。** 疏の中では「亦応亦化の句」である（云云）。
これについて。他受用身・地上の能化は、「ただ応にして化にあらずの句」に当たるべきである。なぜ地前の能化と同じく「亦応亦化の句」と云うのか。たとえば、かの「八地以上の能化」が「ただ応にして化にあらずの句」であるように（、それと同様に）、いわんや四善根の能化も「ただ応にして化にあらずの句」でないとは言えないではないか。
**私に云う（私案）。** 今の所釈はいかにも会通し難い。一旦これを会通すれば、疏の心は、「三乗が同じく見る樹下成道の仏身をもって、これは化身にして亦応身である」（云云）というものである。これがすなわち本義である。ゆえに次の下に「七地以前の分段身の（菩薩の）能化もこの句である」とするのは、本義の外に、傍ら義をもって、かれもまたこの句に摂し成り得るとされるところである。「またこの句の摂に属し・義もまた違いなし」と述べておられるように見える。実際には、かれは「応身にして化身にあらずの句」に摂されるべきである。ただし、かの身をもって「亦応亦化の句」と云う意は、「阿弥陀経通賛」の中に、「報仏の土には変易身の菩薩が生じ、化仏の浄土には分段身の菩薩が生ずる」（云云）（取意）とある。この釈の意によれば、七地以前の分段身の菩薩は、報仏の浄土（他受用土）には生じない（と見られる）。二義があるとはいえ、且く、分段身の菩薩は他受用土には生ぜずと云うべきである。ただし今の疏が「他受用身をもって、分段身の菩薩の
### 【下段】
能化である」と云うのは、分段身の菩薩の実の身は、欲界・色界の二界に在るゆえに、他受用土には生ずる義はないが、かの（土）に往って他受用の説法を聞くのである。もしそうであるならば、他受用土における分段身の菩薩は、化（の存在）であって実（の所化）ではないのか。変易身の菩薩は、かの土の正（しく）所化（された者）であって、これが実の身である。（したがって変易身の菩薩は）報仏の能化の本（来の）対象となるべきである。かの辺（変易身の）においては、能化と所化とは共に実であるべきである。ここにおいて分段身の辺においては、能化と所化とは共に「化（変化）」と云うべきである。その能化はもっぱら仏身であるゆえに、「応身」とも云い、また「化身」とも云うのであろうか。所釈の意は知り難い。しばらくこのように会通すべきであろうか。
---
**問。** 経文において三身の廃立を説くにあたって、他受用身は、前仏と後仏との間に劫数を経ると云うべきか。両方（両論あり）。もし多劫を経るとすれば、所化の機根が連続しているのに、能化の如来は、どうして間断があるのか。いわんや一仏に繋属する能化は、どうして連続しないことがあろうか。もし強いて間断があるとすれば、どうして「相続して常なり」と云わないのか。もしこれによって劫数を経ないとすれば、「観音授記経」および大乗経の中に、「阿弥陀仏が般涅槃の後、正法が住世すること、仏の寿命と等しい」（云云）とある。経文は明らかに入滅後に劫数を経ることを示している（と見られる）。いかに（理解すべきか）。
**私に云う（私案）。** 他受用身が「不断常（断絶することなく常なる）」であることは、「荘厳仏地（説）」から出たものである。ゆえに一仏について実（の意義）を論ずれば、間断はない。ただし、初地の菩薩が第二地に至る時、初地の（者を）能化（する）他受用身は、その身を滅せずして、漸次に大きくなる。ここにおいて初地の菩薩は、なお本（来自分が）見た（身の）分斉を見る。第二地の菩薩は、漸次に大きくなった身を見る。また兼ねて初地が見た
英語訳
## Page Fourteen
### [Upper Section]
(The interpretation "namely, the eight phases and so on") is because (the text) excludes the Buddha-body and takes the remaining characteristics — hence it is expressed thus. Or perhaps the meaning is that "the eight-phase Transformation Body also falls under this phrase (Transformation Body that is also Application Body)."
Next, regarding the interpretation in the "Three Bodies Chapter" — this is not (addressing) "the matter of the Buddha-body while the Buddha was present in the world," but rather it resolves the question of why, given that the Buddha also manifested bodies of different types (*irui no mi*) while present in the world, (the text) does not discuss those, but only speaks of the bodies of different types after (the Buddha's) passing. The import is: when the Buddha was present in the world, arousing transformations was easy, and so the bodies of different types during that period are not discussed; after (the Buddha's) passing it is difficult, and so only those (cases) are explained. That "(when) the principal is present, arousing transformation is easy" means: the "principal" refers to the Buddha, and when the Buddha is present in the world, arousing transformations is easy — so it is said.
Next: the Application Body (*ōshin*) and the Other-Enjoyment Body (*tajuyūshin*) — I suspect that in the intent of the present sūtra these differ somewhat. The Application Body is named after "the Buddha-body that manifests in response to the capacity for transformation" (*ke no ki*), and it takes in "those at the four wholesome roots who transform (others) and those at the grounds above who transform (others)." The Other-Enjoyment Body, by contrast, exclusively takes only "those at the grounds above who transform (others)." (The two,) then, differ in breadth and narrowness.
---
**Question:** ([Colophon note:] This question was posed by Shiki no Ryūei.) In the sūtra text, as it clarifies the characteristics of the three bodies, can "the body seen equally by the three vehicles" be subsumed under the Application Body? Two positions. If it is so subsumed, (one must ask:) subsuming the body of the Buddha seen equally by the three vehicles under the Transformation Body is the standard, universal establishment found in all teachings. Why then would one subsume it under the Application Body? Looking directly at the sūtra text: "The Application Body is the body of the pre-ground stage" (etc.). The body seen equally by the three vehicles is not limited to those at the grounds above (*jijō*), but extends to the two vehicles and common beings (*ijō*). One clearly understands that the sūtra's intent is that the Application Body is narrowly limited to "the thirty-minds (*sanjisshin*) who transform (others)," and is not the broadly understood "body seen equally by the three vehicles." Accordingly, in the present commentary, it is interpreted as being "subsumed under the Transformation Body (*keshin*)." Yet if, following this understanding, that is the case, then in another passage the Grand Master (*Daishi*) has judged it as "subsumed under the Application Body." How (should this be understood)?
**Personal view:** As for the intent of the present sūtra — when it simply lists the three bodies, (the text) agrees with the explanations of the various teachings: the bodies of the five destinies
### [Lower Section]
and the body seen equally by the three vehicles are all subsumed under the Transformation Body. For the Application Body, (the sūtra) exclusively takes "those at the four wholesome roots who transform (others)," and by raising the initial (stage) it makes manifest the transformative function of the later ten grounds. On this account, the commentary, in interpreting the passage "manifesting various kinds of bodies — this is called the Transformation Body," says "namely, the eight phases and so on," revealing that it takes in the body seen equally by the three vehicles. In interpreting the sūtra's passage on the Application Body — "namely, the Tathāgatas, for the sake of bodhisattvas, etc." (etc.) — it interprets this as: those who manifest (the body) solely for bodhisattvas are "those at the four wholesome roots who transform (others)" and "those at the ten grounds who transform (others)." This is precisely the establishment of the three bodies in accordance with the various teachings.
Then, at the time of distinguishing the four phrases, (the text) enters one level deeper into the detailed gate, and divides (the three bodies) into four (categories). For the Transformation Body, only "the bodies of the five destinies" are taken, and the Buddha-form is not taken. For the Application Body, "those at the four wholesome roots who transform (others)" and "those at the ten grounds who transform (others)" are taken. The body seen equally by the three vehicles is taken under the phrase "both Application and Transformation Body." That is to say: among the three bodies, for the "Buddha-body of the Transformation Body," it is taken under "both phrases" (*guiku*, the phrase of Transformation-that-is-also-Application Body); for the bodies of the five destinies that are not Buddha (forms), they are taken under the "single phrase" (*tanku*, the phrase of Transformation Body but not Application Body). Whereas the various teachings do not explain this detailed gate, the present sūtra goes one level deeper, and reveals that this is the explanation of the meaning of the finer subdivision. If that is the case, then the chapter-master's (*shōshu*) interpretation that "the body seen equally by the three vehicles is called the Application Body" is an interpretation of the "four-phrase distinction gate" of the present sūtra. Accordingly, the chapter (Three Bodies Chapter) — taking "the body manifested for the pre-ground stage, the three vehicles, and bodhisattvas at the ten grounds" and calling it "the Application Body" — is a combined interpretation of both "the phrase 'Application Body but not Transformation Body'" and "the phrase 'Transformation Body that is also Application Body.'" To interpret this in detail: "manifesting a Buddha-body for the three vehicles" is taken under the "both phrases" (i.e., Transformation-that-is-also-Application); "manifesting (a body) for those at the pre-ground four wholesome roots" and "the body manifested for those at the ten grounds" should be said to be taken under "only the phrase 'Application Body but not Transformation Body.'" Therefore, (this) does not at all conflict with the interpretations of Cien (*Kuiji*, 慈恩) and Zizhou (*Huizhao*, 淄州), does it?
## Page Fifteen
### [Upper Section]
The above debate on "manifesting various kinds of bodies — this is called the Transformation Body" can be answered using this doctrine. It is a difficult debate. ([Colophon note:] On reflection, the original debate is truly a text of great difficulty. Hence I have especially added many glosses in *kana*.)
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**Question:** Can the Other-Enjoyment Body (*tajuyūshin*) — (which is) the transformative body of the bodhisattva of the portion-birth body (*funshin*) at the seventh ground and below — be subsumed under the phrase "Application Body alone, but not Transformation Body"?
**Response:** In the commentary, (it falls under) the phrase "both Application and Transformation Body" (etc.).
Regarding this: The Other-Enjoyment Body and its transformative function at the grounds above (*jijō*) should fall under "the phrase 'Application Body alone, not Transformation Body.'" Why is it said, in the same way as those who transform (others) at the pre-ground stage, to fall under the phrase "both Application and Transformation Body"? By analogy, just as "those at the eighth ground and above who transform (others)" (fall under) the phrase "Application Body alone, not Transformation Body," how much more so should "those at the four wholesome roots who transform (others)" not be said to fall under the phrase "Application Body alone, not Transformation Body"?
**Personal view:** The present interpretation is indeed difficult to reconcile. Offering a provisional reconciliation: the intent of the commentary is that "the Buddha-body of the enlightenment-under-the-bodhi-tree seen equally by the three vehicles — this is a Transformation Body that is also an Application Body" (etc.). This is precisely the primary meaning (*hongi*). Therefore, what follows below — that "those bodhisattvas of the portion-birth body at the seventh ground and below who transform (others) also fall under this phrase" — is a secondary, supplementary argument (*katawara*) beyond the primary meaning, whereby (the commentary) works out that those (bodhisattvas) can also be subsumed under this phrase. It appears that (the commentary) is saying: "In being subsumed under this phrase also, there is no doctrinal inconsistency." In reality, those (bodhisattvas) should be subsumed under the phrase "Application Body but not Transformation Body." However, the reason for saying that those bodies also fall under the phrase "both Application and Transformation Body" is as follows. In the *Amitābha Sūtra Tongzan* (*阿弥陀経通賛*), it is stated: "In the land of the reward-Buddha, bodhisattvas of the transformation-birth body (*henyaku-shin*) are born; in the pure land of the transformation-Buddha, bodhisattvas of the portion-birth body (*funshin*) are born" (etc.) (summary). According to the intent of this interpretation, bodhisattvas of the portion-birth body at the seventh ground and below do not appear to be born in the land of the reward-Buddha (Other-Enjoyment Land). Although there are two interpretations, for now, one should say that bodhisattvas of the portion-birth body are not born in the Other-Enjoyment Land. However, the present commentary's statement that "those bodhisattvas of the portion-birth body are (the recipients of) the transformative function of the Other-Enjoyment Body" means:
### [Lower Section]
since the actual bodies (*jisshin*) of bodhisattvas of the portion-birth body exist within the two realms of desire and form, they do not have the meaning of being "born" in the Other-Enjoyment Land; yet they (may) go there and hear the Dharma-teaching of the Other-Enjoyment (Body). If that is the case, the bodhisattvas of the portion-birth body in the Other-Enjoyment Land are (present there as) transformations (*ke*) and not as actual (residents); whereas bodhisattvas of the transformation-birth body are the primary recipients of transformation (*shōsoke*) in that land, and they possess actual bodies. (Thus) they should be the primary objects of the transformative function of the reward-Buddha. In that respect (the side of the transformation-birth body), both the one who transforms (*nōke*) and the one being transformed (*shoke*) are actual. Accordingly, on the side of the portion-birth body, both the one who transforms and the one being transformed can be said to be "transformation" (*ke*). Since the transforming (agent) is exclusively the Buddha-body, (the Other-Enjoyment Body in relation to them) is called both "Application Body" and "Transformation Body," perhaps. The import of the interpretation is difficult to grasp. This is a tentative reconciliation.
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**Question:** In the sūtra text, on (the topic of) expounding the establishment of the three bodies, can it be said that the Other-Enjoyment Body passes through kalpas between a preceding Buddha and a succeeding Buddha? Two positions. If it passes through many kalpas, then while the capacity-roots (*kikon*) of those to be transformed are continuous, how can the transforming Tathāgata be interrupted? Furthermore, the transformative function belonging to a single Buddha — how could it not be continuous? If one insists it is interrupted, how could it not be called "continuous and constant" (*sōzoku jō*)? If, following this, (one says) it does not pass through kalpas, then in the *Guanyin Shouji Jing* (観音授記経) and in certain Mahāyāna sūtras, it is stated: "After Amitābha Buddha enters *parinirvāṇa*, the True Dharma remains in the world, equal to (the length of) the Buddha's lifespan" (etc.). The sūtra text clearly indicates that kalpas pass after (the Buddha's) passing (as can be seen). How (should this be understood)?
**Personal view:** That the Other-Enjoyment Body is "uninterrupted and constant" (*fudan jō*) is drawn from the teaching of the *Zhuangyan Fodi* (荘厳仏地, *Buddhabhūmivyākhyā*). Therefore, discussing the reality with respect to a single Buddha, there is no interruption. However, when a bodhisattva of the first ground advances to the second ground, the Other-Enjoyment Body that transforms the first-ground (bodhisattva) does not extinguish that body but gradually grows larger. At this point, the first-ground bodhisattva still sees the body within the scope he originally saw. The second-ground bodhisattva sees the gradually enlarged body, and in addition also sees what the first-ground (bodhisattva) saw