翻刻
【一四頁】
【上段】
除＿二佛身＿一取＿二餘相＿一故。云＿レ爾也。或￣ハ八相化身・亦是此句￣ノ意
歟。次於＿二 三身章釋＿一者。非＿二佛在世￣ノ佛身￣ノ事￣ニハ＿一。佛在世
時￣ノ佛。亦現＿二異類身＿一。何不￣シテ＿レ論￣セ＿レ彼￣ヲ。唯滅後異類￣ノ身￣ヲ
說￣ク疑ヲ釋スルヤ。意￣ハ佛在世時￣ハ。起＿レ化易故。在世￣ノ異類
身ヲハ不＿レ論。滅後￣ハ難故。唯說￣ト＿レ之云也。主在起化易者。
主者佛也。佛在世時起＿レ化易￣シト云也。次應身￣ト與＿二￣ハ他受用
身＿一。今經意稍異￣ト存歟。應身者。應＿二￣ジテ化￣ノ機￣ニ＿一名＿二￣ク現￣ズル佛
身￣ニ＿一。取＿二 四善根能化。地上能化＿一。他受用身者。偏取＿二 地上
能化＿一也。寛狹異歟。
問。經文付（[四季之隆英爲之]）＿レ明＿二 三身相＿一且。以＿二 三乘同見身＿一。可＿レ攝＿二應身￣ニ＿一。
耶。 兩方。若攝者。以＿二 三乘同見佛＿一。攝＿二化身＿一者。諸敎通
滿施設。何以＿レ之攝＿二應身＿一耶。正見＿二經文＿一。應身者。地前身
《割書：云云》。三乘同見身。不＿レ限＿二 地上＿一。通＿二 二乘異生＿一。明知經意。
應身者。狹限＿二 三十心能化＿一。非＿二寬三乘同見者＿一云事。依＿レ之
今疏中。攝＿二￣スト變化身￣ニ＿一釋￣セリ。若依＿レ之如＿レ是者。大師餘
處中。攝＿二￣スト應身￣ニ＿一判給ヘリ。如何。
私云。今經意。只列＿二 三身＿一時。同＿二諸敎之說＿一。化身￣ニハ五趣
【下段】
身。幷三乘同見身。皆攝＿レ之。應身￣ニハ專取＿二 四善根能化＿一。
擧＿レ初顯＿二後十地能化＿一。是以疏中。釋＿二現種々身・是名化
身￣ノ・文＿一。云＿二卽八相等＿一。顯＿レ取＿二 三乘同見身＿一。釋＿二應身經＿一。謂
諸如來・爲諸菩薩等《割書：云云》。唯爲＿二菩薩＿一現￣スル。四善根能化。
幷十地能化￣ナリト釋￣セリ。是卽同＿二諸敎＿一。廢＿二-立三身＿一也。次
四句分別時￣ハ。今一重入＿二￣テ委細門￣ニ＿一。四￣ニ分￣ヲ＿レ之￣ヲ。化身￣ニハ
唯取＿二 五趣身＿一。不＿レ取＿二佛形＿一。應身￣ニハ四善根能化￣ト。幷十地
能化￣トヲ取￣リ。三乘同見身￣ハ。亦應亦化￣ノ句￣ニ取＿レ之。是卽三
身中。化身￣ノ佛身￣ヲハ。俱￣ノ句￣ニ取￣リ。五趣非佛￣ノ身￣ヲハ。單￣ノ
句￣ニ取￣ル也。諸敎￣ニハ不￣レトモ＿レ說＿二委細門＿一。今經￣ハ今一重深￣ク＿一。
是細分￣ノ義￣ノ說￣ナリト顯￣ス也。若爾者。三乘同見身￣ヲ應
身《割書：ナリト云フ》。章主所釋者。釋＿二今經四句分別門＿一也。爰以章。
爲＿二 地前￣ト三乘￣ト及十地菩薩￣トノ＿一。所＿レ現之身￣ヲ。名爲＿二￣ストイハ
應身＿一者。應身非化句。化身亦應身句。合釋＿レ之也。委釋＿レ
之者。爲＿二 三乘＿一現佛身￣ハ。俱￣ノ句￣ニ取＿レ之。爲＿二 地前四善根＿一
現￣スルト。及爲＿二 十地＿一現￣スル身￣トハ。唯應非化￣ノ句￣ニ取￣ルト可＿レ云
也。仍慈恩淄洲所釋。更不＿二相違＿一歟。
【一五頁】
【上段】
上￣ノ現種々身・是名化身之論義。以＿二此義＿一可＿レ答耳。難
論義也。《割書：[考]本論義。誠難文字也。｜故特多加＿二遣假名＿一。》
問。以＿二 七地以前。分段身￣ノ菩薩￣ノ能化￣ノ他受用身＿一。可＿レ攝＿二唯
應非化之句＿一耶。 進云。疏中亦應亦化句也。《割書：云云》 付＿レ之。
他受用身。地上能化。可＿二唯應非化之句＿一。何同＿二 地前能化＿一。
云＿二亦應亦化句＿一耶。例如＿二彼八地已上能化。唯應非化句＿一。
況四善根能化。非＿レ云＿二唯應非化之句＿一耶。
私云。今所釋尤難＿レ會。一旦會＿レ之者。疏￣ノ心￣ハ。以＿二 三乘同
見樹下成道佛身＿一。是化身￣ニシテ亦應身￣ナリ《割書：云云》。是卽本義也。
故次下￣ニ。七地已前分段身能化此句￣ナリト者。本義之外。
傍以＿レ義。彼亦此句可￣ト＿レ攝成￣ジ給￣フ處也。述＿二《割書：玉ヘル》亦此句
攝・義亦無違＿一。此心身￣ヘタル歟。實￣ニハ彼￣ハ可＿レ攝＿二應身非化身
之句￣ニ＿一。但以＿二彼身＿一。亦應亦化句《割書：ト云》意者。阿彌陀經通贊
中。報佛土中。變易身菩薩生。化佛淨土中。分段身菩薩
生《割書：云云》。《割書：取心》此釋意。七地已前分段身菩薩￣ハ。報佛淨士【土ヵ】￣ニハ
不￣ト＿レ生存歟《割書：ト見タリ》。雖＿レ有＿二 二義＿一。且分段身菩薩￣ハ。他受用
土￣ニハ。可＿レ云＿レ不￣ト＿レ生。但今疏。以＿二他受用身＿一。分段身菩薩￣ノ
【下段】
能化《割書：ナリト云》者。分段身菩薩￣ノ實身￣ハ。有（在）＿二欲色二界＿一故。他
受用土￣ニハ。雖＿レ無＿二生義＿一。往＿レ彼聞＿二他受用說法＿一也。若爾他
受用土￣ノ。分段身菩薩￣ハ。化￣ニシテ非＿レ實歟。變易身菩薩￣ハ。彼
土正所化￣ニシテ。是實身￣ナリ。可＿二報佛能化￣ノ本爲￣ナル＿一。彼邊￣ハ能
化所化俱可＿レ實。爰以分段身邊。能化所化俱可＿レ云＿レ化￣ト。
其能化￣ハ偏￣ニ佛身￣ナレバ。云＿二￣ヒ應身￣ト＿一亦云＿二￣フ化身￣ト＿一歟。所釋
意難＿レ知。暫如＿レ此可＿レ會歟。
問。經文付＿レ說＿二 三身廢立且。他受用身。前佛後佛間。可
云＿レ經＿二劫數＿一耶。 兩方。 若經＿二多劫＿一者。所化機根連續。
能化如來。何間斷耶。況一佛繫屬￣ノ能化。寧不＿二連續＿一耶。
若强間斷者。豈不＿レ云＿二相續常＿一耶。若依＿レ之不＿レ經＿二劫數＿一者。
觀音授記經。大乘經中。阿彌陀佛。般𣵀槃後。正法住世。
等＿二佛壽命＿一《割書：云云》。經文明入滅後經＿二劫數＿一《割書：見タリ》。如何。
私云。他受用身。不斷常者。出＿二莊嚴佛地說＿一。故於＿二 一佛＿一
論＿レ實。無＿レ有＿二間斷＿一。但初地薩【菩ヵ】薩。至＿二第二地＿一之時。初地能＿レ
化他受用身。不＿レ滅＿二其身＿一。漸成＿レ大。爰初地菩薩。尚見＿二本
所見分齊＿一。第二地菩薩。見＿二漸大之身＿一。兼亦見＿二初地所見
【「[考]」は四角囲み文字】
現代語訳
【十四頁】
【上段】
仏身を除いて他の相を取るから、そう云うのである。あるいは「八相化身もまたこの句である」という意味であろう。次に三身章の釈について、仏在世の仏身の事ではない。仏在世の時の仏もまた異類身を現すのに、なぜそれを論じないで、ただ滅後の異類身を説く疑いを釈するのか。意は、仏在世の時は、化を起こすのが易しいので、在世の異類身は論じない。滅後は難しいので、ただそれを説くと云うのである。「主が在って化を起こすのは易しい」とは、主とは仏である。仏在世の時は化を起こすのが易しいと云うのである。次に応身と他受用身について、今経の意はやや異なると思われる。応身とは、化機に応じて現す仏身を名づけ、四善根の能化、地上の能化を取る。他受用身とは、偏に地上の能化を取るのである。寛狭が異なるであろう。
問。経文で三身相を明かすに当たって、三乗同見身をもって、応身に摂することができるか。両方面から問う。もし摂するとすれば、三乗同見の仏をもって化身に摂するのは、諸教に通じる満施設である。なぜそれをもって応身に摂するのか。経文を正しく見ると、応身とは地前身であるとある。三乗同見身は地上に限らず、二乗・異生に通ずる。明らかに知るに、経意では、応身とは狭く三十心の能化に限り、寛く三乗同見する者ではないということを。これによって今疏中では、変化身に摂すると釈した。もしそのとおりであれば、大師の他の箇所では、応身に摂すると判じられている。どうか。
私に云う。今経の意は、ただ三身を列挙するときは、諸教の説と同じで、化身には五趣
【下段】
身、並びに三乗同見身を、皆これに摂する。応身には専ら四善根の能化を取り、初を挙げて後の十地の能化を顕す。そこで疏中で、「種々身を現す、これを化身と名づく」の文を釈して、「すなわち八相等」と云い、三乗同見身を取ることを顕す。応身の経を釈して「諸如来は諸菩薩のために」等とあり、ただ菩薩のために現すのは、四善根の能化、並びに十地の能化であると釈した。これはすなわち諸教と同じく、三身を廃立するのである。次に四句分別の時は、今一重委細門に入って、これを四に分つ。化身にはただ五趣身を取り、仏形を取らない。応身には四善根の能化と、並びに十地の能化を取る。三乗同見身は、亦応亦化の句に取る。これはすなわち三身中、化身の仏身を俱の句に取り、五趣非仏の身を単の句に取るのである。諸教では委細門を説かないが、今経は今一重深く、これは細分の義の説であると顕すのである。そうであれば、三乗同見身を応身であると云う章主の所釈は、今経の四句分別門を釈したものである。ここに章で、地前と三乗と及び十地菩薩のために現す身を、応身と名づけると言うのは、応身非化の句と、化身亦応身の句とを合わせて釈したものである。委しく釈すれば、三乗のために仏身を現すのは俱の句に取り、地前四善根のために現すのと、及び十地のために現す身とは、ただ応非化の句に取ると言うべきである。したがって慈恩・淄洲の所釈は、更に相違しないであろう。
【十五頁】
【上段】
上の「種々身を現す、これを化身と名づく」の論義は、この義をもって答えるべきである。難しい論義である。
問。七地以前の分段身の菩薩の能化である他受用身を、ただ応であって化ではない句に摂することができるか。進云。疏中では「また応でもあり化でもある句である」とある。これについて、他受用身は地上の能化であり、ただ応非化の句であるべきである。なぜ地前の能化と同じく、亦応亦化の句と云うのか。たとえば、かの八地以上の能化は、ただ応非化の句である。況んや四善根の能化は、ただ応非化の句と云わないのか。
私に云う。今の所釈はとても会し難い。一旦これを会すれば、疏の心は、三乗同見の樹下成道の仏身をもって、これは化身であり、また応身でもあるとする。これはすなわち本義である。故に次下で、「七地以前の分段身の能化もこの句である」とは、本義の外に、傍ら義をもって、彼もまたこの句に摂すべきであるとして成じられる処である。「またこの句に摂し、義もまた違わない」と述べられた。この心であろう。実には彼は応身非化身の句に摂すべきである。ただし彼の身をもって、亦応亦化の句と云う意は、阿弥陀経通賛中で、「報仏土中では変易身の菩薩が生まれ、化仏浄土中では分段身の菩薩が生まれる」とある。この釈の意は、七地以前の分段身菩薩は、報仏浄土には生まれないと存じられると見える。二義があるが、とりあえず分段身菩薩は、他受用土には生まれないと言うべきである。ただし今疏で、他受用身をもって分段身菩薩の
【下段】
能化であると云うのは、分段身菩薩の実身は欲色二界にあるので、他受用土には生義がないが、彼に往いて他受用の説法を聞くのである。そうであれば他受用土の分段身菩薩は、化であって実ではないのであろう。変易身菩薩は、彼土の正しい所化であって、これは実身である。報仏能化の本為となるべきである。彼の方面では能化所化ともに実であるべきである。ここに分段身の方面では、能化所化ともに化と言うべきである。その能化は偏に仏身であるから、応身と云い、また化身とも云うのであろう。所釈の意は知り難い。しばらくこのように会すべきであろう。
問。経文で三身廃立を説くに当たって、他受用身は、前仏と後仏の間で、劫数を経ると言えるか。両方面から問う。もし多劫を経るとすれば、所化の機根は連続するのに、能化の如来が、なぜ間断するのか。況んや一仏繋属の能化が、どうして連続しないことがあろうか。もし強いて間断するなら、どうして相続常と言わないのか。もしそれによって劫数を経ないとすれば、観音授記経、大乗経中で、「阿弥陀仏は般涅槃の後、正法住世すること仏寿命と等しい」とある。経文は明らかに入滅後に劫数を経ると見える。どうか。
私に云う。他受用身の不断常は、荘厳仏地説に出ている。故に一仏について論じて実に、間断することはない。ただし初地の菩薩が第二地に至る時、初地の能化である他受用身は、その身を滅しないで、漸次大となる。ここに初地菩薩は、なお本来見た分斉を見る。第二地菩薩は、漸大の身を見る。兼ねてまた初地の所見を
英語訳
【Page 14】
【Upper section】
Because it excludes the Buddha body and takes other characteristics, it is said thus. Or perhaps it means "the eight-phase transformation body is also this phrase." Next, regarding the explanation in the Three Bodies chapter, it is not about the Buddha body during the Buddha's lifetime. When the Buddha was alive, he also manifested different types of bodies, so why doesn't it discuss that, but only explains the doubt about speaking of different types of bodies after extinction? The meaning is that when the Buddha was alive, creating transformations was easy, so it doesn't discuss different types of bodies during his lifetime. After extinction it is difficult, so it only speaks of that. "When the principal exists, creating transformations is easy" means the principal is the Buddha. When the Buddha was alive, creating transformations was easy. Next, regarding the response body and other-enjoyment body, the meaning of this sutra seems somewhat different. The response body refers to naming the Buddha body manifested in response to transformable spiritual capacities, taking the transformative activities of the four good roots and ground levels. The other-enjoyment body specifically takes the transformative activities of ground levels. The scope differs.
Question: In clarifying the characteristics of the three bodies in the sutra text, can the body seen by the three vehicles be included in the response body? Both aspects. If it includes it, then including the Buddha seen by the three vehicles in the transformation body is a complete establishment common to all teachings. Why would it be included in the response body? Looking correctly at the sutra text, the response body refers to pre-ground bodies. The body seen by the three vehicles is not limited to ground levels but extends to śrāvakas, pratyekabuddhas, and ordinary beings. We clearly know that in the sutra's meaning, the response body is narrowly limited to the transformative activities of the thirty minds, not broadly those seen by the three vehicles. Accordingly, this commentary explains it as being included in the transformation body. If this is so, the great master elsewhere judges it as being included in the response body. How should this be understood?
I say: The meaning of this sutra, when simply listing the three bodies, is the same as the explanations of other teachings. In the transformation body, it includes all bodies of the five destinies
【Lower section】
and bodies seen by the three vehicles. In the response body, it specifically takes the transformative activities of the four good roots, mentioning the first to reveal the transformative activities of the later ten grounds. Thus in the commentary, explaining the text "manifesting various bodies, this is called the transformation body," it says "namely the eight phases, etc.," revealing that it takes bodies seen by the three vehicles. Explaining the response body sutra, "all Tathāgatas for bodhisattvas" etc., what manifests only for bodhisattvas is explained as the transformative activities of the four good roots and the ten grounds. This is the same as other teachings, establishing the three bodies. Next, at the time of distinguishing the four phrases, entering one level deeper into the detailed classification, dividing it into four: the transformation body takes only bodies of the five destinies, not taking Buddha forms. The response body takes the transformative activities of the four good roots and the ten grounds. Bodies seen by the three vehicles are taken in the phrase "both response and transformation." This means that among the three bodies, Buddha bodies of the transformation body are taken in the combined phrase, while non-Buddha bodies of the five destinies are taken in the single phrase. While other teachings don't explain the detailed classification, this sutra goes one level deeper, revealing that this is an explanation of the meaning of detailed distinctions. If so, then the chapter master's explanation that bodies seen by the three vehicles are response bodies explains this sutra's four-phrase distinction method. Here the chapter, naming the bodies manifested for pre-ground, three vehicles, and ten-ground bodhisattvas as response bodies, combines and explains the phrases "response body but not transformation" and "transformation body which is also response body." To explain in detail, manifesting Buddha bodies for the three vehicles is taken in the combined phrase, while manifesting for pre-ground four good roots and manifesting bodies for the ten grounds should be said to be taken only in the response-but-not-transformation phrase. Therefore, the explanations of Cien and Zizhou do not contradict each other.
【Page 15】
【Upper section】
The above discussion of "manifesting various bodies, this is called the transformation body" should be answered with this meaning. It is a difficult discussion.
Question: Can the other-enjoyment body that transforms bodhisattvas with segmented bodies before the seventh ground be included in the phrase "only response, not transformation"? Response: In the commentary it says "it is both response and transformation phrase." Regarding this, the other-enjoyment body is the transformative activity of ground levels and should be the phrase "only response, not transformation." Why, like the transformative activities of pre-ground levels, is it called the phrase "both response and transformation"? For example, the transformative activities of the eighth ground and above are the phrase "only response, not transformation." Moreover, aren't the transformative activities of the four good roots called the phrase "only response, not transformation"?
I say: The present explanation is very difficult to reconcile. To reconcile it temporarily, the commentary's meaning is that taking the Buddha body of enlightenment under the tree seen by the three vehicles, this is both transformation body and response body. This is the fundamental meaning. Therefore, next below, saying "the transformative activities of segmented bodies before the seventh ground are also this phrase" is, outside the fundamental meaning, incidentally using reasoning to establish that they should also be included in this phrase. It states "also included in this phrase, the reasoning also does not contradict." This seems to be the meaning. Actually, they should be included in the phrase "response body but not transformation body." However, the meaning of calling that body the phrase "both response and transformation" is found in the Amitābha Sūtra Commentary, where it says "in the Buddha land of reward, bodhisattvas with transformed bodies are born; in the pure land of transformation Buddhas, bodhisattvas with segmented bodies are born." The meaning of this explanation seems to be that bodhisattvas with segmented bodies before the seventh ground are not born in the pure land of the reward Buddha. While there are two interpretations, bodhisattvas with segmented bodies should be said not to be born in other-enjoyment lands. However, this commentary saying that the other-enjoyment body is the transformative activity of segmented-body bodhisattvas
【Lower section】
means that while the actual bodies of segmented-body bodhisattvas exist in the desire and form realms, so they have no birth-meaning in other-enjoyment lands, they go there to hear the Dharma teaching of other-enjoyment. If so, are the segmented-body bodhisattvas in other-enjoyment lands transformations and not real? Bodhisattvas with transformed bodies are the proper objects of transformation in that land and are real bodies. They should be the fundamental purpose of the reward Buddha's transformative activities. In that aspect, both transforming and transformed should be real. Here, in the aspect of segmented bodies, both transforming and transformed should be called transformations. Since the transforming one is specifically the Buddha body, it is called response body and also called transformation body. The meaning of the explanation is difficult to know. Perhaps it should be reconciled like this temporarily.
Question: In the sutra text's explanation of the establishment of the three bodies, can it be said that the other-enjoyment body spans kalpas between previous and subsequent Buddhas? Both aspects. If it spans many kalpas, since the spiritual capacities of those to be transformed continue, why would the transforming Tathāgata be interrupted? Moreover, wouldn't the transformative activities belonging to one Buddha continue? If forcibly interrupted, wouldn't it contradict being called "continuous permanence"? If it doesn't span kalpas, the Avalokiteśvara Prediction Sutra and Mahāyāna sutras say "After Amitābha Buddha enters parinirvāṇa, the true Dharma remains in the world equal to the Buddha's lifespan." The sutra text clearly shows spanning kalpas after entering extinction. How should this be understood?
I say: The non-interrupting permanence of the other-enjoyment body appears in the Adorning Buddha Land explanation. Therefore, discussing one Buddha in reality, there is no interruption. However, when a first-ground bodhisattva reaches the second ground, the other-enjoyment body that transforms first-ground beings does not destroy its body but gradually becomes greater. Here the first-ground bodhisattva still sees the originally seen extent. The second-ground bodhisattva sees the gradually enlarged body. Also seeing what the first ground saw