観心覚夢鈔三巻 - 翻刻

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觀心覺夢鈔中
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二四
【二段構成】
【上段】
名＿二種子＿一者。恐失＿二諸法親因緣＿一也。無爲非＿二是因緣生＿一故。卽
無＿レ有＿二此親因緣種＿一。有爲旣是因緣生故。必定有＿二此親因
緣＿一也。但其事理互相依者。是增上緣非＿二親因緣＿一故。有相￣ト
無相￣ト生滅￣ト常住￣ト彼此不＿レ同。全無＿二過失＿一。言＿下以＿二眞如＿一名＿中
種子＿上者。恐增上緣爲＿二親因緣＿一。若云＿三 一向相卽義故無＿レ有＿二
此等不同難＿一者。此卽滯＿二於相卽邊路＿一。迷＿二於不卽不離中
道＿一。若云＿三我亦非＿二卽離＿一者。其不卽之門。與＿二我不卽＿一爲＿レ異
不＿レ異。若不＿レ異者還有＿二前難＿一。若是異者又墮＿二偏卽＿一。明知。不＿レ
許＿二事相眞理差別門＿一故。不＿レ辨＿二事相之中委曲＿一。返撥＿二事相＿一
以＿二眞如理＿一名＿二種子＿一也。於＿二無漏種子唯識＿一者。唯識論云。無
漏種子雖＿レ依＿二-附此識＿一。而非＿二此性攝＿一故非＿二所緣＿一。雖＿レ非＿二所緣＿一
而不＿二相離＿一。如＿二眞如性＿一不＿レ違＿二唯識＿一。《割書：文》同本疏云。無漏種
子但具＿二 一義＿一。謂不＿レ離＿レ識故說名＿レ唯。《割書：文》故以＿二總門不離之
義＿一名＿二唯識＿一也。心旣法主一切最勝。設雖＿二何義＿一不＿レ離＿二於
此＿一皆名＿二唯識＿一故全不＿レ違。若此上强攝＿二 五種門＿一。可＿レ謂＿二卽是
識所變門唯識攝＿一也。竝是種子種類同故相從論也。故濮
陽解釋云。雖＿下在＿二因位＿一非＿中見所緣＿上。是相分類從＿二餘相分＿一相
【下段】
分所攝。《割書：文》凡自他宗雖＿レ似＿二諍論＿一。實無＿二諍論＿一。所以者何。夫
諍論者。說＿二於一門一事＿一之中#1二義水火所＿二出來＿一也。他
宗若談＿二諸法性相＿一不＿レ異＿二我宗＿一。猶立＿二皆成＿一不＿レ許＿二 五姓各
別義＿一者。尤可＿レ爲＿レ論。而今不＿レ委＿二性相論談＿一。不＿レ具＿二事相之
中安立＿一。一向寄＿二事於理性門圓融之義＿一。不＿レ許＿二定性無性不
同＿一。所立旣是各別之門。何爲諍論。又若我宗理性一味義
門之中。不＿レ立＿二 一乘＿一。立＿二 五姓＿一者。亦可＿レ爲＿二諍論＿一。而無＿二其
義＿一。理門皆成無＿二 五姓別＿一。當＿レ知。我宗一乘眞實。五乘眞實。
事相條然故。理性凝然故。其事相者。無定相相如幻虛
假五種姓故。不＿レ違＿二眞理平等一乘#2。其理性者。緣生眞性
内各別證非＿二共相＿一故。不＿レ違＿二法爾差別五姓＿一。不卽不離一
立五成。何執＿三自義限＿二於一門＿一。强疑＿二他宗＿一。諸門周備故。我
宗習不＿レ好＿二諍論＿一。其旨具如＿二 中宗略要＿一。是則能會＿二 一代諸
敎＿一。更無＿二假相戲論＿一敎故也。但於＿二自身種姓有無＿一。實以難＿レ
決。敎之權實不＿レ可＿レ依＿レ此。此是別事。尤可＿二推尋＿一。然本論
中。四隨煩惱被＿二纏繞＿一者。雖＿レ有＿二種姓＿一其相稍隱。《割書：云云｜取意》故設
雖＿レ有＿二慳嫉等過＿一。以＿レ之不＿レ可＿三忽定＿二無性＿一。是則多生串習等
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二五
【二段構成】
【上段】
故。所以於＿二 六波羅蜜相＿一。設雖＿レ具＿二 一二三等相＿一。不＿レ闕＿二根本
大心相＿一者。當＿レ知。卽是菩薩種姓。若猶疑惑須＿レ乞＿二大聖之
加被＿一歟。是以三藏大師。昔於＿二西天＿一。祈＿二於靈像＿一得＿二其證
驗＿一。此豈非＿レ爲＿レ引＿二-導末代之硏心＿一乎。
　　　十二緣起
問。生死流轉果依＿レ何而起耶。　答。論＿二其本源＿一從＿二無明＿一起。
所謂凡心極不＿二明了＿一。不＿レ知＿二因果理＿一。不＿レ了＿二出離道＿一。三途
苦報猶不＿レ能＿レ厭。何況人中天上勝果。此卽第六相應分別
無明力也。是名＿二無明支＿一。依＿二-止如＿レ是愚癡力＿一故。所＿レ起善惡
二種心行。皆悉成＿二於流轉業因＿一。今此業者卽是第六相應
思也。此思心所。或時信等善心所俱。身口意中隨＿レ應
造＿二-作一切善法＿一。或時貪等諸煩惱俱。身口意中隨＿レ應造＿二-作
一切惡法＿一。今此善惡三業思數。各熏＿二種子＿一。其諸種子皆
悉落＿二-在自己假我相續本識＿一。是名＿二行支＿一。今此行支隨能
資＿二-助本識＿一。是名＿二行所持苦果種子＿一。於＿二其所資苦果種子＿一
有＿二 五種類＿一。一者。本識能生種子。是名＿二識支＿一。二者。名色所
攝種子。謂除＿二本識能生種子。及六處觸受種子＿一。外所餘異
【下段】
熟無記種子。是爲＿二名色支＿一。三者。眼等六根種子。是名＿二 六
處支＿一。此中意根非＿二是末那＿一。但取＿二異熟等無間意＿一。四者。異
熟觸數種子。是名＿二觸支＿一。五者。異熟受數種子。是名＿二受支＿一。
今此識等五支種者。總論＿レ之者。卽是可＿レ生＿二當來苦果依
正＿一種子。然異熟法其性羸#3劣不＿レ能＿三獨生＿二自果現行＿一。必待＿二
於他强勝法助＿一。是故隨＿二彼善惡二業資助勢力＿一。或生＿二好
果＿一。或生＿二惡果＿一。好惡雖＿レ異皆無記性。然此行等六支種子。
必蒙＿二潤緣＿一後生＿二現行＿一。譬如＿下外種雖＿レ在＿二 地中＿一蒙＿二雨露潤＿一
方生＿中芽莖＿上。内法種子亦復如＿レ是。其潤緣者。卽諸煩惱。若
人發＿二-起煩惱＿一之時。必潤＿二當來苦果種子＿一。雖＿三諸煩惱皆有＿二
此力＿一。以＿レ貪爲＿レ本。貪愛如＿レ水。殊有＿二潤生勢力＿一故也。是以若
臨命終時。至＿二細想現行之位＿一。俱生下品微細貪愛法爾而
起。顧＿二-戀自體及境界等＿一。爾時卽彼行等六支種子正潤。然
未＿レ至＿レ極。此下品貪名爲＿二愛支＿一。如＿レ是愛惜數數相續遂起＿二
上品俱生貪等＿一。爾時卽彼六支種子潤緣悉具。生果功能
皆決定已。今此上品貪愛等惑是名＿二取支＿一。此愛￣ト及取￣ト正
潤￣ハ卽是第六相應俱生煩惱。今此所潤行等六支合名＿二有

現代語訳

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二四
【二段構成】
【上段】
種子と名づけるのは、諸法の親因縁を失うことを恐れるからである。無為は因縁生ではないため、この親因縁種がない。有為は既に因縁生であるため、必ずこの親因縁がある。ただしその事理が互いに相依するのは、これは増上縁であって親因縁ではないため、有相と無相と、生滅と常住とは、彼此同じでなく、全く過失がない。真如を以って種子と名づけると言うのは、増上縁を親因縁とすることを恐れるからである。もし一向に相即の義故にこれらの不同の難がないと云うならば、これは相即の偏った道に滞り、不即不離の中道に迷うものである。もし私もまた即離ではないと云うならば、その不即の門は、私の不即と異なるか異ならないか。もし異ならなければ還って前の難がある。もし異なるならばまた偏即に堕する。明らかに知るべきである。事相と真理の差別門を許さないため、事相の中の委曲を弁じない。かえって事相を撥して真如理を以って種子と名づけるのである。無漏種子唯識については、『唯識論』に云く、「無漏種子はこの識に依附するといえども、この性に摂せられるのではないため所縁ではない。所縁ではないといえども相離しない。真如性のように唯識に違わない」と。同本疏に云く、「無漏種子はただ一義を具する。謂く識を離れないため唯と名づけて説く」と。故に総門不離の義を以って唯識と名づけるのである。心は既に法主であり一切に最勝である。設いいかなる義であっても、これを離れなければ皆唯識と名づけるため全く違わない。もしこの上に強いて五種門を摂するならば、これは識所変門唯識摂であると謂うことができる。皆これは種子の種類が同じであるため相従って論ずるのである。故に濮陽の解釈に云く、「因位にあって見所縁ではないといえども、これは相分の類であり、他の相分に従って相

【下段】
分所摂である」と。凡そ自他の宗は諍論に似るといえども、実は諍論ではない。何故かと言えば、そもそも諍論とは、一門一事について二義が水火のように出来することである。他宗がもし諸法性相を談じて我が宗と異ならず、なお皆成を立てて五姓各別の義を許さないならば、尤も論とすることができる。しかし今は性相論談を委しくせず、事相の中の安立を具えない。一向に事を理性門円融の義に寄せて、定性無性の不同を許さない。所立が既に各別の門であるのに、何を諍論とするのか。またもし我が宗の理性一味義門の中で、一乗を立てず、五姓を立てるならば、また諍論とすることができる。しかしその義はない。理門では皆成であり五姓の別がない。知るべきである。我が宗は一乗真実、五乗真実である。事相は条然としており、理性は凝然としているからである。その事相は、無定相の相であり幻の如く虚假の五種姓であるため、真理平等一乗に違わない。その理性は、縁生真性が内に各別に証して共相ではないため、法爾差別五姓に違わない。不即不離であり一を立てて五が成る。何故自義を一門に限って執し、強いて他宗を疑うのか。諸門が周備しているため、我が宗の習いは諍論を好まない。その旨は『中宗略要』に具に説かれている通りである。これは則ち一代諸教を能く会して、更に仮相戯論の教がないからである。ただ自身の種姓の有無については、実に決し難い。教の権実はこれに依るべきではない。これは別事であり、尤も推尋すべきである。しかし本論中に、四随煩悩に纏繞される者は、種姓があってもその相がやや隠れると。故に設い慳嫉等の過があっても、これを以って忽ちに無性と定めてはならない。これは則ち多生の串習等の

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【二段構成】
【上段】
故である。ゆえに六波羅蜜相について、設い一二三等の相を具えても、根本大心相を欠かなければ、知るべきである。これは即ち菩薩種姓である。もしなお疑惑があれば、大聖の加被を乞う必要があるだろうか。ここに三蔵大師が、昔西天において、霊像に祈って其の証験を得た。これはどうして末代の研心を引導するためでないことがあろうか。

　　　十二縁起
問う。生死流転の果は何に依って起こるのか。答える。その本源を論ずれば無明から起こる。所謂凡心は極めて明了でなく、因果の理を知らず、出離の道を了しない。三途の苦報すら厭うことができない。況んや人中天上の勝果においてをや。これは即ち第六識相応分別無明の力である。これを無明支と名づける。このような愚痴の力に依止するため、起こすところの善悪二種の心行は、皆悉く流転業因となる。今この業とは即ちこれは第六識相応の思である。この思心所は、或る時は信等の善心所と俱に、身口意中において随って一切善法を造作し、或る時は貪等の諸煩悩と俱に、身口意中において随って一切悪法を造作する。今この善悪三業の思数は、各々種子を熏じ、其の諸種子は皆悉く自己仮我相続の本識に落在する。これを行支と名づける。今この行支は随って本識を能く資助する。これを行の持するところの苦果種子と名づける。其の資するところの苦果種子に五種類がある。一つには、本識能生種子、これを識支と名づける。二つには、名色所摂種子、謂く本識能生種子、及び六処触受種子を除いた外の、所余の異

【下段】
熟無記種子、これを名色支とする。三つには、眼等六根種子、これを六処支と名づける。この中の意根は末那ではない。ただ異熟等無間意を取る。四つには、異熟触数種子、これを触支と名づける。五つには、異熟受数種子、これを受支と名づける。今この識等五支の種は、総じて論ずれば、即ちこれは当来の苦果依正を生ずべき種子である。しかし異熟法はその性が羸劣で、独りで自果現行を生ずることができない。必ず他の強勝法の助けを待つ。ゆえに彼の善悪二業の資助勢力に随って、或いは好果を生じ、或いは悪果を生ずる。好悪は異なるといえども皆無記性である。しかしこの行等六支種子は、必ず潤縁を蒙った後に現行を生ずる。譬えば外種が地中にあっても雨露の潤いを蒙って初めて芽茎を生ずるように、内法種子もまたこのようである。その潤縁とは、即ち諸煩悩である。もし人が煩悩を発起する時、必ず当来苦果種子を潤す。諸煩悩皆この力があるといえども、貪を本とする。貪愛は水の如く、殊に潤生の勢力があるからである。ゆえにもし臨命終時、細想現行の位に至れば、俱生下品微細貪愛が法爾として起こる。自体及び境界等を顧恋する。その時即ち彼の行等六支種子が正しく潤される。しかし未だ極に至らない。この下品の貪を愛支と名づける。このように愛惜が数数相続して遂に上品俱生貪等を起こす。その時即ち彼の六支種子の潤縁が悉く具わる。生果の功能が皆決定し已る。今この上品貪愛等の惑をこれ取支と名づける。この愛と及び取とが正しく潤すのは即ちこれは第六識相応俱生煩悩である。今この潤すところの行等六支を合わせて有と名づける。

英語訳

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Kanshin Kakumu-shō, Middle Volume
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Twenty-four
【Two-column format】
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Naming it "seed" is to fear losing the proximate causation of all dharmas. Since the unconditioned is not produced by conditions, it has no such proximate causal seeds. Since the conditioned is already produced by conditions, it necessarily has this proximate causation. However, when phenomena and principle mutually depend on each other, this is contributory causation, not proximate causation, so the characterized and characterless, production-cessation and permanence, are not the same in each case, having no faults whatsoever. To say that true-thusness is named "seed" is to fear making contributory causation into proximate causation. If one claims that because of the principle of complete mutual identity there are no such difficulties of non-identity, this is to become stuck in the one-sided path of identity and to be deluded about the middle way of neither identity nor separation. If one says "I too am neither identical nor separate," is that gate of non-identity different or not different from my non-identity? If not different, then the previous difficulty returns. If different, then one again falls into partial identity. One should clearly understand: because one does not accept the gate of distinction between phenomena and true principle, one does not discern the detailed aspects within phenomena. Instead, one rejects phenomena and uses true-thusness principle to name "seed." Regarding consciousness-only of untainted seeds, the Vijñāpti-mātra Treatise states: "Although untainted seeds depend and attach to this consciousness, because they are not included in this nature, they are not cognized objects. Though not cognized objects, they are not separate, like true-thusness nature, not violating consciousness-only." The same fundamental commentary states: "Untainted seeds possess only one meaning, namely because they do not separate from consciousness, they are called 'only.'" Therefore, using the meaning of the general gate of non-separation, it is named consciousness-only. Since mind is already the dharma-master and supreme among all, whatever meaning does not separate from this is all called consciousness-only, so there is no violation whatsoever. If one forcibly includes the five-type gates above this, it can be said to belong to consciousness-only of the consciousness-transformation gate. All of this discusses following along because seed types are the same. Therefore Puyang's explanation states: "Though in the causal stage it is not what the seeing [consciousness] cognizes, this is a type of object-aspect, following other object-aspects as belonging to object-

【Lower section】
aspect inclusion." Generally, though our school and other schools seem to engage in debate, there is actually no debate. Why is this? Debate occurs when within one gate or one matter, two meanings emerge like fire and water. If other schools discuss the characteristics and nature of all dharmas not differently from our school, yet still establish universal attainment while not accepting the meaning of five natures' individual distinctions, this could certainly be debated. But now, without detailed discussion of characteristics and nature, without complete establishment within phenomenal aspects, they entirely entrust phenomena to the meaning of perfect interfusion of the principle-nature gate, not accepting the distinctions of determined nature and no-nature. Since what is established are separate gates, what constitutes debate? Also, if within our school's gate of uniform principle-nature meaning, we did not establish one vehicle but established five natures, this too could be debate. But there is no such meaning. In the principle gate, all attain [buddhahood] without distinction of five natures. One should understand: our school [teaches] one vehicle as real, five vehicles as real. Phenomenal aspects are distinct, principle-nature is constant. Those phenomenal aspects, being without fixed characteristics, like illusions, false five nature-types, do not violate the true principle of equal one vehicle. That principle-nature, because the true nature of dependent origination is internally certified individually and is not a common characteristic, does not violate the naturally distinct five natures. Neither identical nor separate, establishing one and accomplishing five—why attach to one's own view limited to one gate and forcibly doubt other schools? Because all gates are complete, the practice of our school does not favor debate. This purport is fully explained in the "Essential Summary of the Middle School." This is because it can harmonize all teachings of one age, having no further false characteristic conceptual elaboration teachings. However, regarding the existence or non-existence of one's own nature-lineage, this is truly difficult to decide. The provisional and ultimate aspects of teachings should not depend on this. This is a separate matter, most worthy of investigation. However, in the fundamental treatise, those entangled by the four secondary afflictions, though having nature-lineage, have their characteristics somewhat hidden. Therefore, even if one has faults of stinginess, jealousy, etc., one should not hastily determine no-nature based on this. This is due to habitual practice over many lives, etc.

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Therefore, regarding the characteristics of the six perfections, even if one possesses one, two, three, etc. characteristics, if one does not lack the fundamental great mind characteristic, one should understand this is precisely bodhisattva nature-lineage. If there is still doubt, must one request the great sage's empowerment? Thus Tripiṭaka Master [Xuanzang], formerly in India, prayed to sacred images and obtained verification. How could this not be to guide and lead the research minds of the final age?

Twelve Links of Dependent Origination
Question: Upon what does the fruition of saṃsāra's flow and turning depend? Answer: Discussing its fundamental source, it arises from ignorance. That is, ordinary minds are extremely unclear, not knowing the principle of cause and effect, not understanding the path of liberation. They cannot even be disgusted with the suffering retribution of the three evil paths, much less the excellent fruits of human and celestial realms. This is precisely the power of discriminating ignorance associated with the sixth consciousness. This is called the ignorance link. Because one abides in the power of such delusion, the good and evil mental activities that arise all become causes of saṃsāric karma. This karma is precisely the volition (cetanā) associated with the sixth consciousness. This mental factor of volition sometimes accompanies good mental factors like faith, creating all good dharmas accordingly in body, speech, and mind activities, and sometimes accompanies afflictions like greed, creating all evil dharmas accordingly in body, speech, and mind activities. These wholesome and unwholesome volitional mental factors of the three karmas each perfume seeds, and all these seeds fall into one's own false-self continuum's fundamental consciousness. This is called the formative activity link. This formative activity link accordingly assists the fundamental consciousness. This is called the suffering-fruit seeds sustained by formative activities. Among those suffering-fruit seeds it assists, there are five types. First, the fundamental consciousness productive seeds—this is called the consciousness link. Second, seeds included in name-form—namely, excluding the fundamental consciousness productive seeds and the six-sense-base, contact, and feeling seeds, the remaining karmic ripening morally neutral

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seeds—this constitutes the name-form link. Third, the eye and other six sense-base seeds—this is called the six sense-bases link. Among these, the mental sense-base is not the manas, but takes only the karmic ripening immediately preceding mind. Fourth, karmic ripening contact mental factor seeds—this is called the contact link. Fifth, karmic ripening feeling mental factor seeds—this is called the feeling link. These consciousness and other five-link seeds, generally speaking, are precisely seeds capable of producing future suffering-fruit dependent and independent [retribution]. However, karmic ripening dharmas are weak in nature and cannot independently produce their own fruition manifestation. They necessarily await assistance from other powerful dharmas. Therefore, following the assisting power of those good and evil karmas, they either produce good fruits or produce evil fruits. Though good and evil differ, all are morally neutral in nature. However, these formative activities and other six-link seeds necessarily receive moistening conditions before producing manifestation. Just as external seeds, though existing in the ground, receive rain and dew moisture before producing sprouts and stems, internal dharma seeds are also like this. Those moistening conditions are precisely the various afflictions. When a person generates afflictions, they necessarily moisten future suffering-fruit seeds. Though all afflictions have this power, greed is fundamental. Craving is like water, having especially strong power for moistening and producing. Therefore, when facing death, reaching the stage of subtle ideation manifestation, innate low-grade subtle craving naturally arises, clinging to one's own substance and objects, etc. At that time, precisely those formative activities and other six-link seeds are properly moistened, though not yet to the extreme. This low-grade greed is called the craving link. Through such clinging continuing repeatedly, eventually high-grade innate greed, etc. arises. At that time, precisely those six-link seeds' moistening conditions are completely present, and their fruit-producing capacity is all determined. This high-grade craving and other delusions are called the grasping link. This craving and grasping that properly moisten are precisely sixth consciousness associated innate afflictions. These moistened formative activities and other six links are collectively called existence.