日本の仏典を翻刻

コレクション: 大日本仏教全書第80巻

観心覚夢鈔三巻 - 翻刻

観心覚夢鈔三巻 - ページ 16

ページ: 16

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【右頁】 【枠外右上】 342 【枠外右横上】 觀心覺夢鈔中 【枠外右横下】 三〇 【二段構成】 【上段】 理相對論_二其卽離_一亦復如_レ是。欲_レ卽_レ之則相性跡分類_二于 色空_一。欲_レ離_レ之亦眞俗和融似_二於氷水_一。事中無量之差別 相不一不異亦復如_レ是。理中無邊之内證門不卽不離亦 復如_レ是。故唯識論云。此依_二世俗_一。若依_二勝義_一心所與_レ心 不_レ離不_レ卽。諸識相望應_レ知亦然。是謂_二大乘眞俗妙理_一。《割書:文》 又云。如_二先所_一レ說識差別相。依_二理世俗_一。非_二眞勝義_一。眞勝義 中心言絕故。又云。八識自性不_レ可_レ言_二定一_一。行相 ̄ト所依 ̄ト 緣 ̄ト相應 ̄ト異故。又一滅時。餘不_レ滅故。能所熏等相各異 故。亦非_二定異_一。經說_下 八識如_二水波等_一無_中差別_上故。定異應_レ 非_二因果性_一故。如_二幻事等_一無_二定性_一故。《割書:文》。唯識章云。然諸法 上各自有理内各別證不_レ可_レ言_レ共。然體非_二共相_一萬法不_レ 離_レ此。理一無_レ 二故。亦可_レ名_二共相_一。《割書:云云。|取意》由_レ如_レ是故。事事 相對不卽不離。理理相對不卽不離。事理相對不卽不離。 然其事事不卽不離。不卽爲_レ本。事相衆多故。於_二其理理不 卽不離_一。不離爲_レ本。眞理一味故。理事不卽不離。二門均 等也。相性相依者。卽離皆順故。問。且就_二事事不卽不離_一。 何故不卽。何故不離。乃至。何故不卽爲_レ本。 答。因緣所 【下段】 生法。因緣非_レ 一故。相狀衆多故。體事萬差故。必有_二種種 非一差別_一。是故不卽爲_レ本。然其體虛假如幻如夢故。互爲_二 因果_一故。無_レ有_二定實別_一。豈可_二定相離_一。故雖_二不卽_一而亦不 離。八識不一不異。論文其意分明。私取_二 一喩_一顯_二其意_一。云 世間所有種種假物。其相萬差無量無邊。所謂房舍門樓 墻壁臺閣等也。如_レ是諸事曾無_二定相_一。若壞_二屋宅_一爲_二門樓_一 者。卽可_レ得_レ成。若壞_二門樓_一作_二墻壁_一者。亦可_レ得_レ成。其理 如_レ是故。其事皆不_レ定。物體如_レ是故。未_レ壞之時。其彼彼相 皆不_二決定_一。事事和融。此義必然更無_二疑惑_一。然而屋宅卽 是屋宅而非_二門等_一。門卽是門而非_二屋等_一。一一事相宛然不_レ 亂。以_レ無_二定相_一。豈可_二 一切皆雜亂_一乎。故雖_二虛假_一。虛假分 位各各相分。雖_レ無_二定相_一。誰廢_二不有之有相_一乎。是故可_レ 謂。卽_二無定相_一之定相也。是則因緣所成功力必不_二損減_一。 因果相稱不_二輒轉_一故。因緣不_レ盡彼彼相狀皆得_レ存也。雖_二 如_レ是存_一。然其自性無_二定相_一故。互和融義又決然也。有爲 諸法亦復如_レ是。色法 ̄ト心法 ̄ト心王 ̄ト心所 ̄ト五根 ̄ト五境 ̄ト三 界 ̄ト六道 ̄ト因位 ̄ト果位 ̄ト如_レ是等類無量差別一切皆是各各 【左頁】 【枠外左上】 343【但し算用数字】 【枠外左横上】 觀心覺夢鈔中 【枠外左横下】 三一 【二段構成】 【上段】 自性因緣所成法故無_レ有_二定相_一。無_二定相_一故一切和融。豈 不_二互轉_一。然因緣所成其事不_レ空故。因緣不_レ盡種種事相 條然而相分。彼此都不_レ亂。是故事事不卽不離。不卽之門 以爲_レ本也。問。若爾理理不卽不離。何故不卽。何故不離。 乃至何故不離爲_レ本。 答。眞理若定異是卽應_二有爲_一。體 性衆多法必待_二其因緣_一。若有_二因緣_一生應_二是有爲_一故。況若 有_二異相_一卽應_二是事相_一。豈名_二法性_一乎。眞理若定一。應_レ非_二 各各性_一。若非_二各各性_一。何名_二諸法性_一。況若有_二 一相_一。卽應_二是 事相_一。何名_二法性_一乎。是故眞理不卽不離。但寄_二詮門_一强施_二- 設之_一。一味爲_レ本。所以者何。無相法中無_二別相_一故。由_二此義_一 故。雖_二色之理_一。理無_二質礙_一。焉異_二心性_一。雖_二心之理_一。理無_二緣 慮_一。焉異_二色性_一。乃至五根五塵心王心所等法種種之理。各 各相對可_二如_レ是知_一。故衆多不同皆是有爲相。全非_二眞性 之中不同_一。故聖敎之中名爲_二平等性_一。稱爲_二虛空界_一。是卽事 相無量萬差。眞理一味不_レ生不_レ滅。非_レ 一非_レ異。非_レ色非_レ心。 非_レ内非_レ外。無_二差別_一故。是以三科四諦等性。三界五趣三乘 等理。皆互融通彼此無_レ隔。然此一理爲_二各各事相之性_一 【下段】 者。色性凝然可_二質礙_一理。心性凝然可_二緣慮_一理。乃至。一一 皆如_レ是。故不卽之門從_二於事相_一。談_二其至實_一非_二是眞理之 剋性門_一。直論_二理體_一是一味故。不卽不離。難_二思議_一 中若 强施設者。不離爲_レ本也。 問。若爾地獄界理卽佛界理 乎。乃至。佛界理卽地獄界理乎。於_二其鬼畜乃至聲聞等 一一界_一爲_レ問亦爾。答。十界互具者。他宗法門歟。自宗意 者。可_レ有_二 二門_一。從_二有爲事_一傳論_レ之時不_レ爾爲_レ本。所以者 何。地獄依正極苦色心。說_二其實性_一名_二安立眞如_一。佛界依 正極善妙體。說_二其實性_一名_二正行眞如_一。彼此理性條然無_レ 亂。一一法性各別證故。若直談_二理體_一。平等無_二差別_一。更無_二 所隔_一故。互具之義亦必然也。安立眞如 ̄ト正行眞如 ̄ト。皆 一眞如法性理故。故唯識疏云。廢_レ詮談_レ體。卽一眞如。《割書:文》 何況事相亦無_二定相_一。雖_二不卽爲_一レ本。亦有_二不離義_一。各各眞 理豈定異乎。若約_二此門_一。事相皆融。互具之義。彌無_二劬勞_一。 問。理事相對不卽不離。何故不卽。何故不離。乃至。何故 二門均等。 答。唯識論云。異應_二眞如_一非_二彼實性_一。不異此 性應_二是無常_一。彼此俱應_二淨非淨境_一。卽本後智用應_レ無_レ別。

現代語訳

【右頁】 【枠外右上】 342 【枠外右横上】 観心覚夢鈔中 【枠外右横下】 三〇 【二段構成】 【上段】 理が相対してその即と離を論ずることもまたこのようである。これを即せしめようとすれば相と性の跡は色と空とに分類される。これを離そうとすればまた真と俗とが和融して氷と水に似ている。事中の無量の差別相が不一不異であることもまたこのようである。理中の無辺の内証門が不即不離であることもまたこのようである。故に『唯識論』に云う。「これは世俗に依る。もし勝義に依れば、心所と心とは不離不即である。諸識が相望することもまたこのように知るべきである。これを大乗の真俗妙理という」と。《割書:文》また云う。「先に説いた識の差別相のように、理世俗に依るのであって、真勝義ではない。真勝義中においては心言が絶するからである」と。また云う。「八識の自性は定んで一であるとは言えない。行相と所依と縁と相応とが異なるからである。またある一つが滅する時、他は滅しないからである。能熏・所熏等の相が各々異なるからである。また定んで異であるのでもない。経に説く八識は水波等の如く差別が無いからである。定んで異であるならば因果性ではないはずだからである。幻事等の如く定性が無いからである」と。《割書:文》。『唯識章』に云う。「然るに諸法の上に各自に理があって内に各別に証するが共とは言えない。然るに体は共相ではないが、万法はこれを離れない。理は一で二が無いからである。また共相と名づけることもできる」と。《割書:云云。取意》このような故に、事と事とが相対して不即不離である。理と理とが相対して不即不離である。事と理とが相対して不即不離である。然るにその事と事の不即不離においては、不即を本とする。事相が衆多であるからである。その理と理の不即不離においては、不離を本とする。真理が一味であるからである。理事の不即不離においては、二門が均等である。相と性とが相依するからで、即と離とが皆順うからである。問う。まず事と事の不即不離について、何故不即なのか。何故不離なのか。さらには、何故不即を本とするのか。答える。因縁所 【下段】 生の法である。因縁は一ではないからである。相状が衆多であるからである。体事が万差であるからである。必ず種種の非一の差別がある。ゆえに不即を本とする。然るにその体は虚假で如幻如夢であるからである。互いに因果となるからである。定んで実の別が無い。どうして定んで相離することができようか。故に不即でありながらまた不離である。八識の不一不異について、論文の意は分明である。私に一つの譬えを取ってその意を顕す。云く、世間にある種種の仮の物、その相は万差で無量無辺である。いわゆる房舎・門楼・墻壁・台閣等である。このような諸事はかつて定相が無い。もし屋宅を壊して門楼とするなら、即ち成ることができる。もし門楼を壊して墻壁を作るなら、また成ることができる。その理がこのようであるが故に、その事は皆定まっていない。物体がこのようであるが故に、未だ壊れない時も、その彼彼の相は皆決定していない。事と事とが和融する、この義は必然であって更に疑惑が無い。然しながら屋宅は即ちこれ屋宅であって門等ではない。門は即ちこれ門であって屋等ではない。一一の事相は宛然として乱れない。定相が無いからといって、どうして一切が皆雑乱することがあろうか。故に虚假でありながら、虚假の分位は各各に相分する。定相が無いといっても、誰が不有の有相を廃することがあろうか。ゆえに謂うべきである、無定相の定相であると。これは則ち因縁所成の功力は必ず損減しない。因果が相称して輒く転じないからである。因縁が尽きないので彼彼の相状は皆存することを得るのである。このように存するといえども、然るにその自性は定相が無いが故に、互いに和融する義もまた決然である。有為の諸法もまたこのようである。色法と心法と心王と心所と五根と五境と三界と六道と因位と果位と、このような等類の無量差別は一切皆これ各各 【左頁】 【枠外左上】 343 【枠外左横上】 観心覚夢鈔中 【枠外左横下】 三一 【二段構成】 【上段】 自性の因縁所成の法であるが故に定相が無い。定相が無いが故に一切和融する。どうして互いに転じないことがあろうか。然るに因縁所成でその事は空でないが故に、因縁が尽きないので種種の事相は條然として相分する。彼此は全く乱れない。ゆえに事と事とは不即不離である。不即の門を以て本とするのである。問う。もしそうであるなら、理と理の不即不離について、何故不即なのか。何故不離なのか。さらには何故不離を本とするのか。答える。真理がもし定んで異であるなら、これは即ち有為であるはずである。体性が衆多である法は必ずその因縁を待つ。もし因縁があれば生じるのは有為であるはずだからである。況んやもし異相があれば即ち事相であるはずである。どうして法性と名づけられようか。真理がもし定んで一であるなら、各各の性ではないはずである。もし各各の性でないなら、何を諸法の性と名づけるのか。況んやもし一相があれば、即ち事相であるはずである。何を法性と名づけるのか。ゆえに真理は不即不離である。ただ詮門に寄せて强いてこれを施設するのである。一味を本とする。何故かというと、無相の法中に別相が無いからである。この義によって、色の理といえども、理には質礙が無い。どうして心性と異なろうか。心の理といえども、理には縁慮が無い。どうして色性と異なろうか。さらには五根五塵心王心所等の法の種種の理も、各各相対してこのように知ることができる。故に衆多不同は皆これ有為の相である。全く真性の中の不同ではない。故に聖教の中では平等性と名づけ、虚空界と称する。これは即ち事相は無量万差であるが、真理は一味不生不滅である。一でもなく異でもない。色でもなく心でもない。内でもなく外でもない。差別が無いからである。ゆえに三科四諦等の性、三界五趣三乗等の理は、皆互いに融通して彼此に隔てが無い。然るにこの一理が各各の事相の性と 【下段】 なるのは、色性は凝然として質礙すべき理である、心性は凝然として縁慮すべき理であるというように、さらには一一皆このようである。故に不即の門は事相に従って、その至実を談ずるのであって、真理の剋性門ではない。直ちに理体を論ずれば一味であるが故に、不即不離である。思議し難い中で、もし强いて施設するなら、不離を本とするのである。問う。もしそうであるなら、地獄界の理は即ち仏界の理であるか。さらには、仏界の理は即ち地獄界の理であるか。その鬼畜さらには声聞等の一一界について問うこともまたそうである。答える。十界互具は他宗の法門であるか。自宗の意では二門があるべきである。有為の事に従って伝論する時は、そうではないことを本とする。何故かというと、地獄の依正は極苦の色心である。その実性を説いて安立真如と名づける。仏界の依正は極善妙体である。その実性を説いて正行真如と名づける。彼此の理性は條然として乱れない。一一の法性は各別に証するからである。もし直ちに理体を談ずれば、平等で差別が無い。更に隔てる所が無いが故に、互具の義もまた必然である。安立真如と正行真如とは皆一真如の法性理であるからである。故に『唯識疏』に云う。「詮を廃して体を談ずれば、即ち一真如である」と。《割書:文》況んや事相もまた定相が無い。不即を本とするといえども、また不離の義がある。各各の真理がどうして定んで異であろうか。もしこの門に約すれば、事相は皆融じて、互具の義は弥々劬勞が無い。問う。理事相対の不即不離について、何故不即なのか。何故不離なのか。さらには、何故二門が均等なのか。答える。『唯識論』に云う。「異であるならば真如ではなく彼の実性ではないはずである。異でないならばこの性は無常であるはずである。彼此は俱に浄と非浄の境であるはずである。即ち本後の智の用は別が無いはずである」と。

英語訳

【Right Page】 【Top right margin】 342 【Upper right margin horizontal】 Kanshin Kakumu-shō, Middle Volume 【Lower right margin horizontal】 Thirty 【Two-column format】 【Upper section】 When principle and characteristics are discussed in opposition regarding their identity and separation, it is also like this. When one wishes to make them identical, the traces of characteristics and nature are classified into form and emptiness. When one wishes to separate them, truth and convention also harmoniously merge like ice and water. That the immeasurable differentiated characteristics within phenomena are neither one nor different is also like this. That the boundless gates of inner realization within principle are neither identical nor separate is also like this. Therefore the Consciousness-Only Treatise states: "This depends on the conventional. If depending on the ultimate, mental factors and mind are neither separate nor identical. One should know that the mutual relationship of consciousnesses is also thus. This is called the wonderful principle of truth and convention in the Great Vehicle." <<Marginal note: Text>> It also states: "As with the previously explained differentiated characteristics of consciousness, this depends on principle-convention, not true ultimate meaning. In true ultimate meaning, mind and language are cut off." It also states: "The self-nature of the eight consciousnesses cannot be said to be definitely one. Because their modes of activity, supports, objects, and associated [factors] differ. Also because when one ceases, the others do not cease. Because the characteristics of perfumer and perfumed are each different. They are also not definitely different. Because the sūtra explains that the eight consciousnesses are like water and waves with no distinction. If definitely different, they should not have causality. Because like magical creations they have no fixed nature." <<Marginal note: Text>> The Consciousness-Only Chapter states: "However, each dharma has its own principle, each separately realized internally, which cannot be called common. However, since the essence is not a common characteristic, the myriad dharmas do not separate from this. Because principle is one without duality, it can also be called a common characteristic." <<Marginal note: Etc. Summarized meaning>> For these reasons, phenomena in relation to phenomena are neither identical nor separate. Principles in relation to principles are neither identical nor separate. Phenomena in relation to principle are neither identical nor separate. However, regarding the non-identity and non-separation of phenomena and phenomena, non-identity is fundamental. Because phenomenal characteristics are numerous. Regarding the non-identity and non-separation of principles and principles, non-separation is fundamental. Because true principle is one taste. Regarding the non-identity and non-separation of principle and phenomena, the two gates are equal. Because characteristics and nature mutually depend, and both identity and separation are in accord. Question: Regarding the non-identity and non-separation of phenomena and phenomena, why non-identity? Why non-separation? Furthermore, why is non-identity fundamental? Answer: [These are] dharmas produced by causes and 【Lower section】 conditions. Because causes and conditions are not one. Because characteristics and states are numerous. Because substantial phenomena are myriad different. There must be various non-unified distinctions. Therefore non-identity is fundamental. However, because their essence is false like illusions and dreams, they mutually become causes and effects. There is no definitely real separation. How could they be definitely separated in characteristics? Therefore, though non-identical, they are also non-separate. Regarding the eight consciousnesses' non-unity and non-difference, the treatise text's meaning is clear. I privately take one analogy to clarify this meaning. It states: The various false objects existing in the world have myriad different characteristics, immeasurable and boundless. These are houses, gates, towers, walls, platforms, pavilions, etc. Such phenomena have never had fixed characteristics. If one destroys a house to make a gate-tower, it can be accomplished. If one destroys a gate-tower to make a wall, it can also be accomplished. Because the principle is thus, those phenomena are all unfixed. Because material objects are thus, even when not yet destroyed, those various characteristics are all undetermined. The mutual融合 of phenomena and phenomena—this meaning is inevitable with no further doubt. However, a house is precisely a house and not gates, etc. A gate is precisely a gate and not houses, etc. Each phenomenal characteristic remains clearly unconfused. Because there are no fixed characteristics, how could everything become completely chaotic? Therefore, though false, the positions of falseness each have their own divisions. Though lacking fixed characteristics, who would eliminate the existent characteristics of non-existence? Therefore it can be said: these are the fixed characteristics of having no fixed characteristics. This means the efficacy of causally accomplished [phenomena] is never diminished. Because causes and effects correspond appropriately and do not readily transform. Because causes and conditions are not exhausted, those various characteristics can all exist. Though existing thus, because their self-nature lacks fixed characteristics, the meaning of mutual harmonious merging is also decisive. Conditioned dharmas are also like this. Material dharmas, mental dharmas, mind-kings, mental factors, five faculties, five objects, three realms, six paths, causal stages, resultant stages—such countless distinctions are all individually 【Left Page】 【Top left margin】 343 【Upper left margin horizontal】 Kanshin Kakumu-shō, Middle Volume 【Lower left margin horizontal】 Thirty-one 【Two-column format】 【Upper section】 dharmas accomplished by their own self-nature's causes and conditions, therefore having no fixed characteristics. Having no fixed characteristics, everything harmoniously merges. How could they not mutually transform? However, because they are causally accomplished and those phenomena are not empty, because causes and conditions are not exhausted, various phenomenal characteristics remain clearly distinct. Neither side is confused at all. Therefore phenomena and phenomena are neither identical nor separate. The gate of non-identity is taken as fundamental. Question: If so, regarding the non-identity and non-separation of principles and principles, why non-identity? Why non-separation? Furthermore, why is non-separation fundamental? Answer: If true principle were definitely different, this should be conditioned. Dharmas with numerous essences necessarily depend on causes and conditions. If there are causes and conditions, what arises should be conditioned. Moreover, if there are different characteristics, these should be phenomenal characteristics. How could this be called dharma-nature? If true principle were definitely one, it should not be individual natures. If not individual natures, what could be called the natures of dharmas? Moreover, if there is one characteristic, this should be a phenomenal characteristic. What could be called dharma-nature? Therefore true principle is neither identical nor separate. One merely relies on explanatory gates to forcibly establish this. One taste is fundamental. Why? Because within characteristic-less dharma there are no separate characteristics. Due to this meaning, though [speaking of] the principle of form, principle has no material obstruction. How does this differ from mind-nature? Though [speaking of] the principle of mind, principle has no discrimination. How does this differ from form-nature? Furthermore, the various principles of dharmas such as the five faculties, five dusts, mind-king, mental factors, etc., can be known thus in mutual comparison. Therefore numerous differences are all conditioned characteristics. They are not at all differences within true nature. Therefore in the sacred teachings this is called equality-nature and termed the realm of space. This means phenomenal characteristics are immeasurably myriad different, [while] true principle is one taste, neither arising nor perishing. Neither one nor different. Neither form nor mind. Neither internal nor external. Because there are no distinctions. Therefore the natures of the three categories, four truths, etc., and the principles of the three realms, five destinies, three vehicles, etc., all mutually penetrate with no barriers between them. However, when this one principle becomes the nature of each individual phenomenal characteristic, 【Lower section】 form-nature is the immutable principle capable of material obstruction, mind-nature is the immutable principle capable of discrimination. Furthermore, each and every one is like this. Therefore the gate of non-identity follows from phenomenal characteristics. Discussing their ultimate reality is not the gate of true principle's essential nature. Directly discussing principle-essence, because it is one taste, it is neither identical nor separate. In the inconceivable, if forcibly establishing [distinctions], non-separation is fundamental. Question: If so, is the principle of hell-realm precisely the principle of buddha-realm? Furthermore, is the principle of buddha-realm precisely the principle of hell-realm? Asking about each of the individual realms of hungry ghosts, animals, and even śrāvakas is also thus. Answer: Is the mutual inclusion of the ten realms a doctrine of other schools? According to our school's intention, there should be two gates. When transmitted and discussed from conditioned phenomena, non-identity is fundamental. Why? The dependent and proper [retribution] of hell are extremely painful form and mind. Explaining their true nature is called established suchness. The dependent and proper [retribution] of buddha-realm are extremely good and wonderful essence. Explaining their true nature is called correct practice suchness. These principle-natures are clearly distinct without confusion. Because each dharma-nature is individually realized. If directly discussing principle-essence, it is equal without distinctions. Because there is nothing further that separates, the meaning of mutual inclusion is also inevitable. Established suchness and correct practice suchness are all one suchness dharma-nature principle. Therefore the Consciousness-Only Commentary states: "Abandoning explanation and discussing essence, it is precisely one suchness." <<Marginal note: Text>> How much more so when phenomenal characteristics also have no fixed characteristics. Though taking non-identity as fundamental, there is also the meaning of non-separation. How could individual true principles be definitely different? If approaching from this gate, phenomenal characteristics all merge, and the meaning of mutual inclusion has no difficulty whatsoever. Question: Regarding the mutual opposition of principle and phenomena in non-identity and non-separation, why non-identity? Why non-separation? Furthermore, why are the two gates equal? Answer: The Consciousness-Only Treatise states: "If different, it should not be suchness, not their true nature. If not different, this nature should be impermanent. Both should be pure and impure objects. Then fundamental and subsequent cognition's functions should have no distinction."