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觀心覺夢鈔中
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三二
【二段構成】
【上段】
《割書：文》此卽本經解深密中。善淸淨慧菩薩。擧＿下勝解行地衆多
小菩薩。各執諍＿二-論理事一異＿一。或云＿二 一向相卽＿一。或云＿二 一向
相離＿一。或猶預簡擇不＿レ生＿二決定解＿一。種種不同＿上。請＿二-問如來＿一。
如來答＿レ之。於＿二其偏卽偏離二義＿一。佛自各致＿二種種難破＿一。大
呵＿レ之云。愚癡頑鈍。不＿レ明不＿レ善。不＿二如＿レ理行＿一。其文繁廣。披
可＿レ見＿レ之。唯識論等。卽從＿レ此起。其大綱者。事理若是一向
相離。眞如應＿レ非＿二諸法實性＿一。性者卽是法至實故。事理若
是一向相卽。眞如應＿レ非＿二眞實如常＿一。隨緣轉變可＿二生滅＿一故。
自餘諸難皆如＿二本文＿一。繁故不＿レ載。如＿レ是等理。皆必然故。事
理相對。不卽不離二門。均等更無＿二差異＿一。設一爲＿レ本。設異
爲＿レ本。皆不＿レ可＿レ得。都無＿レ由故。 問。事是有相。理是無相。
事可＿二生滅＿一。理可＿二常住＿一事衆多也。理平等也。如＿レ是不同。實
難＿二 一混＿一。若爾應＿二是一向各別＿一。何有＿二卽門＿一。 答。事若堅
實此難可＿レ爾。事旣虛假。何及＿二此疑＿一。偏以＿二他力＿一成。無＿レ有＿二
自性＿一故。雖＿レ似＿二有相＿一而無＿二定實相＿一。雖＿レ似＿二生滅＿一而無＿二實生
滅＿一。雖＿レ似＿二衆多＿一而無＿二實衆多＿一。皆如＿二夢境＿一不可思議。故更
不＿レ違＿二無相眞理＿一。彼此和融互相卽也。 問。若爾亦應＿二 一
【下段】
向相卽＿一。何有＿二別門＿一。 答。其義前顯。何煩＿二此問＿一。雖＿レ無＿二定實
相＿一。非＿レ無＿二虛假相＿一。雖＿レ無＿二實生滅＿一。非＿レ無＿二假生滅＿一。雖＿レ無＿二實差
別＿一非＿レ無＿二假差別＿一。眞理不＿レ如＿レ是故。亦有＿二不卽門＿一也。 問。
是義難＿レ思。引＿レ喩顯＿レ之。 答。水面湛湛無＿レ有＿二高下＿一。無＿レ有＿二
相貌＿一。風等緣來時。波浪忽然起。其勢或高或下。其形如＿レ華
如＿レ綾。今此事相緣來卽生。緣謝卽滅。其水體性非＿下由＿二緣
來＿一方得＿中始起＿上。非＿下由＿二緣盡＿一方得＿中隨滅＿上。《割書：今且對＿レ波｜爲＿二不生滅＿一》故以＿レ水喩＿二
本有常住＿一。豈與＿二彼波＿一 一句相卽。然波全水。水外有＿二何別
物體＿一乎。如＿レ是見時亦實不離。是卽波相假有實無。雖＿レ似＿二
有相＿一而無＿二定實相＿一。雖＿レ似＿二起滅＿一而無＿二實起滅＿一。雖＿レ似＿二衆多＿一
而無＿二實衆多＿一。如幻緣生難思故也。波若堅實與＿レ水偏別。
波虛假故與＿レ水相和不＿レ卽不＿レ離。諸法事理不卽不離。以＿二此
譬喩＿一可＿レ知者哉。問。今此譬喩者。相卽譬喩也。水波一向
一體都無＿レ有＿二別門＿一。故依＿二風等緣＿一所＿レ起波相實無＿二其體＿一。但
是水面之高下也。似＿二華等相＿一但是相似實無＿二其相＿一。若此
爲＿レ喩。諸法亦應＿下眞理之外無＿レ有＿二別法＿一。有爲事相皆迷前
境＿上。今引爲＿レ喩。其意如何。 答。是難甚非。不卽義門前具
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觀心覺夢鈔中
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三三
【二段構成】
【上段】
顯已。若其上難卽是一向不＿レ許＿二波浪起滅＿一耶。將又一向
不＿レ許＿二水分常住＿一耶。若竝不＿レ許者。恐是横執。若又倶許者。
不卽義門自然成立。相似是假。更非＿二都無＿一。若如＿二難者＿一。恐
誤＿二假法＿一爲＿二無法＿一也。假法無法其義各別。勿＿レ令＿二混濫＿一。假者
亦有亦無義也。無者都無。更無＿二有分＿一。今此波浪假而非＿レ
無。若都無者何緣來時其相生起。緣盡之時其相滅乎。若
許＿レ假者何爲＿二前答之上難＿一乎。故此譬喩能成＿二不卽不離
喩＿一也。若如＿二所難＿一恐是一向撥＿二-無事相＿一。事相若無眞理亦
無。眞理非＿二獨眞＿一。必俗之眞故。眞俗皆撥無卽是大邪見。若
猶言＿二無＿レ事有＿一レ理者。其義必然不＿レ可＿レ得也。若言＿下不＿レ撥＿レ事
在＿二迷前＿一故＿上者。若爾悟前無。何爲許＿レ事耶。情有理無非＿二法
體＿一故。若依＿レ之許＿二悟前事＿一者。一向相卽不＿レ責自破。不生理
上虛假生滅必然相分非＿二唯一＿一故。若云＿二虛假故相卽＿一者。
亦虛假故難＿レ可＿二定卽＿一。卽是不卽不離義也。何是一向相卽
義耶。若依＿レ之云＿三我許＿二不卽不離義＿一者。法相義門自然成
立。百法性相。法爾五姓。皆是虛假事相之中不卽一門。卽
彼如幻人法之前不一差別之所以也。若又說言＿下悟前事
【下段】
相雖＿二是事相＿一。法體常住不生不滅故相卽＿上者。所＿レ言事相
爲＿二是因緣生＿一。爲＿レ非＿二因緣生＿一。若是因緣生。寧不生不滅。緣
生不滅亦違＿二正理＿一。若非＿二因緣生＿一非＿二今所論事＿一。今所論者
對＿二緣生事＿一 一異義故。何況其事爲＿二是有相＿一。爲＿二是無相＿一。若
是有相必因緣生。無因自然違＿二正理＿一故。自然爲＿レ因亦惡
因故。若是無相卽眞如理。何云＿二事相法體常住＿一欲＿レ成＿二事
理相卽之義＿一。若又說言＿下眞如名＿レ事是法體故。常住事者
卽是此事。所＿レ言相者實相之相。故卽深理＿上者。亦非＿二今所
論＿一。今所論者望＿二緣生＿一故。若又說言＿下因緣生事卽眞理相。
故事卽理不生不滅。此外何有＿中別眞理＿上者。還有＿二前難＿一。因
緣生事而不生滅不＿レ可＿レ得故。若云＿下其生滅假似＿二生滅＿一故。
攝＿中-歸眞理不生滅＿上者。卽是我宗不卽離中不離門也。何
爲＿三別義致＿二劬勞＿一耶。凡三性門委細安立。總料簡章時敎
等中。其意顯然。披可＿レ見＿レ之。
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觀心覺夢鈔中
現代語訳
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三二
【二段構成】
【上段】
《割書：文》これは即ち本経『解深密経』の中で、善清浄慧菩薩が勝解行地の衆多の小菩薩たちが、各々理と事の一異について執着し争論していることを挙げたものである。ある者は「一向に相即である」と云い、ある者は「一向に相離である」と云い、ある者は猶予して簡択しても決定解を生じないなど、種種不同であった。如来に請問したところ、如来がこれに答えて、その偏即・偏離の二義について、仏自ら各々に種種の難破を致し、大いにこれを呵して云く、「愚痴頑鈍で、明らかでなく善くない。理に如って行じない」と。その文は繁広であるので、披いてこれを見ることができる。『唯識論』等は即ちこれから起こった。その大綱は、事理がもし一向に相離であるなら、真如は諸法の実性ではないはずである。性とは即ちこれ法の至実であるからである。事理がもし一向に相即であるなら、真如は真実如常ではないはずである。随縁転変して生滅することができるからである。その他の諸難は皆本文の如くである。繁雑であるので載せない。このような等の理は皆必然であるが故に、事理相対において、不即不離の二門は均等で更に差異が無い。一を本として設けることも、異を本として設けることも、皆得ることができない。全く理由が無いからである。問う。事は有相である、理は無相である。事は生滅することができ、理は常住することができる。事は衆多であり、理は平等である。このような不同は、実に一混することが難しい。もしそうであるならば、一向に各別であるはずである。何故即門があるのか。答える。事がもし堅実であればこの難は然るべきである。事は既に虚仮であるのに、何故この疑いに及ぶのか。偏に他力によって成り、自性が無いが故に、有相に似るといえども定実相が無い。生滅に似るといえども実の生滅が無い。衆多に似るといえども実の衆多が無い。皆夢境の如く不可思議である。故に更に無相の真理に違わない。彼此和融して互いに相即するのである。問う。もしそうであるならば、また一向に
【下段】
相即であるはずである。何故別門があるのか。答える。その義は前に顕した。何故この問いを煩わすのか。定実相が無いといえども、虚仮相が無いのではない。実の生滅が無いといえども、仮の生滅が無いのではない。実の差別が無いといえども、仮の差別が無いのではない。真理はそのようではないが故に、また不即門があるのである。問う。この義は思い難い。譬喩を引いてこれを顕してほしい。答える。水面が湛湛として高下が無く、相貌が無い。風等の縁が来る時、波浪が忽然として起こる。その勢いはある時は高く、ある時は下がり、その形は華の如く綾の如くである。今この事相は縁が来れば即ち生じ、縁が謝すれば即ち滅する。その水の体性は縁が来ることによって方に始起を得るのではなく、縁が尽きることによって方に随滅を得るのでもない。《割書：今は且く波に対して不生滅とする》故に水を以て本有常住に譬える。どうして彼の波と一句相即することがあろうか。然るに波は全て水である。水の外に何か別の物体があろうか。このように見る時もまた実に不離である。これは即ち波相は仮有実無である。有相に似るといえども定実相が無い。起滅に似るといえども実の起滅が無い。衆多に似るといえども実の衆多が無い。如幻縁生で思い難いからである。波がもし堅実であれば水と偏別である。波が虚仮であるが故に水と相和して不即不離である。諸法の事理の不即不離は、この譬喩によって知ることができるのである。問う。今この譬喩は相即の譬喩である。水波は一向に一体で全く別門が無い。故に風等の縁に依って起こる所の波相は実にその体が無い。ただこれは水面の高下である。華等の相に似るのはただ相似であって実にその相が無い。もしこれを譬えとするなら、諸法もまた真理の外に別の法が無いはずである。有為の事相は皆迷いの前の境界である。今引いて譬えとするが、その意はどうか。答える。この難は甚だ非である。不即義門は前に具に
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【上段】
顕し已った。もしその上の難が即ち一向に波浪の起滅を許さないのか。それとも又一向に水分の常住を許さないのか。もし並びに許さないなら、恐らくこれは横執である。もし又俱に許すなら、不即義門は自然に成立する。相似は仮である。更に都無ではない。もし難の如くであるなら、恐らく仮法を無法と誤るであろう。仮法と無法とはその義が各別である。混濫させてはならない。仮とは亦有亦無の義である。無とは都無で、更に有分が無い。今この波浪は仮であって無ではない。もし都無であるなら、何故縁が来る時にその相が生起し、縁が尽きる時にその相が滅するのか。もし仮を許すなら、何故前答の上に難ずるのか。故にこの譬喩はよく不即不離の譬えを成すのである。もし難の如くであるなら、恐らくこれは一向に事相を撥無するものである。事相がもし無であるなら真理もまた無である。真理は独真ではない。必ず俗の真であるからである。真俗を皆撥無するのは即ちこれ大邪見である。もし猶「事無く理有り」と言うなら、その義は必然として得ることができない。もし「事を撥わず迷の前に在る故」と言うなら、もしそうであるなら悟の前には無い。何故事を許すのか。情有理無は法体ではないからである。もしこれに依って悟前の事を許すなら、一向相即として責めずして自破する。不生の理の上に虚仮の生滅が必然として相分するのは唯一ではないからである。もし「虚仮であるが故に相即である」と云うなら、また虚仮であるが故に定即することは難しい。即ちこれは不即不離の義である。何が一向相即の義であろうか。もしこれに依って「我は不即不離の義を許す」と云うなら、法相義門は自然に成立する。百法性相、法爾五姓は、皆これ虚仮事相の中の不即一門である。即ち彼の如幻の人法の前の不一差別の所以である。もし又「悟前の事
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相は事相であるといえども、法体は常住不生不滅であるが故に相即である」と説言するなら、言う所の事相は因縁生であるか、因縁生ではないか。もし因縁生であるなら、どうして不生不滅であろうか。縁生不滅はまた正理に違う。もし因縁生でないなら、今論ずる所の事ではない。今論ずる所の者は縁生の事に対する一異の義であるからである。況んや其の事は有相であるか、無相であるか。もし有相であるなら必ず因縁生である。無因自然は正理に違うからである。自然を因とするのもまた悪因であるからである。もし無相であるなら即ち真如理である。何故「事相法体常住」と云って事理相即の義を成そうとするのか。もし又「真如を事と名づけるのは法体であるからで、常住の事とは即ちこの事である。言う所の相とは実相の相である。故に即ち深理である」と説言するなら、また今論ずる所ではない。今論ずる所の者は縁生を望むからである。もし又「因縁生の事は即ち真理の相である。故に事は即ち理で不生不滅である。この外に何か別の真理があろうか」と説言するなら、還って前の難がある。因縁生の事でありながら不生滅であることは得ることができないからである。もし「その生滅は仮で生滅に似るが故に、真理の不生滅に摂帰する」と云うなら、即ちこれは我が宗の不即離中の不離門である。何故別義として劬労を致すのか。凡そ三性門の委細安立、総料簡章や時教等の中に、その意は顕然である。披いてこれを見ることができる。
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観心覚夢鈔中
英語訳
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<<Marginal note: Text>> This refers to what is found in the fundamental sūtra, the *Saṃdhinirmocana-sūtra*, where Bodhisattva Suśuddhamatī raises the case of numerous lesser bodhisattvas at the stage of resolute faith who each cling to and dispute the identity and difference of principle and phenomena. Some say they are "completely identical in characteristics," others say they are "completely separate in characteristics," and others remain hesitant in their analytical examination, failing to generate definitive understanding—all sorts of different [views]. When they made inquiry of the Tathāgata, the Tathāgata answered them. Regarding the two meanings of partial identity and partial separation, the Buddha himself presented various critiques and refutations of each, greatly rebuking them saying: "Foolish, obstinate, and dull. Neither clear nor good. Not practicing in accordance with principle." The text is extensive and broad, so one can examine it by reading it. The *Consciousness-Only Treatise* and others arose precisely from this. The main point is: if phenomena and principle were completely separate, suchness should not be the true nature of all dharmas. Because nature is precisely the ultimate reality of dharmas. If phenomena and principle were completely identical, suchness should not be truly real and eternal. Because it could undergo transformation according to conditions and be subject to arising and perishing. All other difficulties are as in the original text. Because they are numerous, they are not included here. Because such principles are all inevitable, regarding the mutual opposition of phenomena and principle, the two gates of non-identity and non-separation are equal with no further distinctions. Neither establishing unity as fundamental nor establishing difference as fundamental can be accomplished. Because there is no basis whatsoever. Question: Phenomena have characteristics, principle is without characteristics. Phenomena can arise and perish, principle can be eternally abiding. Phenomena are numerous, principle is equal. Such differences are truly difficult to mix into one. If so, they should be completely separate. Why is there a gate of identity? Answer: If phenomena were solid and real, this difficulty would be reasonable. Since phenomena are already false, why reach such doubt? Because they are accomplished solely through other-power and have no self-nature, though they seem to have characteristics, they have no fixed real characteristics. Though they seem to arise and perish, they have no real arising and perishing. Though they seem numerous, they have no real multiplicity. All are inconceivable like dream-states. Therefore they do not contradict the characteristic-less true principle. They harmoniously merge with each other in mutual identity. Question: If so, they should also be completely
【Lower section】
identical in characteristics. Why is there a separate gate? Answer: That meaning was previously clarified. Why trouble with this question? Though lacking fixed real characteristics, they are not without false characteristics. Though lacking real arising and perishing, they are not without false arising and perishing. Though lacking real distinctions, they are not without false distinctions. Because true principle is not like this, there is also the gate of non-identity. Question: This meaning is difficult to conceive. Please clarify it by drawing an analogy. Answer: The water surface is tranquil without heights or depths, without appearance or form. When conditions like wind arrive, waves suddenly arise. Their force is sometimes high, sometimes low, their shape like flowers or silk. Now these phenomenal characteristics arise when conditions come and cease when conditions depart. The essential nature of water does not begin to arise due to the coming of conditions, nor does it perish following the exhaustion of conditions. <<Marginal note: Now provisionally taking non-arising and non-perishing in relation to waves>> Therefore water is used to analogize fundamental existence and eternal abiding. How could it be identical in all respects with those waves? However, waves are entirely water. What separate material substance exists outside water? When seen thus, they are also truly non-separate. This means wave-characteristics are provisionally existent but substantially non-existent. Though seeming to have characteristics, they lack fixed real characteristics. Though seeming to arise and cease, they lack real arising and ceasing. Though seeming numerous, they lack real multiplicity. Because illusory dependent origination is inconceivable. If waves were solid and real, they would be completely separate from water. Because waves are false, they harmonize with water in non-identity and non-separation. The non-identity and non-separation of phenomena and principle in all dharmas can be understood through this analogy. Question: This present analogy is an analogy for mutual identity. Water and waves are completely one substance with no separate gates whatsoever. Therefore the wave-characteristics arising depending on conditions like wind truly have no substance. They are merely the heights and depths of the water surface. Resembling flower-like characteristics is merely resemblance—they truly have no such characteristics. If this serves as analogy, then dharmas should also have no separate dharmas outside true principle. Conditioned phenomenal characteristics are all objects before delusion. Now drawing this as analogy, what is the intention? Answer: This difficulty is quite wrong. The gate of non-identity meaning was previously fully
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clarified already. Does the above difficulty completely not permit the arising and ceasing of waves? Or does it also completely not permit the eternal abiding of the water element? If permitting neither, this is probably stubborn attachment. If permitting both, the gate of non-identity meaning naturally establishes itself. Resemblance is provisional. It is not complete non-existence. If as the difficulty suggests, one would probably mistake provisional dharmas for non-existent dharmas. Provisional dharmas and non-existent dharmas have distinct meanings. Do not let them become confused. "Provisional" means the meaning of both existent and non-existent. "Non-existent" means complete non-existence with no aspect of existence whatsoever. These present waves are provisional, not non-existent. If completely non-existent, why would their characteristics arise when conditions come and their characteristics cease when conditions are exhausted? If permitting them to be provisional, why raise difficulties against the previous answer? Therefore this analogy successfully establishes the analogy of non-identity and non-separation. If as suggested in the difficulty, this would probably be completely rejecting phenomenal characteristics. If phenomenal characteristics are non-existent, true principle is also non-existent. True principle is not independently true. It is necessarily the truth of the conventional. Rejecting both truth and convention is precisely the great wrong view. If still saying "no phenomena, principle exists," that meaning inevitably cannot be obtained. If saying "not rejecting phenomena because they exist before delusion," if so, they don't exist before awakening. Why permit phenomena? Because "existing in emotion, non-existent in principle" is not the dharma-essence. If depending on this to permit phenomena before awakening, then complete mutual identity breaks itself without being criticized. Because on the principle of non-arising, false arising and ceasing inevitably have mutual divisions that are not merely one. If saying "because they are false, they are mutually identical," also because they are false, it is difficult for them to be definitely identical. This is precisely the meaning of non-identity and non-separation. What is the meaning of complete mutual identity? If depending on this to say "I permit the meaning of non-identity and non-separation," then the doctrinal gate of dharma-characteristics naturally establishes itself. The hundred dharmas' characteristics and natures, and the natural five lineages are all within false phenomenal characteristics—the gate of non-identity. This is precisely the reason for the non-unified distinctions before those illusory persons and dharmas. If further explaining that "phenomena before awakening,
【Lower section】
though they are phenomenal characteristics, because their dharma-essence is eternally abiding, neither arising nor perishing, they are mutually identical," are the said phenomenal characteristics produced by causes and conditions or not produced by causes and conditions? If produced by causes and conditions, how are they not arising and not perishing? Dependently originated yet not perishing also contradicts correct principle. If not produced by causes and conditions, they are not the phenomena presently under discussion. What is presently under discussion concerns the meaning of identity and difference in relation to dependently originated phenomena. Moreover, are those phenomena characterized or characteristicless? If characterized, they must be produced by causes and conditions. Because causeless spontaneity contradicts correct principle. Taking spontaneity as cause is also an evil cause. If characteristicless, they are precisely suchness-principle. Why speak of "phenomenal characteristics, dharma-essence eternally abiding" wanting to establish the meaning of mutual identity of phenomena and principle? If further explaining "suchness is called phenomena because it is dharma-essence, eternally abiding phenomena are precisely these phenomena. The said characteristics are the characteristics of true characteristics. Therefore they are precisely deep principle," this is also not what is presently under discussion. What is presently under discussion concerns dependent origination. If further explaining "dependently originated phenomena are precisely the characteristics of true principle. Therefore phenomena are precisely principle, not arising and not perishing. What separate true principle exists beyond this?" there are still the previous difficulties. Because dependently originated phenomena yet not arising and perishing cannot be obtained. If saying "their arising and perishing are provisional, resembling arising and perishing, therefore subsumed into true principle's non-arising and non-perishing," this is precisely our school's gate of non-separation within non-identity and non-separation. Why make it a separate meaning and cause difficulties? Generally, the detailed establishment of the three-natures gate, in the comprehensive analytical chapters, temporal teachings, etc., the meaning is evident. One can examine it by reading.
【End】
Kanshin Kakumu-shō, Middle Volume