観心覚夢鈔三巻 - 翻刻

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316
【枠外右横上】
觀心覺夢鈔上
【枠外右横下】
四
【二段構成】
【上段】
通＿二於三性。三界。三量。八識相應＿一。然其所依￣ト所緣￣ト性￣ト界￣ト
量￣トノ等￣キ皆同＿二￣シ一聚心王＿一。二觸。三和分＿二-別變異＿一令＿二心心
所觸＿一レ境爲＿レ性。受想思等所依爲＿レ業。別種三性等如＿二前法＿一。
三受。領＿二-納順違倶非境相＿一爲＿レ性。起＿レ愛爲＿レ業。別種生等
亦如＿二前法＿一。於＿レ此開＿二 五受＿一。憂苦喜樂捨￣ナリ。四想。於＿レ境
取＿レ像爲＿レ性。施＿二-設種種名言＿一爲＿レ業。餘亦如＿レ前。五思。令＿二心
造作＿一爲＿レ性。於＿二善品等＿一役＿レ心爲＿レ業。餘亦如＿レ 上。別境五者。
《割書：今此五法不＿二必俱起＿一。或一或二乃｜至五倶。總別合有＿二 三十一句＿一。》一欲。所謂於＿二所緣境＿一希望爲＿レ
性。勤依爲＿レ業。別種所生。通＿二於三性￣ト三界￣ト三量￣ト六識相
應＿一。除＿二 七八識＿一。其所依等同＿二 一聚王＿一。二勝解。謂於＿二決定
境＿一印持爲＿レ性。不＿レ可＿二引轉＿一爲＿レ業。別種所生等亦如＿二前法＿一。
三念。所謂於＿二曾習境＿一。令＿二心明記不＿一レ忘爲＿レ性。定依爲＿レ業。
餘如＿二前法＿一。四三摩地。於＿二所觀境＿一令＿二心專注不＿一レ散爲＿レ性。
智依爲＿レ業。餘亦如＿レ前。五慧。所謂於＿二所觀境＿一簡擇爲＿レ性。
斷＿レ疑爲＿レ業。通＿二於七識＿一。但除＿二第八＿一。餘亦如＿レ前。善十一者。
《割書：此中除＿二輕安＿一。｜餘十必俱起。》一信。所謂於＿二實￣ト德￣ト能￣トニ＿一。深忍￣シ楽欲￣シ心￣ヲ
淨￣シムルヲ爲＿レ性。對＿二-治不信＿一樂＿レ善爲＿レ業。別種所生唯是善性。
【下段】
通＿二 三界繫＿一。定通＿二現比＿一通＿二於六識＿一。除＿二 七八識＿一。所依等同＿二 一
聚心王＿一。二精進。謂於＿二善惡品修斷事中＿一勇悍爲＿レ性。對＿二-治
懈怠＿一勵＿レ善爲＿レ業。餘如＿二前法＿一。三慚。所謂依＿二自￣ト法￣トノ力＿一崇＿二-
重賢善＿一爲＿レ性。對＿二-治無慙＿一止＿二-息惡行＿一爲＿レ業。餘亦如＿レ前。四
愧。所謂依＿二世間力＿一輕＿二-拒暴惡＿一爲＿レ性。對＿二-治無愧＿一止＿二-息惡
行＿一爲＿レ業。餘亦如＿レ前。五無貪。謂於＿二有。有具＿一無＿レ著爲＿レ性。
對＿二-治貪著＿一作＿レ善爲＿レ業。餘亦如＿レ前。六無嗔。謂於＿二苦。苦具＿一
無＿レ恚爲＿レ性。對＿二-治嗔恚＿一作＿レ善爲＿レ業。餘亦如＿レ前。七無癡。謂
於＿二諸理事＿一明解爲＿レ性。對＿二-治愚癡＿一作＿レ善爲＿レ業。餘亦如＿レ前。
《割書：已上三法名＿二｜三善根＿一。》八輕安。謂遠＿二-離麤重＿一調＿二-暢身心＿一堪任爲＿レ性。
對＿二-治惛沈＿一轉依爲＿レ業。餘亦如＿レ前。但在＿二 二界＿一於＿二欲界＿一無。
九不放逸。精進￣ト三善根￣ト於＿レ所＿二斷修￣スル＿一防￣シ修￣スルヲ爲＿レ性。
成＿二-滿一切世出世間善事＿一爲＿レ業。無＿二別種子＿一。通＿二於三界＿一。餘
如＿二 上法＿一。十行捨。謂精進￣ト三根￣ト令＿二心平等正直無功用
住＿一爲＿レ性。對＿二-治掉擧＿一靜住爲＿レ業。亦無＿二別種＿一。餘亦如＿レ前。十
一不害。於＿二諸有情＿一不＿レ爲＿二損惱＿一無嗔爲＿レ性。能對＿二-治害＿一悲
愍爲＿レ業。無＿二別種子＿一等亦如＿二前法＿一。無嗔是慈。不害卽悲。煩
【左頁】
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觀心覺夢鈔上
【枠外左横下】
五
【二段構成】
【上段】
惱六者。《割書：此六開＿レ之名＿二 十煩惱＿一。如＿二 下所＿一レ明。此十煩惱或有＿二俱起＿一。或｜不＿二俱起＿一。種種不同。如＿二唯識論第六卷明＿一。然無明起餘不＿二必》
《割書：起＿一。若餘起時｜無明必起。》一貪。所謂於＿二有有具＿一染著爲＿レ性。能障＿二無貪＿一生＿レ
苦爲＿レ業。別種所生。通＿二於不善有覆二性＿一。通＿二 三界繫＿一。通＿二
於三量＿一。通＿二 七轉識＿一。除＿二第八識＿一。所依等同＿二 一聚心王＿一。二
嗔。所謂於＿二苦苦具＿一憎恚爲＿レ性。能障＿二無嗔＿一不安￣ト惡行￣トノ
所依爲＿レ業。別種所生。唯是不善。唯欲界有。通＿二於三量＿一。通＿二
於六識＿一。除＿二 七八識＿一。所依緣等亦同＿二心王＿一。三慢。所謂恃＿レ己
於＿レ他高擧爲＿レ性。能障＿二不慢＿一生＿レ苦爲＿レ業。別種所生。通＿二於
不善有覆無記＿一。通＿二 三界繫＿一。定非＿二現量＿一。通＿二 六七識＿一。除＿二 五
八識＿一。餘如＿二 上法＿一。所依等亦同＿二 一聚王＿一。於＿二此中＿一開＿二 七慢
九慢＿一。四無明。謂於＿二諸理事＿一迷暗爲＿レ性。能障＿二無癡＿一 一切
雜染所依爲＿レ業。種子￣ト三性￣ト界繫￣トハ同＿レ 上。通＿二於三量＿一。通＿二
七轉識＿一。除＿二第八識＿一。所依等亦同＿二 一聚王＿一。五疑。所謂於＿二諸
諦理＿一猶預爲＿レ性。能障＿二不疑善品＿一爲＿レ業。種子￣ト三性￣ト界￣トハ
亦同＿レ 上。定非＿二現比＿一。唯在＿二第六＿一。餘如＿二 上法＿一。六不正見。於＿二
諸諦理＿一顚倒推度染慧爲＿レ性。能障＿二善見＿一招＿レ苦爲＿レ業。無＿レ
有＿二別種子＿一。性界亦同＿レ 上。唯是非量。唯在＿二 六七＿一。除＿二 五八
【下段】
識＿一。餘亦如＿レ 上。開爲＿二 五見＿一。《割書：[論六。十七左]今此｜五見必不＿二俱起＿一》一薩迦耶見。謂於＿二 五取蘊＿一執＿二我我所＿一。一切見趣所依爲＿レ業。二邊執見。
謂卽於＿レ彼隨執＿二斷常＿一。障＿二處中行出離＿一爲＿レ業。三邪見。謂
謗＿二因￣ト果￣ト作用￣ト實事￣トヲ＿一。及非＿二 四見＿一諸餘邪執。四見取。謂
於＿二諸見及所依蘊＿一。執爲＿三最勝能得＿二淸淨＿一。一切鬪諍所依
爲＿レ業。五戒禁取。謂於＿下隨＿二-順諸見＿一戒禁及所依蘊＿上執爲＿三
最勝能得＿二淸淨＿一。無利勤苦所依爲＿レ業。隨煩惱二十《割書：此二｜十中》
《割書：或有＿二俱起＿一。或不＿二｜俱起＿一。如＿二 下分別＿一。》一忿。所謂依＿レ對＿二現前不饒益境＿一憤發爲＿レ
性。能障＿二不忿＿一執＿レ杖爲＿レ業。是嗔分位。無＿二別種子＿一。唯不善
性。唯欲界繫。定非＿二現量＿一。唯在＿二第六＿一。所依緣等同＿二 一聚
王＿一。二恨。所謂由＿二忿爲＿一レ先懷＿レ惡不＿レ捨結＿レ怨爲＿レ性。能障＿二不
恨＿一熱惱爲＿レ業。亦嗔分位。無＿二別種＿一等同＿二於上法＿一。三惱。所
謂忿恨爲＿レ先。追觸暴熱很戻爲＿レ性。能障＿二不惱＿一蛆螫爲＿レ
業。亦嗔分位。無＿二別種＿一等亦同＿二前法＿一。四覆。所謂於＿二自作
罪＿一恐＿レ失＿二利譽＿一隱藏爲＿レ性。能障＿二不覆＿一悔惱爲＿レ業。貪癡分
位。無＿二別種＿一等亦同＿二 上法＿一。五誑。所謂爲＿レ獲＿二利譽＿一矯現＿二有
德＿一詭詐爲＿レ性。能障＿二不誑＿一邪命爲＿レ業。通＿二於不善有覆無

現代語訳

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観心覚夢鈔上
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四
【二段構成】
【上段】
三性・三界・三量・八識に通じて相応する。しかしその所依・所縁・性・界・量等は皆一聚の心王と同じである。二は触。三和によって分別変異し、心・心所をして境に触れしめるを性とし、受・想・思等の所依となるを業とする。別種・三性等は前法の如くである。
三は受。順・違・倶非の境相を領納するを性とし、愛を起こすを業とする。別種生等もまた前法の如くである。これについて五受を開く。憂・苦・喜・楽・捨である。四は想。境について像を取るを性とし、種々の名言を施設するを業とする。余もまた前の如くである。五は思。心をして造作せしめるを性とし、善品等において心を役するを業とする。余もまた上の如くである。別境の五とは、《今この五法は必ず俱起するものではない。或いは一つ、或いは二つ、乃至五つが倶起する。総別合わせて三十一句がある。》一は欲。いわゆる所縁境について希望するを性とし、勤の依となるを業とする。別種所生、三性・三界・三量・六識に通じて相応する。七・八識は除く。その所依等は一聚の王と同じである。二は勝解。いわゆる決定境について印持するを性とし、引転することができないを業とする。別種所生等もまた前法の如くである。
三は念。いわゆる曾習境について、心をして明記して忘れないようにするを性とし、定の依となるを業とする。余は前法の如くである。四は三摩地。所観境について心を専注して散らないようにするを性とし、智の依となるを業とする。余もまた前の如くである。五は慧。いわゆる所観境について簡択するを性とし、疑を断ずるを業とする。七識に通ずるが、ただ第八を除く。余もまた前の如くである。善の十一とは、《この中で軽安を除き、余の十は必ず俱起する。》一は信。いわゆる実・徳・能について、深く忍び楽欲し心を浄くするを性とし、不信に対治して善を楽しむを業とする。別種所生で唯善性である。

【下段】
三界繋に通じ、定んで現・比に通じ、六識に通ずるが、七・八識は除く。所依等は一聚の心王と同じである。二は精進。いわゆる善悪品の修断事中において勇悍であるを性とし、懈怠に対治して善を励ますを業とする。余は前法の如くである。三は慚。いわゆる自・法の力に依って賢善を崇重するを性とし、無慚に対治して悪行を止息するを業とする。余もまた前の如くである。四は愧。いわゆる世間力に依って暴悪を軽拒するを性とし、無愧に対治して悪行を止息するを業とする。余もまた前の如くである。五は無貪。いわゆる有・有具について執著しないを性とし、貪著に対治して善を作すを業とする。余もまた前の如くである。六は無瞋。いわゆる苦・苦具について恚らないを性とし、瞋恚に対治して善を作すを業とする。余もまた前の如くである。七は無癡。いわゆる諸理事について明解するを性とし、愚癡に対治して善を作すを業とする。余もまた前の如くである。《已上の三法を三善根と名づける。》八は軽安。いわゆる粗重を遠離して身心を調暢し堪任であるを性とし、惛沈に対治して転依を業とする。余もまた前の如くである。ただ二界にあり、欲界にはない。
九は不放逸。精進と三善根とが、断修する所において防修するを性とし、一切の世出世間の善事を成満するを業とする。別種子はない。三界に通ずる。余は上法の如くである。十は行捨。いわゆる精進と三根とが心を平等・正直・無功用住にするを性とし、掉挙に対治して静住するを業とする。また別種はない。余もまた前の如くである。十一は不害。諸有情について損悩を為さず、無瞋を性とし、よく害に対治して悲愍を業とする。別種子はない等、また前法の如くである。無瞋は慈であり、不害は即ち悲である。煩

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【二段構成】
【上段】
悩の六とは、《この六を開いて十煩悩と名づける。下に明かすが如くである。この十煩悩は或いは俱起することがあり、或いは俱起しないことがある。種々異なる。唯識論第六巻に明かすが如くである。しかし無明が起これば余は必ず起こらず、若し余が起こる時は無明は必ず起こる。》一は貪。いわゆる有・有具について染著するを性とし、よく無貪を障えて苦を生ずるを業とする。別種所生、不善・有覆の二性に通ずる。三界繋に通じ、三量に通じ、七転識に通ずるが、第八識は除く。所依等は一聚の心王と同じである。二は瞋。いわゆる苦・苦具について憎恚するを性とし、よく無瞋を障えて不安と悪行の所依となるを業とする。別種所生、唯不善である。唯欲界にある。三量に通じ、六識に通ずるが、七・八識は除く。所依・縁等もまた心王と同じである。三は慢。いわゆる己を恃んで他に対して高挙するを性とし、よく不慢を障えて苦を生ずるを業とする。別種所生、不善・有覆無記に通ずる。三界繋に通じ、定んで現量に非ず。六・七識に通ずるが、五・八識は除く。余は上法の如くである。所依等もまた一聚の王と同じである。これについて七慢・九慢を開く。四は無明。いわゆる諸理事について迷暗であるを性とし、よく無癡を障えて一切の雑染の所依となるを業とする。種子・三性・界繋は上と同じである。三量に通じ、七転識に通ずるが、第八識は除く。所依等もまた一聚の王と同じである。五は疑。いわゆる諸諦理について猶予するを性とし、よく不疑・善品を障うを業とする。種子・三性・界もまた上と同じである。定んで現・比に非ず。唯第六にある。余は上法の如くである。六は不正見。諸諦理について顛倒推度する染慧を性とし、よく善見を障えて苦を招くを業とする。別種子はない。性・界もまた上と同じである。唯非量である。唯六・七にある。五・八

【下段】
識は除く。余もまた上の如くである。五見に開く。《今この五見は必ず俱起しない》一は薩迦耶見。いわゆる五取蘊について我・我所を執し、一切見趣の所依となるを業とする。二は辺執見。いわゆる即ちそれについて随って断・常を執し、処中行・出離を障うを業とする。三は邪見。いわゆる因・果・作用・実事を謗り、及び四見に非ざる諸余の邪執である。四は見取。いわゆる諸見及び所依蘊について、最勝であり清浄を得ることができると執し、一切闘諍の所依となるを業とする。五は戒禁取。いわゆる諸見に随順する戒禁及び所依蘊について、最勝であり清浄を得ることができると執し、無利勤苦の所依となるを業とする。随煩悩二十《この二十中、或いは俱起することがあり、或いは俱起しないことがある。下に分別するが如くである。》一は忿。いわゆる現前の不饒益境に対して憤発するを性とし、よく不忿を障えて杖を執るを業とする。これは瞋の分位である。別種子はない。唯不善性、唯欲界繋、定んで現量に非ず。唯第六にある。所依・縁等は一聚の王と同じである。二は恨。いわゆる忿を先として悪を懐いて捨てず、怨を結ぶを性とし、よく不恨を障えて熱悩を業とする。また瞋の分位である。別種はない等、上法と同じである。三は悩。いわゆる忿恨を先として、追触暴熱・很戻であるを性とし、よく不悩を障えて蛆螫を業とする。また瞋の分位である。別種はない等、また前法と同じである。四は覆。いわゆる自作の罪について利譽を失うことを恐れて隠蔵するを性とし、よく不覆を障えて悔悩を業とする。貪癡の分位である。別種はない等、また上法と同じである。五は誑。いわゆる利譽を獲んがために有徳を矯現し詭詐であるを性とし、よく不誑を障えて邪命を業とする。不善・有覆無

英語訳

【Right Page】
【Top right margin】
316
【Upper right margin horizontal】
Kanshin Kakumu-shō, Volume 1
【Lower right margin horizontal】
Four
【Two-column format】
【Upper section】
It encompasses the three natures, three realms, three epistemic instruments, and corresponds with the eight consciousnesses. However, its support, object, nature, realm, epistemic instrument, etc., are all the same as the mind-king of one collection. Second is contact (sparśa). Through the three conjunctions, it distinguishes transformations and causes mind and mental factors to contact objects as its nature, and serves as the support for sensation, perception, volition, etc., as its function. Its distinct seeds, three natures, etc., are like the previous dharma.
Third is sensation (vedanā). Its nature is to receive and accept the aspects of agreeable, disagreeable, and neither agreeable nor disagreeable objects, and its function is to give rise to craving. Its distinct arising, etc., are also like the previous dharma. Here the five sensations are distinguished: sorrow, suffering, joy, pleasure, and equanimity. Fourth is perception (saṃjñā). Its nature is to apprehend images of objects, and its function is to establish various verbal designations. The rest is also as before. Fifth is volition (cetanā). Its nature is to cause the mind to create and act, and its function is to employ the mind regarding wholesome qualities, etc. The rest is also as above. The five object-specific [mental factors] are: {These five dharmas do not necessarily arise together. Sometimes one, sometimes two, up to all five arise together. In total there are thirty-one combinations.} First is desire (chanda). It takes hoping for objects of awareness as its nature, and serves as the basis for effort as its function. Arising from distinct seeds, it encompasses the three natures, three realms, three epistemic instruments, and corresponds with the six consciousnesses, excluding the seventh and eighth consciousnesses. Its supports, etc., are the same as the king of one collection. Second is adhimokṣa (determination). It takes firm conviction regarding determined objects as its nature, and being immovable as its function. Its arising from distinct seeds, etc., are also like the previous dharma.
Third is mindfulness (smṛti). Regarding previously experienced objects, its nature is to make the mind clearly remember without forgetting, and its function is to serve as the basis for concentration. The rest is like the previous dharma. Fourth is samādhi (concentration). Regarding objects of contemplation, its nature is to focus the mind without scattering, and its function is to serve as the basis for wisdom. The rest is also as before. Fifth is wisdom (prajñā). Regarding objects of contemplation, its nature is to discriminate, and its function is to cut through doubt. It encompasses seven consciousnesses, but excludes the eighth. The rest is also as before. The eleven wholesome [factors] are: {Among these, excluding tranquility, the remaining ten necessarily arise together.} First is faith (śraddhā). Regarding truth, virtue, and ability, its nature is to deeply accept, desire, and purify the mind, and its function is to counter disbelief and delight in wholesomeness. Arising from distinct seeds, it is only of wholesome nature.

【Lower section】
It encompasses the three realm-bindings, definitely encompasses direct perception and inference, encompasses the six consciousnesses, excluding the seventh and eighth consciousnesses. Its supports, etc., are the same as the mind-king of one collection. Second is effort (vīrya). Regarding the cultivation and abandonment of wholesome and unwholesome qualities, its nature is to be courageous and vigorous, and its function is to counter laziness and encourage wholesomeness. The rest is like the previous dharma. Third is shame (hrī). Relying on the power of oneself and the Dharma, its nature is to revere the worthy and good, and its function is to counter shamelessness and stop evil conduct. The rest is also as before. Fourth is moral dread (apatrapā). Relying on worldly power, its nature is to reject violence and evil, and its function is to counter lack of moral dread and stop evil conduct. The rest is also as before. Fifth is non-attachment (alobha). Regarding existence and the requisites of existence, its nature is to be without clinging, and its function is to counter greed and create wholesomeness. The rest is also as before. Sixth is non-hatred (adveṣa). Regarding suffering and the causes of suffering, its nature is to be without anger, and its function is to counter hatred and create wholesomeness. The rest is also as before. Seventh is non-delusion (amoha). Regarding all principles and phenomena, its nature is clear understanding, and its function is to counter ignorance and create wholesomeness. The rest is also as before. {The above three dharmas are called the three wholesome roots.} Eighth is tranquility (praśrabdhi). Its nature is to distance oneself from grossness and to make body and mind pliant and workable, and its function is to counter dullness and bring about transformation of the basis. The rest is also as before, but it exists only in two realms and is absent in the desire realm.
Ninth is conscientiousness (apramāda). Effort and the three wholesome roots, regarding what is to be abandoned and cultivated, take guarding and cultivating as their nature, and their function is to accomplish all mundane and supramundane wholesome activities. It has no separate seeds and encompasses the three realms. The rest is like the dharma above. Tenth is equanimity in action (upekṣā). Effort and the three roots cause the mind to abide in equality, uprightness, and effortlessness as their nature, and their function is to counter restlessness and abide in tranquility. It also has no separate seeds. The rest is also as before. Eleventh is non-harmfulness (ahiṃsā). Regarding sentient beings, not causing harm or distress, with non-hatred as its nature, and its function is to effectively counter harmfulness through compassion. It has no separate seeds, etc., also like the previous dharma. Non-hatred is loving-kindness; non-harmfulness is compassion. The afflic-

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【Top left margin】
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【Upper left margin horizontal】
Kanshin Kakumu-shō, Volume 1
【Lower left margin horizontal】
Five
【Two-column format】
【Upper section】
The six afflictions are: {These six are expanded to be called the ten afflictions, as explained below. These ten afflictions sometimes arise together and sometimes do not arise together, differing in various ways, as explained in the sixth volume of the Vijñāptimātratā treatise. However, when ignorance arises, the others do not necessarily arise, but when the others arise, ignorance necessarily arises.} First is greed (lobha). Its nature is to be attached to existence and the requisites of existence, and its function is to obstruct non-attachment and generate suffering. Arising from distinct seeds, it encompasses the two natures of unwholesome and obscured. It encompasses the three realm-bindings, encompasses the three epistemic instruments, encompasses the seven active consciousnesses, excluding the eighth consciousness. Its supports, etc., are the same as the mind-king of one collection. Second is hatred (dveṣa). Its nature is to feel aversion toward suffering and the causes of suffering, and its function is to obstruct non-hatred and serve as the basis for unrest and evil conduct. Arising from distinct seeds, it is only unwholesome, exists only in the desire realm, encompasses the three epistemic instruments, encompasses the six consciousnesses, excluding the seventh and eighth consciousnesses. Its supports, objects, etc., are also the same as the mind-king. Third is pride (māna). Its nature is to rely on oneself and be arrogant toward others, and its function is to obstruct non-pride and generate suffering. Arising from distinct seeds, it encompasses unwholesome and obscured neutral karma. It encompasses the three realm-bindings, is definitely not direct perception, encompasses the sixth and seventh consciousnesses, excluding the five sense consciousnesses and eighth consciousness. The rest is like the dharma above. Its supports, etc., are also the same as the king of one collection. Here seven types of pride and nine types of pride are distinguished. Fourth is ignorance (avidyā). Its nature is to be confused and dark regarding all principles and phenomena, and its function is to obstruct non-delusion and serve as the basis for all defilements. Its seeds, three natures, and realm-bindings are the same as above. It encompasses the three epistemic instruments, encompasses the seven active consciousnesses, excluding the eighth consciousness. Its supports, etc., are also the same as the king of one collection. Fifth is doubt (vicikitsā). Its nature is to be hesitant regarding the truths and principles, and its function is to obstruct non-doubt and wholesome qualities. Its seeds, three natures, and realms are also the same as above. It is definitely neither direct perception nor inference, exists only in the sixth [consciousness]. The rest is like the dharma above. Sixth is wrong view (mithyādṛṣṭi). Its nature is defiled wisdom that makes erroneous inferences about the truths and principles, and its function is to obstruct right view and attract suffering. It has no separate seeds. Its nature and realms are also the same as above. It is only non-epistemic, exists only in the sixth and seventh [consciousnesses], excluding the five sense

【Lower section】
consciousnesses. The rest is also as above. It is expanded into five views. {These five views never arise together.} First is satkāyadṛṣṭi (view of the transitory collection). It grasps self and what belongs to self regarding the five grasping aggregates, and its function is to serve as the basis for all view-tendencies. Second is antagrāhadṛṣṭi (extreme view). It grasps eternalism or nihilism regarding that [self], and its function is to obstruct the middle path and liberation. Third is mithyādṛṣṭi (wrong view). It slanders cause, effect, function, and real entities, and includes various other wrong grasping that are not among the four views. Fourth is dṛṣṭiparāmarśa (view-grasping). Regarding views and their basis aggregates, it grasps them as supreme and capable of attaining purity, and its function is to serve as the basis for all conflicts. Fifth is śīlavrataparāmarśa (grasping at rules and vows). Regarding rules and vows that accord with views and their basis aggregates, it grasps them as supreme and capable of attaining purity, and its function is to serve as the basis for useless painful effort. The twenty secondary afflictions: {Among these twenty, some may arise together and some may not arise together, as distinguished below.} First is anger (krodha). Its nature is to become enraged when confronted with immediate unbeneficial circumstances, and its function is to obstruct non-anger and take up weapons. This is a state of hatred. It has no separate seeds, is only of unwholesome nature, exists only in the desire realm, is definitely not direct perception, exists only in the sixth [consciousness]. Its supports, objects, etc., are the same as the king of one collection. Second is resentment (upanāha). Its nature is to harbor evil without abandoning it, preceded by anger, and to bear grudges, and its function is to obstruct non-resentment and cause burning distress. It is also a state of hatred. It has no separate seeds, etc., the same as the dharma above. Third is spite (pradāśa). Preceded by anger and resentment, its nature is to pursue with violent heat and stubbornness, and its function is to obstruct non-spite and cause stinging pain. It is also a state of hatred. It has no separate seeds, etc., also the same as the previous dharma. Fourth is concealment (mrakṣa). Its nature is to hide one's own committed sins out of fear of losing profit and reputation, and its function is to obstruct non-concealment and cause regret and distress. It is a state of greed and delusion. It has no separate seeds, etc., also the same as the dharma above. Fifth is deception (śāṭhya). Its nature is to falsely display virtue and be deceitful in order to gain profit and reputation, and its function is to obstruct non-deception and pursue wrong livelihood. It encompasses unwholesome and obscured neutral