観心覚夢鈔三巻 - 翻刻

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觀心覺夢鈔上
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六
【二段構成】
【上段】
記＿一。通＿二欲初禪＿一。餘亦同＿レ 上。六諂。所謂爲＿レ誷＿レ他故矯設＿二異
儀＿一險曲爲＿レ性。障＿二不諂敎誨＿一爲＿レ業。餘亦同＿レ 上。七憍。所謂
於＿二自盛事＿一深生＿二染著＿一醉傲爲＿レ性。能障＿二不憍＿一染￣ガ依￣タルヲ爲＿レ
業。是貪分位。通＿二於三界＿一。餘亦同＿レ 上。八害。所謂於＿二諸有情＿一
心無＿二悲愍＿一損惱爲＿レ性。能障＿二不害＿一逼惱爲＿レ業。是嗔分位。
唯不善性。唯欲界繫。餘亦同＿レ 上。九嫉。所謂殉＿二自名利＿一
不耐＿二佗榮＿一妬忌爲＿レ性。能障＿二不嫉＿一憂慼爲＿レ業。餘亦同＿レ 上。
十慳。所謂耽＿二-著財法＿一不＿レ能＿二惠捨＿一祕恡爲＿レ性。能障＿二不慳＿一
鄙畜爲＿レ業。是貪分位。餘亦同＿レ 上。《割書：已上十法各別起｜故名＿二小隨惑＿一》十一無慚。
不＿レ顧＿二自￣ト法￣トヲ＿一輕＿二-拒賢善＿一爲＿レ性。能障＿二-礙慚＿一生＿二-長惡行＿一
爲＿レ業。別種所生。唯不善性。唯欲界繫。通＿二於三量＿一。通＿二
於六識＿一。除＿二 七八識＿一。所依等同＿二 一聚心王＿一。十二無愧。不＿レ顧＿二
世間＿一崇＿二-重暴惡＿一爲＿レ性。能障＿二-礙愧＿一生＿二-長惡行＿一爲＿レ業。餘如＿二
上法＿一。《割書：已上二法遍＿二不善＿一｜故名＿二 中隨惑＿一》十三不信。於＿二實￣ト德￣ト能￣トニ＿一不＿二忍樂
欲＿一心穢爲＿レ性。能障＿二淨信＿一惰依爲＿レ業。別種所生。通＿二於不
善有覆無記＿一。通＿二 三界繫＿一。通在＿二 七識＿一。除＿二第八識＿一。餘同＿二 上
法＿一。十四懈怠。於＿二善惡品修斷事中＿一懶惰爲＿レ性。能障＿二精進＿一
【下段】
增＿レ染爲＿レ業。餘亦同＿レ 上。十五放逸。於＿二染淨品＿一不＿レ能＿二防修＿一
縱蕩爲＿レ性。障＿二不放逸＿一增＿レ惡損＿レ善所依爲＿レ業。懈怠貪嗔
癡四分位。無＿二別種子＿一。餘亦同＿レ 上。十六惛沈。令＿二心於＿レ境無
堪任＿一爲＿レ性。能障＿二輕安￣ト毘鉢舍那＿一爲＿レ業。別種所生。餘亦
同＿レ 上。十七掉擧。令＿三心於＿レ境不＿二寂靜＿一爲＿レ性。能障＿二行捨奢
摩佗＿一爲＿レ業。餘亦同＿レ 上。十八失念。於＿二諸所緣＿一不＿レ能＿二明記＿一
爲＿レ性。能障＿二正念＿一散亂所依爲＿レ業。念癡分位。無＿二別種子＿一。
餘亦同＿レ 上。十九不正知。於＿二所觀境＿一謬解爲＿レ性。能障＿二正
知＿一毀犯爲＿レ業。慧癡分位。無＿二別種子＿一。餘亦同＿レ 上。二十心
亂。於＿二諸所緣＿一令＿二心流蕩＿一爲＿レ性。能障＿二正定＿一惡慧所依爲＿レ
業。別種所生。餘亦同＿レ 上。《割書：已上八法遍＿二染心＿一故名＿二大隨惑＿一。｜言＿二染心＿一者。不善￣ト有覆￣ナリ。》不
定四者。《割書：此四法中初二法。及後二隨一。或｜時俱起。後二相望必不＿二俱起＿一。》一睡眠。謂令＿二不自在
昧略＿一爲＿レ性。障＿レ觀爲＿レ業。別種所生。通＿二於三性＿一。唯欲界
繫。定非＿二現量＿一。唯在＿二第六＿一。所依緣等同＿二 一聚心王＿一。二惡
作。謂惡＿二所作業＿一追悔爲＿レ性。障＿レ止爲＿レ業。餘亦同＿レ 上。三
尋。所＿レ謂令＿下心忽遽於＿二意言境＿一麤轉＿上爲＿レ性。思慧分位。無＿二
別種子＿一。通＿二欲初禪＿一。通＿二於三量＿一。餘亦同＿レ 上。四伺。所謂令＿下
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七
【二段構成】
【上段】
心忽遽於＿二意言境＿一細轉＿上爲＿レ性。通＿二 中間禪＿一。餘亦同＿レ 上。此
二俱以＿二安不安住身心分位所依＿一爲＿レ業。
第三色法。略有＿二 十一種＿一。一眼。所謂照了導義。非＿二分位法＿一。
別種所生。眼識所依。賴耶所變。第六意識。或時亦依＿レ此。
或時亦緣＿レ之。謂五識俱意識依＿レ此。獨頭緣＿レ之。本質皆是
賴耶所變。二耳。所謂能聞義也。耳識所依。自餘同＿レ 上。三
鼻。所謂能齅義也。鼻識所依。四舌。所謂能嘗義也。舌識
所依。五身。所謂積集依止之二義也。身識所依。一一餘義。
同＿二眼耳根＿一。已上五法名爲＿二 五根＿一。根者增上出生義也。與＿二
眼等識＿一作＿二威勢＿一故。六色。所謂一者顯色。謂靑黃等非＿二分
位法＿一。各別種生。其本質者賴耶所變。影像卽是眼識所變。
第六意識或時亦緣。二者形色。謂長短等。三者表色。謂行
住等。今此形￣ト表￣トハ無＿二別種子＿一。第六識境。七聲。所謂因執
受￣ト與＿二因不執受＿一。及因俱生￣ト可意￣ト不可意￣ト俱相違￣トナリ。今
此六種皆有＿二別種＿一非＿二分位法＿一。其本質者第八所變。影像卽
是耳識所變。第六意識或時亦緣。八香。所謂好惡平等三。
皆有＿二別種子＿一。其影像者鼻識所變。餘同＿二 上法＿一。九味。所謂
【下段】
苦酢辛甘鹹淡等味。皆有＿二別種＿一。其影像者舌識所變。餘亦
同＿レ 上。十觸。所謂地水火風名＿二 四大種＿一。各各有＿二別能生種
子＿一。今此四大造＿二餘諸色＿一。四塵五根竝此所造。故名＿二能造＿一。
影像卽是身識所變。滑澀輕重等四大種分位。無＿二別種
子＿一。第六緣＿レ之。餘亦同＿レ 上。已上五法名爲＿二 五境＿一。亦名＿二 五
塵＿一。此有＿二内外＿一。内者卽是有情依身。外者卽是器界之體。
十一法處所攝色。此有＿二 五種＿一。極略￣ト極迥￣ト及受所引￣ト遍
計所起￣ト定所引￣ト是。此中四色定是假法。無＿二別種子＿一。定
所引色有＿レ假有＿レ實。實別種生。假無＿二別種＿一。此五種色皆是
第六所緣境也。其定果實色亦眼等所緣。極略色者卽是
極微。極迥色者卽空界色。受所引者卽是無表。遍計所起
者卽是水月鏡像等也。定所引者定力所變五塵等也。
第四心不相應行法。略有＿二 二十四種＿一。一得。所謂獲成就
義。色心分位。無＿二別種子＿一。第六識境。二命根。謂卽是住持
決定之義。阿賴耶識能生種子之分位也。餘同＿二 上法＿一。三衆
同分。謂相似義。諸有《割書：考#1有｜恐衍》有情類身心分位。四異生《割書：考#1生下恐｜脫性字》
謂卽聖道非得義也。三界見惑種子分位。五無想定。謂卽

現代語訳

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【二段構成】
【上段】
記に通ずる。欲界・初禅に通ずる。余もまた上と同じである。六は諂。いわゆる他を誑かんがために異儀を矯設し険曲であるを性とし、不諂・教誨を障うを業とする。余もまた上と同じである。七は憍。いわゆる自らの盛事について深く染著を生じ、酔傲であるを性とし、よく不憍を障えて染の依となるを業とする。これは貪の分位である。三界に通ずる。余もまた上と同じである。八は害。いわゆる諸有情について心に悲愍なく、損悩するを性とし、よく不害を障えて逼悩するを業とする。これは瞋の分位である。唯不善性、唯欲界繋である。余もまた上と同じである。九は嫉。いわゆる自らの名利を殉じ、他の栄を耐えず妬忌するを性とし、よく不嫉を障えて憂慼するを業とする。余もまた上と同じである。十は慳。いわゆる財法に耽著して恵捨することができず、秘恡であるを性とし、よく不慳を障えて鄙畜するを業とする。これは貪の分位である。余もまた上と同じである。《已上の十法は各別に起こるゆえに小随惑と名づける》十一は無慚。自・法を顧みず賢善を軽拒するを性とし、よく慚を障礙して悪行を生長させるを業とする。別種所生、唯不善性、唯欲界繋、三量に通じ、六識に通ずるが、七・八識は除く。所依等は一聚の心王と同じである。十二は無愧。世間を顧みず暴悪を崇重するを性とし、よく愧を障礙して悪行を生長させるを業とする。余は上法の如くである。《已上の二法は不善に遍ずるゆえに中随惑と名づける》十三は不信。実・徳・能について忍・楽欲せず心穢を性とし、よく浄信を障えて惰の依となるを業とする。別種所生、不善・有覆無記に通じ、三界繋に通じ、七識に通在するが、第八識は除く。余は上法と同じである。十四は懈怠。善悪品の修断事中において懶惰であるを性とし、よく精進を障えて

【下段】
染を増すを業とする。余もまた上と同じである。十五は放逸。染浄品について防修することができず縦蕩であるを性とし、不放逸を障えて悪を増し善を損ずる所依となるを業とする。懈怠・貪・瞋・癡の四つの分位である。別種子はない。余もまた上と同じである。十六は惛沈。心をして境について堪任なからしめるを性とし、よく軽安・毘鉢舍那を障うを業とする。別種所生、余もまた上と同じである。十七は掉挙。心をして境について寂静ならざらしめるを性とし、よく行捨・奢摩他を障うを業とする。余もまた上と同じである。十八は失念。諸所縁について明記することができないを性とし、よく正念を障えて散乱の所依となるを業とする。念・癡の分位である。別種子はない。余もまた上と同じである。十九は不正知。所観境について謬解するを性とし、よく正知を障えて毀犯するを業とする。慧・癡の分位である。別種子はない。余もまた上と同じである。二十は心乱。諸所縁について心を流蕩せしめるを性とし、よく正定を障えて悪慧の所依となるを業とする。別種所生、余もまた上と同じである。《已上の八法は染心に遍ずるゆえに大随惑と名づける。染心というのは不善・有覆である。》不定の四とは、《この四法中、初めの二法及び後の二のうち随一は、或いは時に俱起する。後の二は相望して必ず俱起しない。》一は睡眠。いわゆる不自在・昧略ならしめるを性とし、観を障うを業とする。別種所生、三性に通じ、唯欲界繋、定んで現量に非ず、唯第六にある。所依・縁等は一聚の心王と同じである。二は悪作。いわゆる所作業を悪として追悔するを性とし、止を障うを業とする。余もまた上と同じである。三は尋。いわゆる心をして意言境について忽遽として粗転せしめるを性とする。思・慧の分位である。別種子はない。欲界・初禅に通じ、三量に通ずる。余もまた上と同じである。四は伺。いわゆる

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【二段構成】
【上段】
心をして意言境について忽遽として細転せしめるを性とする。中間禅に通ずる。余もまた上と同じである。この二つは倶に安・不安住の身心分位の所依を業とする。

第三は色法である。略して十一種がある。一は眼。いわゆる照了・導の義である。分位法ではない。別種所生、眼識の所依、頼耶の所変である。第六意識は或いは時にまたこれに依り、或いは時にまたこれを縁とする。いわゆる五識俱の意識はこれに依り、独頭はこれを縁とする。本質は皆頼耶の所変である。二は耳。いわゆる能く聞く義である。耳識の所依、自余は上と同じである。三は鼻。いわゆる能く嗅ぐ義である。鼻識の所依である。四は舌。いわゆる能く嘗める義である。舌識の所依である。五は身。いわゆる積集・依止の二義である。身識の所依である。一一の余義は眼・耳根と同じである。已上の五法を五根と名づける。根とは増上・出生の義である。眼等の識と威勢を作すゆえである。六は色。いわゆる一つは顕色で、青・黄等をいい、分位法ではない。各別種生である。その本質は頼耶の所変、影像は即ち眼識の所変である。第六意識は或いは時にまた縁とする。二つは形色で、長・短等をいう。三つは表色で、行・住等をいう。今この形・表は別種子がない。第六識境である。七は声。いわゆる因執受と因不執受、及び因俱生・可意・不可意・俱相違である。今この六種は皆別種があり、分位法ではない。その本質は第八の所変、影像は即ち耳識の所変である。第六意識は或いは時にまた縁とする。八は香。いわゆる好・悪・平等の三である。皆別種子がある。その影像は鼻識の所変である。余は上法と同じである。九は味。いわゆる

【下段】
苦・酢・辛・甘・鹹・淡等の味である。皆別種がある。その影像は舌識の所変である。余もまた上と同じである。十は触。いわゆる地・水・火・風を四大種と名づける。各各に別の能生種子がある。今この四大は余の諸色を造る。四塵・五根はこれが造る所である。故に能造と名づける。影像は即ち身識の所変である。滑・澀・軽・重等は四大種の分位である。別種子はない。第六がこれを縁とする。余もまた上と同じである。已上の五法を五境と名づける。また五塵とも名づける。これに内・外がある。内とは即ち有情の依身である。外とは即ち器界の体である。十一は法処所摂色である。これに五種がある。極略・極迥及び受所引・遍計所起・定所引である。この中の四色は定んで仮法である。別種子はない。定所引色には仮もあり実もある。実は別種生、仮は別種がない。この五種色は皆第六の所縁境である。その定果実色もまた眼等の所縁である。極略色とは即ち極微である。極迥色とは即ち空界色である。受所引とは即ち無表である。遍計所起とは即ち水月・鏡像等である。定所引とは定力の所変の五塵等である。

第四は心不相応行法である。略して二十四種がある。一は得。いわゆる獲・成就の義である。色心の分位、別種子はない。第六識境である。二は命根。いわゆる即ち住持・決定の義である。阿頼耶識の能生種子の分位である。余は上法と同じである。三は衆同分。いわゆる相似の義である。諸有情類身心の分位である。四は異生。いわゆる即ち聖道の非得の義である。三界見惑種子の分位である。五は無想定。いわゆる即ち

英語訳

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Kanshin Kakumu-shō, Volume 1
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Six
【Two-column format】
【Upper section】
[karma]. It encompasses the desire realm and first dhyāna. The rest is also the same as above. Sixth is flattery (māyā). In order to deceive others, its nature is to falsely display different manners and be crooked, and its function is to obstruct non-flattery and instruction. The rest is also the same as above. Seventh is arrogance (mada). Regarding one's own prosperous affairs, its nature is to deeply generate attachment and be intoxicated with pride, and its function is to obstruct non-arrogance and serve as the basis for defilement. This is a state of greed. It encompasses the three realms. The rest is also the same as above. Eighth is harmfulness (vihiṃsā). Regarding sentient beings, its nature is to have no compassion in mind and cause harm and distress, and its function is to obstruct non-harmfulness and cause oppression. This is a state of hatred. It is only of unwholesome nature and exists only in the desire realm. The rest is also the same as above. Ninth is jealousy (īrṣyā). Its nature is to sacrifice one's own fame and profit, be unable to tolerate others' prosperity, and be envious, and its function is to obstruct non-jealousy and cause sorrow. The rest is also the same as above. Tenth is stinginess (mātsarya). Its nature is to be attached to wealth and dharmas, unable to give generously, and be secretive and miserly, and its function is to obstruct non-stinginess and engage in base hoarding. This is a state of greed. The rest is also the same as above. {The above ten dharmas arise separately, hence they are called minor secondary afflictions.} Eleventh is shamelessness (āhrīkya). Its nature is to not regard oneself and the dharma and to despise and reject the worthy and good, and its function is to obstruct shame and foster the growth of evil conduct. Arising from distinct seeds, it is only of unwholesome nature, exists only in the desire realm, encompasses the three epistemic instruments, encompasses the six consciousnesses but excludes the seventh and eighth consciousnesses. Its supports, etc., are the same as the mind-king of one collection. Twelfth is lack of moral dread (anapatrāpya). Its nature is to not regard the world and revere violence and evil, and its function is to obstruct moral dread and foster the growth of evil conduct. The rest is like the dharma above. {The above two dharmas pervade unwholesomeness, hence they are called medium secondary afflictions.} Thirteenth is faithlessness (āśraddhya). Regarding truth, virtue, and ability, its nature is to not accept, desire, or have mental purity, and its function is to obstruct pure faith and serve as the basis for indolence. Arising from distinct seeds, it encompasses unwholesome and obscured neutral [karma], encompasses the three realm-bindings, pervades the seven consciousnesses but excludes the eighth consciousness. The rest is the same as the dharma above. Fourteenth is laziness (kausīdya). Regarding the cultivation and abandonment of wholesome and unwholesome qualities, its nature is to be lazy and indolent, and its function is to obstruct effort and

【Lower section】
increase defilements as its activity. The rest is also the same as above. Fifteenth is carelessness (pramāda). Regarding defiled and pure qualities, its nature is to be unable to guard and cultivate and to be unrestrained, and its function is to obstruct conscientiousness and serve as the basis for increasing evil and diminishing good. It consists of four states: laziness, greed, hatred, and delusion. It has no separate seeds. The rest is also the same as above. Sixteenth is dullness (styāna). Its nature is to make the mind unable to function properly regarding objects, and its function is to obstruct tranquility and vipaśyanā. Arising from distinct seeds, the rest is also the same as above. Seventeenth is restlessness (auddhatya). Its nature is to make the mind not peaceful regarding objects, and its function is to obstruct equanimity in action and śamatha. The rest is also the same as above. Eighteenth is forgetfulness (muṣitasmṛtitā). Its nature is to be unable to clearly remember regarding all objects of awareness, and its function is to obstruct right mindfulness and serve as the basis for distraction. It is a state of mindfulness and delusion. It has no separate seeds. The rest is also the same as above. Nineteenth is lack of clear comprehension (asamprajanya). Its nature is to misunderstand regarding objects of contemplation, and its function is to obstruct clear comprehension and cause violations. It is a state of wisdom and delusion. It has no separate seeds. The rest is also the same as above. Twentieth is mental distraction (vikṣepa). Its nature is to cause the mind to wander regarding all objects of awareness, and its function is to obstruct right concentration and serve as the basis for wrong wisdom. Arising from distinct seeds, the rest is also the same as above. {The above eight dharmas pervade the defiled mind, hence they are called major secondary afflictions. "Defiled mind" means unwholesome and obscured.} The four indeterminate [factors] are: {Among these four dharmas, the first two and one of the latter two sometimes arise together. The latter two in relation to each other never arise together.} First is sleep (middha). Its nature is to cause involuntary dullness and obscurity, and its function is to obstruct contemplation. Arising from distinct seeds, it encompasses the three natures, exists only in the desire realm, is definitely not direct perception, exists only in the sixth [consciousness]. Its supports, objects, etc., are the same as the mind-king of one collection. Second is regret (kaukṛtya). Its nature is to regret evil actions performed, and its function is to obstruct tranquility. The rest is also the same as above. Third is initial application (vitarka). Its nature is to cause the mind to move roughly and hurriedly regarding conceptual objects. It is a state of volition and wisdom. It has no separate seeds. It encompasses the desire realm and first dhyāna, encompasses the three epistemic instruments. The rest is also the same as above. Fourth is sustained application (vicāra). Its nature is to cause

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【Top left margin】
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【Upper left margin horizontal】
Kanshin Kakumu-shō, Volume 1
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the mind to move subtly and hurriedly regarding conceptual objects. It encompasses the intermediate dhyāna. The rest is also the same as above. These two both take as their function serving as the basis for the states of peaceful and non-peaceful abiding of body and mind.

The third is form dharmas (rūpa). There are briefly eleven types. First is the eye. It means the meanings of illumination and guidance. It is not a positional dharma. Arising from distinct seeds, it is the support of eye-consciousness and a transformation of the ālaya. The sixth consciousness sometimes also depends on this and sometimes takes it as object. That is, the consciousness accompanying the five consciousnesses depends on this, while the independent [sixth consciousness] takes it as object. The substantial basis is all transformations of the ālaya. Second is the ear. It means the meaning of being able to hear. It is the support of ear-consciousness. The rest is the same as above. Third is the nose. It means the meaning of being able to smell. It is the support of nose-consciousness. Fourth is the tongue. It means the meaning of being able to taste. It is the support of tongue-consciousness. Fifth is the body. It means the two meanings of accumulation and support. It is the support of body-consciousness. Each of the remaining meanings is the same as the eye and ear faculties. The above five dharmas are called the five faculties. "Faculty" means the meaning of predominance and generation. Because they create power for the eye and other consciousnesses. Sixth is visible form. First is manifest color, meaning blue, yellow, etc., which is not a positional dharma. Each arises from separate seeds. Its substantial basis is transformations of the ālaya; the reflective image is transformations of eye-consciousness. The sixth consciousness sometimes also takes it as object. Second is shaped color, meaning long, short, etc. Third is indicative color, meaning walking, standing, etc. These forms and indications have no separate seeds. They are objects of the sixth consciousness. Seventh is sound. Namely sounds caused by the appropriated and caused by the non-appropriated, as well as those caused by both, pleasant, unpleasant, and neither. These six types all have separate seeds and are not positional dharmas. Their substantial basis is transformations of the eighth [consciousness]; the reflective images are transformations of ear-consciousness. The sixth consciousness sometimes also takes them as objects. Eighth is smell. Namely the three: good, bad, and neutral. All have separate seeds. Their reflective images are transformations of nose-consciousness. The rest is the same as the dharma above. Ninth is taste. Namely

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bitter, sour, pungent, sweet, salty, bland, and other tastes. All have separate seeds. Their reflective images are transformations of tongue-consciousness. The rest is also the same as above. Tenth is touch. Namely earth, water, fire, and wind are called the four great elements. Each has separate generative seeds. These four great elements create all other forms. The four dusts and five faculties are all created by these. Hence they are called "creative elements." The reflective images are transformations of body-consciousness. Smooth, rough, light, heavy, etc., are states of the four great elements. They have no separate seeds. The sixth [consciousness] takes them as objects. The rest is also the same as above. The above five dharmas are called the five objects, also called the five dusts. These have internal and external [aspects]. The internal are the dependent bodies of sentient beings. The external are the substance of the container world. Eleventh is form included in the dharma-sphere. This has five types: extremely subtle, extremely distant, and those induced by sensation, those arising from conceptual construction, and those induced by concentration. Among these, four colors are definitely conventional dharmas. They have no separate seeds. Colors induced by concentration include both conventional and real [aspects]. The real arise from separate seeds; the conventional have no separate seeds. These five types of color are all objects of the sixth [consciousness]. The real colors that are fruits of concentration are also objects of the eye, etc. Extremely subtle color is the infinitesimal. Extremely distant color is space-interface color. Those induced by sensation are formless [moral conduct]. Those arising from conceptual construction are things like moon in water and mirror images. Those induced by concentration are the five dusts, etc., transformed by the power of concentration.

The fourth is dharmas not associated with mind (cittaviprayuktasaṃskāra). There are briefly twenty-four types. First is acquisition (prāpti). It means the meanings of obtaining and accomplishment. It is a state of form and mind. It has no separate seeds. It is an object of the sixth consciousness. Second is life faculty (jīvitendriya). It means the meaning of maintenance and determination. It is a state of the generative seeds of ālaya-consciousness. The rest is the same as the dharma above. Third is commonality of beings (sattvasamāpatti). It means the meaning of similarity. It is a state of the bodies and minds of the various classes of sentient beings. Fourth is the ordinary person (pṛthagjana). It means the meaning of non-attainment of the noble path. It is a state of the seeds of view-delusions of the three realms. Fifth is the concentration of no-perception (asaṃjñāsamāpatti). Namely