一　顕揚正法復古集二巻 - 翻刻

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【三十八頁上段】
　觀。於＿レ觀悟者。轉成＿二法行＿一。若修＿レ觀不＿レ悟。更須＿レ聽＿レ法。
　聽＿レ法得＿レ悟。轉成＿二信行＿一。敎即爲＿二觀門＿一。觀即爲＿二敎門＿一。乃
　至喜見城千二百門。實相法城。豈唯一轍。云云。此文
　顯＿三禪敎不＿二相離＿一之明訣也。然則禪敎兼弘。而不＿二相妨＿一
　者。是正法也。若執＿レ一廢＿レ他者。是弊也。弊之極者。是
　邪也。今立＿二 二義＿一。以辨＿二禪敎之不＿一＿レ可＿レ缺焉。何等爲＿レ 二。
　一約＿二攝機寬狹＿一。二約＿二學行次第＿一。初攝機寬狹者。一切
　衆生機類不同。束爲＿二 二類＿一。謂信行法行也。若有＿レ禪缺＿レ
　敎。則被信行者。以＿レ何入＿レ理。若有＿レ敎無＿レ禪。則被法行
　者。無＿レ由＿レ得＿レ悟。豈非＿二禪敎竝行。而攝＿レ機周盡＿一乎。二
　約＿二學行次第＿一者。謂閻浮一化學佛之徒。以＿下先聽＿二正法＿一。
　次作＿二正思惟＿一。後立＿中正修行＿上。而爲＿二正轍＿一也。何者若人
　有＿二宿善力＿一。得＿レ聞＿二正法＿一。則必生＿二正信解＿一。生＿二正信解＿一。則
　必起＿二正修行＿一。正修行逼＿レ眞位。必離＿二文字相＿一。離＿二言說
　相＿一。離＿二心緣相＿一。離＿二能所取＿一。離＿二陰入界＿一。諸相絕離。乃發＿二
　於無分別智光＿一。是名＿二如理智＿一。是智無間生＿二後得如量
　智＿一。二智所＿レ照一切諸法。即空即假即中。不可思議第

【三十八頁下段】
　一義諦。而非＿三心意識之所＿二圖度＿一也。然則從＿レ敎入＿レ禪者。
　即是一切學人進趣次第。理固應＿レ爾。豈非＿二禪敎相成
　不＿一＿レ可＿レ缺也乎。是故其學＿レ敎者。區＿二區乎名相義學之戶
　庭＿一。而不＿レ進＿下於離＿二文字＿一。離＿二名相＿一之堂奥＿上者。是愚也。其
　參＿レ禪者。籍＿二口於不立文字敎外別傳＿一。而參＿二得不＿レ合＿レ敎
　之禪＿一者。是邪也。今此二種入中。所＿レ謂理入乃利根法
　行者。而尚初曰＿二籍＿レ敎悟＿一＿レ宗。後乃言＿二更不＿一＿レ隨＿二於文敎＿一。
　進趣方法能符＿二順於敎乘之致＿一。可＿レ謂此二種入。乃未悟
　者之學範也。
如＿二彼破相悟性等論＿一。偏呵＿二有相＿一者。蓋乃爲＿レ醫＿下時人馳＿二
逐義解＿一。膠＿二執有相＿一之見病＿上而已。非＿レ閉＿二方便進趣之門＿一
也。自＿レ爾已後。陳隋及李唐之初。其道淳朴無＿二復異致＿一。
至＿二 五祖下＿一出＿二 二支＿一。宗風稍殊。大通則仍由＿二古轍＿一。方便
正修。雙運理致。機關竝施。是曰＿二北宗＿一。大鑑則單提＿二本
分＿一。壁立萬仞。其道斷斷乎不＿レ涉＿二旁岐＿一。是曰＿二南宗＿一。其北
宗者漸漸衰微。其南宗運運興盛。南宗漸岐。遂成＿二 五派＿一。
謂臨濟。曹洞。潙仰。雲門。法眼。五派之禪門庭雖＿レ異。宗

【三十九頁上段】
到則一。潙仰父子道望巍峨。宗風淸邈。千衆欽服。大＿二鳴
于時＿一。二師之後。玄音絕＿レ響不＿二復聞＿一焉。法眼之道。三傳
至＿二於永明＿一。其宗大振。而乏＿二於系嗣＿一。不＿レ流＿二于世＿一傳說。是
宗弘＿二於高麗＿一矣。其雲門宗者。至＿二於雪竇＿一法道隆起。後
漸微而承嗣焉者蓋少矣。但有＿二臨濟曹洞二宗＿一。其道興盛。
氾＿二濫支桑＿一。如＿二夫臨濟門下＿一。宗風峻絕。一言半句如＿二鐵饅
頭不＿一＿レ可＿二咬嚼＿一。一問一答如＿二大虛空不＿一＿レ可＿二捉模＿一。要＿レ敎＿下學
人。直到＿二意路不到之地＿一。瞥＿中轉玄機＿上。而多生熏＿二習般若＿一。
具＿二大信心大聰明＿一者。値＿二此手段＿一。則有＿下破＿二萬劫之闇於一
時＿一。起＿二千歲之魘於一呼＿一之神驗＿上也。若中下之機者。容易
參＿二是禪＿一則動也。認＿二生死根本＿一。以爲＿二佛知見＿一。計＿二徧計妄
情＿一。以爲＿二平常心＿一。恰如＿三錦繡以裏＿二癕疽＿一。其甚者則爲＿二鹵
莽滅裂之漢＿一矣。
　南泉所謂平常心是道者。是即玄機瞥轉一回。出＿二陰入
　界＿一。離＿二根境識＿一者所＿レ得。包＿二括三世＿一。含＿二容十虛＿一之第一
　義心也。昧者執＿下無始時來。處妄熏習所＿二積聚＿一之大禍
　母＿上。以爲＿二是平常心也。是大道也＿一。其猶如＿下珍＿二襲燕石＿一

【三十九頁下段】
　以爲＿中夜光＿上也乎。
如＿二曹洞門下＿一。宗風綿密。禪工夫不＿レ容＿二滲漏＿一。一以＿二朴實＿一
櫽＿二括學人＿一。實醫＿二瞞肝儱侗＿一之秘術也。其道久之稍稍生＿レ
弊。或以＿レ遏＿二捺心想＿一而爲＿二究竟＿一。彷＿下佛乎婆羅門計＿二無想
定＿一。以爲＿中解脱＿上。或闇＿二證乎我法之域＿一。認作＿二聖解＿一。殆乎似＿三
雨衆米齊之計＿二神我＿一也。比＿二之鹵莽滅裂之漢＿一。其過似＿レ微。
而其爲＿二禪病＿一則一矣。宋有＿二永明。揚岐。黃龍。圓悟。大慧。
宏智。眞歇等＿一。元有＿二高峯。中峯等＿一。明有＿二楚石。紫栢。憨山。
雲棲。鼓山等＿一。是諸大老。孜孜乎扶＿二揚祖道＿一。搰搰焉矯＿二
救時弊＿一。內證淺深吾不＿レ得＿レ知。而閱＿二其遺文＿一其識＿二 中正＿一。
其論破實。機辨＿二生熟＿一。法甄＿二邪正＿一。明＿二未悟已悟之不＿一＿レ可＿レ
混。示＿二方便正修之不＿一＿レ可＿レ離。可＿レ謂參學之明範也。其書
見行。須者可＿レ尋。三修證者。此中分＿レ 二。初正明＿二修證＿一。二
辨＿二未悟已悟＿一。初正明＿二修證＿一者。謂學道之器。凡有＿二 三類＿一。
謂上中下機。其上機者。今且不＿レ論。
　古人以＿二 五五百歲。漸久而漸漓。愈趍而愈下＿一。比＿二之鳳
　凰庶鳥＿一。又有＿レ云。佛世六群。猶賢＿二於滅後馬鳴龍樹等

現代語訳

【三十八頁上段】
観を修するべきである。観において悟った者は、法行に転成する。もし観を修しても悟らなければ、更に法を聴くことを要し、法を聴いて悟を得れば、信行に転成する。教が即ち観門となり、観が即ち教門となる。乃至、喜見城の千二百門のように、実相法城は、どうして一つの轍のみであろうか」等々。この文は、禅教が相離れないことの明確な決定である。然らば禅教兼弘して相妨げないのが正法である。もし一つに執着して他を廃するのは弊害である。弊害の極まりは邪である。今、二義を立てて、禅教が欠くことのできないものであることを弁ずる。何等を二とするか。一つは摂機の寛狭について、二つは学行の次第についてである。初めの摂機の寛狭とは、一切衆生の機類は同じでなく、束ねて二類とする。いわゆる信行と法行である。もし禅があって教を欠けば、信行の者は、何によって理に入るのか。もし教があって禅がなければ、法行の者は、悟を得る由がない。どうして禅教並行して、機を摂することが周く尽くされないことがあろうか。二つ目の学行の次第については、閻浮提での一化で仏を学ぶ徒は、先ず正法を聴き、次に正思惟を作し、後に正修行を立てるのを正轍とする。なぜかというと、もし人に宿善力があって、正法を聞くことを得れば、則ち必ず正信解を生ずる。正信解を生ずれば、則ち必ず正修行を起こす。正修行が真位に逼れば、必ず文字相を離れ、言説相を離れ、心縁相を離れ、能所取を離れ、陰入界を離れる。諸相が絶離して、乃ち無分別智光を発する。これを如理智と名づける。この智から無間に後得如量智を生ずる。二智の所照する一切諸法は、即空即仮即中で、不可思議第

【三十八頁下段】
一義諦であって、心意識の図度するところではない。然らば教から禅に入るのは、即ちこれ一切学人の進趣次第で、理として固より然るべきである。どうして禅教相成して欠くことができないものではないか。是故にその教を学ぶ者が、区々として名相義学の戸庭にあって、文字を離れ、名相を離れた堂奥に進まないのは愚である。その禅を参ずる者が、不立文字教外別伝を口にして、教に合わない禅を参得するのは邪である。今この二種入の中で、いわゆる理入は利根の法行者であるが、尚初めは「教に籍りて宗を悟る」と曰い、後に乃ち「更に文教に随わない」と言う。進趣の方法がよく教乗の致に符順している。この二種入は、未悟者の学範と言える。

かの破相悟性等論のように、偏に有相を呵するのは、蓋し時人が義解を馳逐し、有相に膠執する見病を医するためであって、方便進趣の門を閉ざすものではない。それ以後、陈隋及び李唐の初には、その道は淳朴で復た異致がなかった。五祖の下に至って二支を出し、宗風がやや殊なった。大通は仍古轍に由り、方便正修、双運理致、機関並施した。これを北宗という。大鑑は単に本分を提し、壁立万仞で、その道は断々として旁岐に渉らなかった。これを南宗という。その北宗は漸々衰微し、その南宗は運々興盛した。南宗が漸く岐れて、遂に五派を成した。いわゆる臨済・曹洞・潙仰・雲門・法眼である。五派の禅は門庭は異なるが、宗

【三十九頁上段】
到は一である。潙仰は父子の道望が巍峨として、宗風清邈で、千衆が欽服し、大いに時に鳴った。二師の後、玄音は響きを絶って復た聞こえない。法眼の道は、三伝して永明に至り、その宗が大いに振るったが、系嗣に乏しく、世に流れなかった。伝説では、この宗は高麗に弘まったという。その雲門宗は、雪竇に至って法道が隆起したが、後漸く微となり承嗣する者は蓋し少なかった。ただ臨済・曹洞二宗があり、その道は興盛して、氾濫支桑した。かの臨済門下のように、宗風は峻絶で、一言半句は鉄饅頭のように咬嚼することができず、一問一答は大虚空のように捉模することができない。学人に意路不到の地に直到させ、玄機を瞥転させることを要とする。多生般若を熏習し、大信心大聡明を具えた者が、この手段に値えば、万劫の闇を一時に破り、千歳の魘を一呼に起こす神験がある。もし中下の機の者が、容易にこの禅を参ずれば則ち動き、生死根本を認めて仏知見とし、遍計妄情を計って平常心とする。まさに錦繍で癰疽を裏むようなものである。その甚だしい者は則ち鹵莽滅裂の漢となる。

南泉のいわゆる「平常心是道」とは、これ即ち玄機瞥転一回して、陰入界を出で、根境識を離れた者の所得で、三世を包括し、十虚を含容する第一義心である。昧者は無始時来、妄熏習の所積聚する大禍母を執して、これを平常心、大道とする。その猶珍しく燕石を襲って

【三十九頁下段】
夜光とするようなものである。

かの曹洞門下のように、宗風は綿密で、禅工夫は滲漏を容れない。一に朴実を以て学人を櫽括する。実に瞞肝儱侗を医する秘術である。その道は久しくしてやや弊を生じた。或いは心想を遏捺することを究竟とし、仏の婆羅門の無想定を計って解脱とするに彷彿とする。或いは闇証して我法の域にあって、聖解と認作する。殆ど雨衆米斉の神我を計するに似ている。鹵莽滅裂の漢と比べると、その過ちは微なるに似ているが、その禅病たることは一である。宋に永明・楊岐・黄龍・円悟・大慧・宏智・真歇等があり、元に高峰・中峰等があり、明に楚石・紫栢・憨山・雲棲・鼓山等があった。これら諸大老は、孜々として祖道を扶揚し、搰々として時弊を矯救した。内証の浅深は吾知ることを得ないが、その遺文を閲するに、その識は中正で、その論は破実、機は生熟を弁じ、法は邪正を甄別し、未悟已悟の混じてはならないことを明かし、方便正修の離れてはならないことを示している。参学の明範と言える。その書は見行され、須要な者は尋ねることができる。

三に修証について。ここで二つに分ける。初めに正しく修証を明かし、二に未悟已悟を弁ずる。初めの正しく修証を明かすとは、学道の器には凡そ三類がある。いわゆる上中下機である。その上機については、今しばらく論じない。

古人は「五五百歳、漸く久しくして漸く漓し、愈々趨って愈々下る」として、これを鳳凰と庶鳥に比べた。また云うには「仏世の六群も、猶滅後の馬鳴・龍樹等に賢る」と

英語訳

【Thirty-eighth Page Upper Section】
contemplation should be cultivated. Those who awaken through contemplation are transformed into dharma-practice. If one cultivates contemplation but does not awaken, one must further listen to the dharma, and if one gains awakening by listening to the dharma, one is transformed into faith-practice. Teaching becomes the contemplation gate, and contemplation becomes the teaching gate. Up to the twelve hundred gates of Jokeṅ City—how could the true characteristic dharma city have only one track?" etc. This text is a clear determination that Chan and teachings cannot be separated. Therefore, promoting both Chan and teachings without mutual interference is the correct dharma. If one clings to one and abandons the other, this is harmful. The extreme of harm is heresy. Now I establish two meanings to demonstrate that Chan and teachings are indispensable. What are these two? First, regarding the breadth and narrowness of embracing capacities; second, regarding the sequence of study and practice. The first, breadth and narrowness of embracing capacities: the capacities of all sentient beings are not the same, but can be bundled into two categories—namely faith-practice and dharma-practice. If there were Chan but lacked teachings, by what would those of faith-practice enter principle? If there were teachings but no Chan, those of dharma-practice would have no way to gain awakening. How could Chan and teachings not proceed together to completely embrace all capacities? Second, regarding the sequence of study and practice: those who study Buddha in one transformation in Jambudvīpa take as the correct track first listening to correct dharma, next engaging in correct contemplation, then establishing correct cultivation. Why? If a person has the power of past good roots and gains hearing of correct dharma, they will necessarily generate correct faith and understanding. Generating correct faith and understanding, they will necessarily initiate correct cultivation. When correct cultivation approaches the true stage, one must leave the characteristic of written words, leave the characteristic of verbal expression, leave the characteristic of mental conditions, leave grasper and grasped, leave the aggregates, sense-fields, and elements. When all characteristics are absolutely transcended, one then generates the light of non-discriminating wisdom. This is called knowledge according to principle. From this wisdom, subsequently-attained knowledge according to quantity is generated without interval. All dharmas illuminated by these two wisdoms are simultaneously empty, provisional, and middle—the inconceivable ultimate

【Thirty-eighth Page Lower Section】
truth that is not the realm of conceptualization by mind, mental consciousness, and consciousness. Therefore, entering Chan from teachings is precisely the progressive sequence of all students—principle naturally should be thus. How could Chan and teachings not mutually complete each other and be indispensable? Therefore, those who study teachings remain confined to the courtyard of conceptual and doctrinal studies without advancing to the inner chambers of transcending written words and conceptual characteristics—this is ignorance. Those who engage in Chan investigation rely on "not establishing written words, special transmission outside teachings" while investigating a Chan that does not accord with teachings—this is heresy. Now among these two types of entry, so-called principle-entry is for sharp-facultied dharma-practitioners, yet it still first says "relying on teachings to awaken to the essence" and later states "no longer following textual teachings." The method of progression well accords with the teaching vehicles' approach. These two types of entry can be called the study model for those not yet awakened.

Like those treatises on "Breaking Characteristics and Awakening to Nature," which partially criticize existence-characteristics, this was probably to heal the disease of contemporary people chasing after doctrinal understanding and rigidly clinging to existence-characteristic views, not to close the gate of expedient progressive approaches. From then afterward, during the Chen, Sui, and early Tang periods, the way was pure and simple without further different approaches. When it reached the Fifth Ancestor's disciples, two branches emerged with somewhat different sectarian styles. Datong still followed the ancient track—expedient means and correct cultivation, dual operation of principle and technique, employing both mechanisms. This was called the Northern School. Dajian solely raised the fundamental portion, standing like a cliff of ten thousand fathoms, his way absolutely not involving side-branches. This was called the Southern School. The Northern School gradually declined while the Southern School progressively flourished. The Southern School gradually branched to form five lineages: Linji, Caodong, Weiyang, Yunmen, and Fayan. Although the five lineages' Chan had different approaches, their ultimate

【Thirty-ninth Page Upper Section】
realization was one. Weiyang's father-son pair had towering reputations, pure and distant sectarian style, with thousands respectfully submitting, greatly resonating in their time. After the two masters, their profound teaching ceased to echo and is no longer heard. The Fayan school's way was transmitted three generations to Yongming, when the sect greatly flourished, but lacked succession and did not flow in the world. According to tradition, this school was promoted in Korea. The Yunmen school saw dharma flourish greatly by the time of Xuedou, but later gradually weakened with few successors. Only the Linji and Caodong two schools remained, their ways flourishing and spreading widely. Like the Linji school's approach, the sectarian style was precipitously absolute—a single word or half-phrase like an iron dumpling that cannot be chewed, a single question and answer like vast empty space that cannot be grasped. It requires students to directly reach the ground where the path of intellect cannot go and suddenly turn the mysterious mechanism. Those who have cultivated prajñā through many lives and possess great faith and great wisdom, encountering these methods, have the divine verification of breaking ten thousand kalpas of darkness in one moment and awakening from a thousand years of nightmares in one call. But if those of middle or lower capacities easily investigate this Chan, they become agitated, recognizing the root of life and death as Buddha-knowledge and Buddha-vision, calculating discriminated false emotions as ordinary mind—exactly like covering an abscess with brocade. The most extreme become reckless and destructive characters.

What Nanquan called "ordinary mind is the Way" is precisely what is attained after the mysterious mechanism suddenly turns once, transcending aggregates, sense-fields and elements, departing from roots, objects and consciousness—the ultimate meaning mind that encompasses the three times and contains the ten directions of space. The deluded cling to the great disaster-mother accumulated by false habitual influences from beginningless time, taking this as ordinary mind and the great Way—like treasuring the Yan stone

【Thirty-ninth Page Lower Section】
as a night-shining pearl.

Like the Caodong school's approach, the sectarian style is meticulous and the Chan cultivation allows no leakage. It simply uses unpretentious sincerity to embrace students—truly a secret technique for healing liver-cheating and muddled confusion. After long duration, this way gradually produced problems. Some take suppressing mental thoughts as ultimate, resembling the brahmins' calculation of thoughtless absorption as liberation. Others darkly certify in the realm of self and dharma, recognizing it as sage understanding—almost similar to the various rice-measuring sects' calculation of a divine self. Compared to reckless and destructive characters, their error seems slight, but as Chan sickness they are the same. In the Song there were Yongming, Yangqi, Huanglong, Yuanwu, Dahui, Hongzhi, Zhenxie, etc. In the Yuan there were Gaofeng, Zhongfeng, etc. In the Ming there were Chushi, Zibai, Hanshan, Yunqi, Gushan, etc. These various great elders diligently supported and promoted the ancestral way, earnestly correcting and rescuing contemporary problems. I cannot know the depth of their inner realization, but reading their remaining writings, their understanding is balanced and correct, their discussions substantive, their capacity distinguishes mature from immature, their dharma distinguishes orthodox from heterodox, clarifying that unawakened and awakened cannot be confused, demonstrating that expedient means and correct cultivation cannot be separated. They can be called bright models for learning. Their books are currently circulating—those who need them can search for them.

Third, regarding cultivation and realization. Here I divide into two parts: first, correctly clarifying cultivation and realization; second, distinguishing unawakened from awakened. The first, correctly clarifying cultivation and realization: the vessels for studying the Way generally have three categories—namely superior, middle, and inferior capacities. Regarding superior capacity, I will not discuss for now.

The ancients spoke of "five periods of five hundred years, gradually becoming longer and more diluted, increasingly declining"—comparing this to phoenixes and ordinary birds. There is also the saying: "Even the six-group troublemakers during Buddha's time were still superior to post-extinction figures like Aśvaghoṣa and Nāgārjuna."