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【右頁】
【枠外右上】
一一六【但し算用数字】
【枠外右横上】
一乘義私記卷第一
【枠外右横下】
二四
【本文二段構成】
【上段】
殊勝＿一也。《割書：此義正｜也。》問。章云。敎隨＿レ物設。趣妙難＿レ知。理假＿レ智
冥＿レ體。深叵＿レ測。《割書：云云》意何。 答。水抄云。是出＿二詮旨爲＿レ體
之所以＿一也。物者機《割書：考【四角で囲む】機一｜本無》根也。趣者意趣。理者眞理。冥
者合也。親證＿レ之狀也。《割書：云云》今謂。此文顯＿下敎理殊勝故。以
爲＿二 一乘＿一之所以＿上也。此體本意。非＿レ謂＿下只以＿二詮旨＿一爲＿中 一乘＿上。
以＿二詮旨殊勝之義＿一。名爲＿二 一乘＿一。是其本意也。 問。章云。故
方便只初以＿二所詮智惠能詮敎門＿一。名爲＿二 一乘＿一。《割書：云云》意何。
答。是引證也。引證有＿レ 二。是第一也。 問。以＿二此文＿一如何
爲＿二此體之證＿一。 答。所詮智惠者是理也。能詮敎門者是
敎。此二名爲＿二 一乘＿一。故以爲＿レ證也。 問。先方便品初文如
何。 答。經云。諸佛智惠。甚深無量。其智惠門。難＿レ解難＿レ入。
一切聲聞辟支佛。所＿レ不＿レ能＿レ知。《割書：云云》 問。此文意何。 答。
論釋＿二方便品＿一。有＿二 五分＿一。是第一歎法分初文也。玄贊云。所
歎之法。略有＿二 二種＿一。一者智惠。二智惠門。故論云。有＿二 二
甚深＿一。一證甚深謂智惠。二阿含甚深智惠門。智惠門者。
卽能詮敎。智惠甚深卽所詮理。《割書：云云》 問。經文云＿二諸佛智
惠甚深無量＿一。其智惠門不＿レ云＿二甚深＿一。而何乍＿レ 二名＿二甚深＿一。
【下段】
答。玄贊云。此甚深義通＿二敎及理＿一。然理正得＿二甚深之名＿一。門
深乃稱＿二難見覺等＿一。二乘不＿レ知。亦通＿二此二＿一。《割書：云云》 問。且此
二甚深。各有＿二幾義＿一。 答。各有＿二 二義＿一。一體妙。二難了也。
問。先證＿二甚深二義＿一如何。 答。體妙有＿二 五甚深＿一。一義甚
深。謂正智。如＿二之用＿一故。二體甚深。謂眞如法本性故。三内
證甚深。重顯＿二正智＿一。内冥＿レ如故。四依止甚深。重顯＿二眞如＿一。
一切德本《割書：ナルヲ以》。五無上甚深。謂大菩提也。難了者。一切
二乘不＿レ知故也。 問。何故正智眞如￣ヲ二度重￣テ顯￣スルヤ耶。
答。隨＿レ義重顯也。謂正智是眞如之義用故。名＿二義甚深＿一。親
證＿二眞如＿一故。名＿二内證甚深＿一。眞如是諸法本體故。名＿二體甚深＿一。
一切功徳法。所依止本故。名＿二依止甚深＿一也。問。何故無
上甚深不＿二重顯＿一。 答。無上一義。是至極最勝。故更不＿二重
顯＿一。況無著金剛般若論云。無上菩提。是法身理。三藐三菩
提。是報身智。《割書：云云》故云大菩提通＿二-含理智＿一。何用＿二重顯＿一乎。
問。阿含甚深二義如何。 答。一體妙者。論牒經云。其智
惠門難＿レ見難＿レ覺。難＿レ知難＿レ解難＿レ入。《割書：云云》 《割書：今經只有＿二第｜四第五文＿一。》玄贊
云。一由＿二智義深＿一故。其門難＿レ見。二由＿二智體深＿一故。其門
【左頁】
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一一七【但し算用数字】
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一乘義私記卷第一
【枠外左横下】
二五
【本文二段構成】
【上段】
難＿レ覺。三由＿二智内證深＿一故。其門難＿レ知。四由＿二智依止深＿一故。
其門難＿レ解。五由＿二智無上深＿一故。其門難＿レ入。以＿二敎五難＿一別
配＿二智惠五種甚深＿一《割書：云云》。《割書：今有義｜今略＿レ之》二難了者。一切二乘不＿レ知
故也。釋＿二阿含甚深＿一。經次文出＿二 八甚深＿一。繁故不＿レ記＿レ之。
問。何以知。此二甚深爲＿二 一乘＿一。《割書：爲言》 答。言＿二 一乘＿一者。至極
以＿二敎理行果＿一爲＿レ體。今此智惠智惠門。理與＿レ敎一乘。下
開示悟入果與＿レ行一乘。故知。此二甚深。正爲＿二 一乘體＿一。《割書：爲》
《割書：言》 問。水抄云。方便品初敎。通＿二 三乘權敎＿一。何引來證＿二 一
乘敎＿一。《割書：云云》如何答耶。 答。次文云。殊勝體中。取＿レ勝不＿レ
取＿レ劣。意取＿二 三乘中大乘＿一。證＿二此間敎一乘＿一。不＿二要阿含權
敎＿一。《割書：云云》 問。章云。無量義經。十七名中。彼第十四。亦
名＿二 一乘＿一。《割書：云云》意何。 答。是第二證也。 問。以＿二此文＿一如何
爲＿レ證。 答。此經宗以＿二敎理＿一爲＿レ體。而亦名＿二 一乘＿一。明知。一
乘以＿二敎理＿一爲＿レ體。故引爲＿レ證也。 問。何以知。此經以＿二敎
理＿一爲＿レ體＿一。【一点衍ヵ】《割書：爲言》 答。彼經云。以＿二諸衆生性欲無量＿一故。其所
說法亦無量。法無量故。義亦無量。義無量者。從＿二 一法＿一
生《割書：スルヲ以》。其一法者。卽是無相。《割書：云云》其法無量者敎也。義無
【下段】
量者理也。法華論云。無量義者。成＿二-就字義＿一故以＿二此法門＿一
說＿二彼甚深妙境界＿一故。深妙境界。卽佛最勝之境界故。《割書：云云》
玄贊云。能詮敎法。說＿二彼義＿一故。敎亦無量。由＿レ此字敎及
所詮義。皆名＿二無量＿一。《割書：云云》意云。成就字義者。字者是敎。義
者是理。故此經以＿二敎理＿一爲＿レ體。得＿二 一乘名＿一也。 問。諸師
云。彼經以＿二無相＿一爲＿レ體。而何只云＿二敎理《割書：ヲ以テ》爲＿一レ體。 答。其
義不＿レ違。說＿二敎理所依眞如妙理＿一。正名＿二無量義＿一。故云＿二無
相爲＿一レ體。非＿レ謂＿二敎理不＿一レ爲＿レ體。故玄贊云。論不＿下唯取＿二所生
敎理＿一。名爲＿中無量＿上。無量之體。卽眞知境。體能成就￣セルモノ。
成＿二-就彼字義＿一故。《割書：云云》 問。章云。由＿レ此蓮華。論有＿二 二義＿一。一
體出＿レ水。二能開敷。初喩＿二智惠＿一。後喩＿二惠門＿一。《割書：云云》 意何。
答。此文爲＿レ成＿下 上引＿二無量義經＿一以＿二敎理＿一爲＿レ體。引＿二法華論
文＿一也。 問。以＿二此文＿一。如何成＿二其義＿一。 答。由＿レ此者。指＿下 上
所引無量義。亦名＿二 一乘＿一之文＿上。蓮華者擧＿二第十六名＿一。意
云。由＿下此以＿二敎理＿一爲＿レ體。無量義經亦名＿中 一乘＿上。第十六號
名＿二蓮華＿一。論有＿二出水開敷二義＿一。其出水者。表＿二爲體所詮理
智惠＿一也。其開敷者。表＿二爲能々詮敎智惠門＿一也。故引＿二無量
現代語訳
【右頁】
殊勝である。（この義は正しい。）
問：章に言う「教は物に随って設けられ、趣は妙にして知り難い。理は智に仮って体に冥じ、深くして測り難い」と。意味は何か。
答：水抄に言う「これは詮と旨を体とする所以を出したものである。物とは機根である。趣とは意趣。理とは真理。冥とは合である。親しく証するの状である」と。今思うに、この文は教理殊勝であることを顕し、故にこれを一乗とする所以を示すものである。この体の本意は、ただ詮と旨を一乗とするというのではない。詮と旨の殊勝の義を以って一乗と名づける、これがその本意である。
問：章に言う「故に方便品初に所詮智慧と能詮教門を以って一乗と名づける」と。意味は何か。
答：これは引証である。引証には二つがある。これは第一である。
問：この文を以ってどのようにしてこの体の証とするのか。
答：所詮智慧とはこれ理である。能詮教門とはこれ教である。この二つを一乗と名づける。故にこれを証とするのである。
問：さて方便品初文はどのようなものか。
答：経に言う「諸仏智慧は甚だ深く無量である。その智慧門は理解し難く入り難い。一切の声聞辟支仏の知ることができないものである」と。
問：この文の意味は何か。
答：論が方便品を釈するのに五分がある。これは第一歎法分の初文である。玄賛に言う「歎ずる所の法には略して二種がある。一つは智慧、二つは智慧門である。故に論に言う『二つの甚深がある。一つは証甚深で智慧を謂う。二つは阿含甚深で智慧門である』と。智慧門とはすなわち能詮教である。智慧甚深はすなわち所詮理である」と。
問：経文に「諸仏智慧甚深無量」と言い、その智慧門については「甚深」と言わない。それなのにどうして二つとも甚深と名づけるのか。
【下段】
答：玄賛に言う「この甚深の義は教と理に通じる。しかし理が正しく甚深の名を得る。門の深さは難見覚等と称する。二乗が知らないのも、またこの二つに通じる」と。
問：さてこの二つの甚深は、各々いくつの義があるか。
答：各々二義がある。一つは体妙、二つは難了である。
問：さて証甚深の二義はどのようなものか。
答：体妙には五甚深がある。一つは義甚深で、正智を謂う、如の用の如くである故に。二つは体甚深で、真如法の本性である故に。三つは内証甚深で、重ねて正智を顕す、内に如に冥ずる故に。四つは依止甚深で、重ねて真如を顕す、一切徳の本である故に。五つは無上甚深で、大菩提を謂う。難了とは、一切二乗が知らない故である。
問：何故正智真如を二度重ねて顕すのか。
答：義に随って重ねて顕すのである。謂く正智は真如の義用である故に義甚深と名づける。親しく真如を証する故に内証甚深と名づける。真如は諸法の本体である故に体甚深と名づける。一切功徳法の依止する本である故に依止甚深と名づけるのである。
問：何故無上甚深は重ねて顕さないのか。
答：無上の一義は、これ至極最勝である。故に更に重ねて顕さない。況んや無著の金剛般若論に言う「無上菩提はこれ法身理である。三藐三菩提はこれ報身智である」と。故に大菩提は理智を通じて含むと言う。何で重ねて顕すことを用いようか。
問：阿含甚深の二義はどのようなものか。
答：一つは体妙で、論が経を牒して言う「その智慧門は見難く覚り難い。知り難く解し難く入り難い」と。（今の経にはただ第四第五の文がある。）玄賛に言う「一つは智の義が深い故に、その門は見難い。二つは智の体が深い故に、その門は
【左頁】
覚り難い。三つは智の内証が深い故に、その門は知り難い。四つは智の依止が深い故に、その門は解し難い。五つは智の無上が深い故に、その門は入り難い。教の五難を以って別々に智慧の五種甚深に配するのである」と。（今有義、今これを略す。）二つは難了で、一切二乗が知らない故である。阿含甚深を釈するのに、経の次文に八甚深を出すが、繁雑なので記さない。
問：何を以ってこの二甚深が一乗であることを知るのか。
答：一乗と言うのは、至極として教理行果を体とする。今この智慧智慧門は、理と教の一乗である。下の開示悟入は果と行の一乗である。故に知る、この二甚深は正しく一乗体であると。
問：水抄に言う「方便品初の教は三乗権教に通じる。どうしてこれを引いて一乗教を証するのか」と。どのように答えるか。
答：次文に言う「殊勝体中では、勝を取って劣を取らない。意味は三乗中の大乗を取って、この間の教一乗を証するのであり、阿含権教を要とするのではない」と。
問：章に言う「無量義経の十七名中、彼の第十四もまた一乗と名づける」と。意味は何か。
答：これは第二の証である。
問：この文を以ってどのようにして証とするのか。
答：この経の宗は教理を以って体とする。そしてまた一乗と名づける。明らかに知る、一乗は教理を以って体とすることを。故にこれを引いて証とするのである。
問：何を以ってこの経が教理を体とすることを知るのか。
答：彼の経に言う「諸衆生の性欲が無量である故に、その所説の法もまた無量である。法が無量である故に、義もまた無量である。義無量とは、一法から生ずるのである。その一法とは、すなわちこれ無相である」と。その法無量とは教である。義無
【下段】
量とは理である。法華論に言う「無量義とは、字義を成就する故に、この法門を以って彼の甚深妙境界を説く故である。深妙境界とは、すなわち仏の最勝の境界である故に」と。玄賛に言う「能詮教法が彼の義を説く故に、教もまた無量である。これによって字教と所詮義は、皆無量と名づけられる」と。意味は、字義を成就するとは、字はこれ教、義はこれ理である。故にこの経は教理を以って体とし、一乗の名を得るのである。
問：諸師は言う「彼の経は無相を以って体とする」と。それなのにどうしてただ「教理を以って体とする」と言うのか。
答：その義は違わない。教理の所依である真如妙理を説くのを、正しく無量義と名づける。故に「無相を体とする」と言う。教理が体とならないというのではない。故に玄賛に言う「論はただ所生の教理を取って無量と名づけるのではない。無量の体はすなわち真知境である。体が能く成就するものが、彼の字義を成就する故に」と。
問：章に言う「これによって蓮華には論に二義がある。一つは体が水を出る、二つは能く開敷する。初めは智慧に喩え、後は慧門に喩える」と。意味は何か。
答：この文は上で無量義経を引いて教理を体とすることを成すために、法華論文を引いたものである。
問：この文を以って、どのようにしてその義を成すのか。
答：「これによって」とは、上で引いた無量義もまた一乗と名づけるという文を指す。蓮華とは第十六名を挙げたものである。意味は、これによって教理を体とする無量義経もまた一乗と名づけ、第十六号を蓮華と名づける。論に出水開敷の二義がある。その出水とは、体となる所詮理智慧を表すのである。その開敷とは、能詮教智慧門を表すのである。故に無量
英語訳
【Right Page】
supremacy. (This meaning is correct.)
Question: The treatise states: "Teaching is established according to beings, its purport is subtle and difficult to know. Principle merges with wisdom to unite with essence, it is deep and unfathomable." What does this mean?
Answer: The Water Commentary states: "This expresses the reason for taking explication and purport as essence. 'Beings' refers to spiritual faculties. 'Purport' refers to intention. 'Principle' refers to true principle. 'Merging' means uniting. This is the state of personally realizing." Now I think this text manifests that teaching and principle are supreme, thus showing the reason for making this the One Vehicle. The original intention of this essence is not merely taking explication and purport as the One Vehicle. Taking the meaning of the supremacy of explication and purport to call it the One Vehicle—this is the original intention.
Question: The treatise states: "Therefore, at the beginning of the Expedient Means chapter, explicated wisdom and explicating teaching gates are called the One Vehicle." What does this mean?
Answer: This is cited evidence. There are two types of cited evidence. This is the first.
Question: How does this text serve as evidence for this essence?
Answer: Explicated wisdom is principle. Explicating teaching gates are teaching. These two are called the One Vehicle. Therefore this serves as evidence.
Question: What is the initial text of the Expedient Means chapter?
Answer: The sūtra states: "The wisdom of all Buddhas is extremely deep and immeasurable. That gate of wisdom is difficult to understand and difficult to enter. All śrāvakas and pratyekabuddhas cannot know it."
Question: What does this text mean?
Answer: The treatise's explanation of the Expedient Means chapter has five divisions. This is the initial text of the first division, praising the dharma. The Profound Praise states: "The dharma that is praised briefly has two types: first is wisdom, second is wisdom gates. Therefore the treatise states: 'There are two profundities: first is realization profundity, which refers to wisdom; second is scriptural profundity, which is wisdom gates.' Wisdom gates are precisely explicating teaching. Wisdom profundity is precisely explicated principle."
Question: The sūtra text states "the wisdom of all Buddhas is extremely deep and immeasurable," but does not call the wisdom gates "extremely deep." Why then are both called "extremely deep"?
【Lower Section】
Answer: The Profound Praise states: "This meaning of profundity extends to both teaching and principle. However, principle properly receives the name 'extremely deep.' The depth of gates is called 'difficult to see and awaken to, etc.' The two vehicles not knowing also extends to both of these."
Question: How many meanings do these two profundities each have?
Answer: Each has two meanings: first is subtle essence, second is difficult to understand.
Question: What are the two meanings of realization profundity?
Answer: Subtle essence has five profundities: First is meaning profundity, referring to correct wisdom, because it functions like suchness. Second is essence profundity, referring to the original nature of true-suchness dharma. Third is inner realization profundity, again manifesting correct wisdom, because it inwardly merges with suchness. Fourth is basis profundity, again manifesting true-suchness, because it is the foundation of all virtues. Fifth is supreme profundity, referring to great bodhi. "Difficult to understand" means all two-vehicle practitioners do not know it.
Question: Why are correct wisdom and true-suchness manifested twice repeatedly?
Answer: They are repeatedly manifested according to meaning. That is, correct wisdom is the meaningful function of true-suchness, hence called meaning profundity. Because it personally realizes true-suchness, it is called inner realization profundity. True-suchness is the fundamental essence of all dharmas, hence called essence profundity. Because it is the fundamental basis upon which all merit dharmas depend, it is called basis profundity.
Question: Why is supreme profundity not repeatedly manifested?
Answer: The single meaning of "supreme" is the ultimate and most excellent. Therefore it is not repeatedly manifested. Moreover, Asaṅga's Vajracchedikā treatise states: "Supreme bodhi is dharma-body principle. Samyaksaṃbodhi is reward-body wisdom." Therefore it is said that great bodhi comprehensively contains principle and wisdom. Why would repeated manifestation be needed?
Question: What are the two meanings of scriptural profundity?
Answer: First is subtle essence. The treatise cites the sūtra saying: "That wisdom gate is difficult to see, difficult to awaken to, difficult to know, difficult to understand, difficult to enter." (The present sūtra only has the fourth and fifth texts.) The Profound Praise states: "First, because the meaning of wisdom is deep, that gate is difficult to see. Second, because the essence of wisdom is deep, that gate is
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difficult to awaken to. Third, because the inner realization of wisdom is deep, that gate is difficult to know. Fourth, because the basis of wisdom is deep, that gate is difficult to understand. Fifth, because the supremacy of wisdom is deep, that gate is difficult to enter. Using the five difficulties of teaching, they are separately matched with the five types of wisdom profundity." (Now there is a meaning, I now abbreviate it.) Second is difficult to understand, because all two-vehicle practitioners do not know it. In explaining scriptural profundity, the next text of the sūtra presents eight profundities, but because it is complex, I do not record it.
Question: How do we know these two profundities constitute the One Vehicle?
Answer: Speaking of the One Vehicle, it ultimately takes teaching, principle, practice, and fruition as essence. Now this wisdom and wisdom gates are the One Vehicle of principle and teaching. The opening, showing, awakening, and entering below are the One Vehicle of fruition and practice. Therefore we know these two profundities are precisely the One Vehicle essence.
Question: The Water Commentary states: "The teaching at the beginning of the Expedient Means chapter extends to the provisional teachings of the three vehicles. How can this be cited to prove the One Vehicle teaching?" How should this be answered?
Answer: The next text states: "Within the supreme essence, the excellent is taken and the inferior is not taken. The intention is to take the Great Vehicle among the three vehicles to prove the teaching One Vehicle here, not requiring the provisional scriptural teaching."
Question: The treatise states: "Among the seventeen names in the Immeasurable Meanings Sūtra, the fourteenth is also called the One Vehicle." What does this mean?
Answer: This is the second evidence.
Question: How does this text serve as evidence?
Answer: This sūtra's doctrine takes teaching and principle as essence, and is also called the One Vehicle. It is clear that the One Vehicle takes teaching and principle as essence. Therefore this is cited as evidence.
Question: How do we know this sūtra takes teaching and principle as essence?
Answer: That sūtra states: "Because the natures and desires of all sentient beings are immeasurable, the dharma that is expounded is also immeasurable. Because dharmas are immeasurable, meanings are also immeasurable. 'Meanings are immeasurable' means they arise from one dharma. That one dharma is precisely the signless." Those "immeasurable dharmas" are teaching. "Immeasurable meanings"
【Lower Section】
are principle. The Lotus Treatise states: "Immeasurable meanings means accomplishing the meaning of words, therefore using this dharma gate to explain that extremely deep and subtle realm. The deep and subtle realm is precisely Buddha's most excellent realm."
The Profound Praise states: "Because explicating teaching dharmas explain those meanings, teaching is also immeasurable. Through this, both word-teaching and explicated meaning are called immeasurable." The meaning is that accomplishing word-meaning means words are teaching and meaning is principle. Therefore this sūtra takes teaching and principle as essence and receives the name One Vehicle.
Question: Various masters say "that sūtra takes the signless as essence." Why then do you only say it "takes teaching and principle as essence"?
Answer: That meaning does not conflict. Explaining the true-suchness subtle principle that is the basis of teaching and principle is properly called immeasurable meaning. Therefore it says "the signless is the essence." This does not mean teaching and principle do not constitute the essence. Therefore the Profound Praise states: "The treatise does not only take the produced teaching and principle to be called immeasurable. The essence of the immeasurable is precisely the realm of true cognition. What the essence can accomplish achieves those word-meanings."
Question: The treatise states: "Through this, the lotus has two meanings in the treatise: first, the essence emerges from water; second, it can bloom. The first is analogous to wisdom, the latter analogous to wisdom gates." What does this mean?
Answer: This text, in order to establish the above citation of the Immeasurable Meanings Sūtra taking teaching and principle as essence, cites text from the Lotus Treatise.
Question: Using this text, how is that meaning established?
Answer: "Through this" refers to the above-cited text that Immeasurable Meanings is also called the One Vehicle. "Lotus" mentions the sixteenth name. The meaning is: through this, the Immeasurable Meanings Sūtra that takes teaching and principle as essence is also called the One Vehicle, and the sixteenth designation is called "lotus." The treatise has two meanings of emerging from water and blooming. The "emerging from water" represents the explicated principle-wisdom that constitutes the essence. The "blooming" represents the explicating teaching wisdom-gates. Therefore the Immeasurable