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【右頁】
【枠外右上】
一二四【但し算用数字】
【枠外右横上】
一乘義私記卷第一
【枠外右横下】
三二
【本文二段構成】
【上段】
五甚深＿一。唯依＿二眞如＿一解＿二此古來之解＿一也。義通眞如智正解。
《割書：此玄贊｜意也》若依＿二古來義＿一。眞如爲＿レ體無＿レ疑。若依＿二玄贊意＿一。取＿二 一
分眞如＿一爲＿レ體。亦有＿二何妨＿一乎。 問。爾玄贊正意。取＿下通＿二智
性智相＿一之義＿上。 答。爾也。然亦不＿レ捨＿二唯眞如義＿一。故玄贊
云。然依＿二諸敎＿一。五甚深中。多唯惠性眞如爲＿レ體。《割書：云云》是取＿二
唯眞如義＿一也。次下云。若兼＿二親照＿一。智性智相￣トヲ合￣シテ名＿二 五
證甚深＿一者。其義甚深者。謂正智。如＿レ之用故等。《割書：云云》是明＿レ
通＿二 二義＿一也。此二解倶無＿レ妨。但有＿二寛狹＿一悉＿レ之。 問。章云。
下文亦云。是法住￣ト法位￣トノミ世間￣ノ相￣トシテ常住￣ナルヲ。於＿二道場＿一
知￣リ已￣テ導師方便《割書：ヲ以》說。《割書：云云》意何。答。是第二證也。 問。
以＿二此文＿一如何證＿二根本理＿一。 答。其法住法位者。眞如別名。
故以＿二此文＿一爲＿下明＿二根本理＿一之證＿上也。《割書：文意具上｜記耳。》問。章云。本論
亦念觀者。謂大乘人觀＿二法無我眞如法界等＿一故。《割書：云云》意何。
答。是第三證也。 問。以＿二此文＿一如何證＿二根本理＿一。 答。法無
我眞如法界等。是根本理故。能爲＿二其證＿一也。 問。且此論
文意何。 答。論中釋＿二方便品文＿一。有＿二種々法門＿一。今此文六
記中。第五依法之文也。經云。舍利弗過去諸佛。以＿二無量
【下段】
無數方便種々因緣譬喩言詞＿一。而爲＿二衆生＿一。演＿二-說諸法＿一。是
法皆爲＿二 一佛乘＿一故。《割書：云云》論牒經中如＿二念觀＿一。爲＿二 四種法＿一。今
經中只有＿二 三種法＿一。無＿二念觀＿一也。論釋＿二念觀＿一云。言＿二念觀＿一者。
於＿二小乘諦中＿一。人無我等。於＿二大乘諦中＿一。眞如法界實際。人
無我法無我等。種々觀故。《割書：云云》因緣譬喩方便。非＿二此所明＿一。
故更不＿レ記＿レ之。 問。云何名＿二 人無我觀。法無我觀＿一。 答。
翻＿三￣シテ外道執＿二￣スルニ實有＿一。有情命者。等觀＿レ無＿二實有情等＿一。名＿二 人
無我觀＿一。是三乘共觀也。翻＿三 二乘執＿二有實＿一。五蘊十二處十
八界等諸法。觀＿レ無＿二實三科等諸法＿一。名＿二法無我觀＿一。是唯菩
薩觀也。我者常一主宰自在義。觀＿三 人法共無＿二常一自在
義＿一。是名＿二無我觀＿一也。又生執者。煩惱障。其能對治名＿二 人無
我觀＿一。法執者。所知障。其能對治名＿二法無我觀＿一也。《割書：具如＿二唯｜識義＿一。》
問。何故眞如名＿二法界等＿一。 答。眞如爲＿二聖法因＿一故名＿二法界＿一。
界者因義。又眞如爲＿二諸法體＿一。故名＿二法界＿一。界者體義。眞
如無＿二顚倒智所緣＿一。故名＿二實際＿一。際者邊涯義也。《割書：具如＿二對法｜論等＿一也。》
問。章云。無性亦云。或乘＿二大性＿一故名＿二大乘＿一。《割書：云云》意何。
答。是第四證也。 問。以＿二此文＿一如何爲＿レ證。 答。大性者。
【左頁】
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一二五【但し算用数字】
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一乘義私記卷第一
【枠外左横下】
三三
【本文二段構成】
【上段】
眞如也。攝論中釋＿二大乘＿一有＿二 二釋＿一。一云。亦乘亦大。故名＿二
大乘＿一。二云。或乘＿二大性＿一。故名＿二大乘＿一。《割書：云云》前以＿二萬行＿一爲＿二大乘
體＿一。後以＿二眞如＿一爲＿二大乘體＿一。故引＿二此文＿一。爲＿二根本理之證＿一
也。 問。何故眞如名＿二大性＿一。 答。爲＿二諸法體性＿一。爲＿二大智之
境性＿一。故名＿二大性＿一也。 問。章云。辨中邊論說＿二眞如法界＿一。
名＿二所緣無上＿一。《割書：云云》意何。 答。是第五證也。 問。如何證
耶。 答。彼論中說＿二 三無上＿一。謂正行所緣修證也。此中所
緣無上中。有＿二眞如法界等＿一。故引＿二此文＿一。爲＿二根本理之證＿一
也。 問。何故眞如等名＿二所緣無上＿一。 答。根本智之所緣
故。名＿二所緣無上＿一也。 問。所緣無上有＿二 十二種＿一。《割書：云云》皆以＿二
眞如＿一爲＿レ體。 答。非＿レ爾。第二法界所緣無上以＿二眞如＿一爲＿レ
體。餘十一隨＿レ義出＿レ體。今章主只取＿二 十二中一種＿一爲＿レ證也。
《割書：十二種體如＿二 上門｜傍論中略記＿一レ之。》問。章云。方便理者。謂四諦理二乘所觀。
皆方便理。《割書：云云》意何。 答。是明＿二方便理＿一也。 問。四諦理
是三乘共觀法。何爲＿二方便理＿一。 答。雖＿二 三乘同觀之法＿一。諸
聖敎中。多爲＿二 二乘所觀之法＿一。故偏判爲＿二方便理＿一也。又二
乘知＿二有作＿一。不＿レ知＿二無作＿一。故彼所觀名＿二方便理＿一也。問。理
【下段】
是唯一。何名＿二方便＿一。 答。理實無＿レ 二。但隨＿二能觀人勝劣＿一。
有＿二所證理淺深＿一。今二乘所觀。最淺理故。名＿二方便＿一也。
問。且其四諦者何。 答。苦集滅道也。 問。云何名＿二苦
等＿一。 答。苦者所感報名。集者能感業煩惱名。滅者所證
理名。道者能證智名。初二是流轉果與＿レ因也。後二是還滅
果與＿レ因也。 問。何故此四名＿二聖諦＿一。 答。諦者實義。此
四爲＿二聖所知＿一非＿二虛妄＿一。故名＿二聖諦＿一也。《割書：具如＿二賢｜聖義＿一也》問。章云。
故勝鬘云。聲聞知有作四聖諦。佛智無作四聖諦。《割書：云云》意
何。 答。是引＿レ證也。有＿レ 三是第一證也。問。以＿二此文＿一如
何證＿二方便理＿一。 答。有作四諦者。所言知＿レ苦斷＿レ集證＿レ滅
修＿レ道之四諦之理。是卽聲聞所觀。故引爲＿レ證。但佛知無
作之文。因＿レ言引來￣レルナリ。非＿二正此證＿一也。又以＿二 下句＿一還證＿二
上句方便￣ナル之所以＿一。故亦成證也。 問。云何名＿二有作無
作＿一。 答。有作無作者。舊人詞也。新云＿二安立非安立＿一。卽
安立者施設之名。以＿レ言施設￣スルヲ名＿二安立＿一。不＿レ可＿二言￣ヲモヲ施
設＿一名＿二非安立＿一。亦名＿二有量無量＿一。 問。此二種四諦。以＿レ何
爲＿レ體。 答。玄贊云。有作四諦者。分段生死爲＿二苦諦＿一。業
現代語訳
【右頁】
五甚深を、ただ真如に依って解釈するという古来の解釈である。義は真如と正智に通ずる解釈もある。（これは玄賛の意である）もし古来の義に依れば、真如を体とするのは疑いない。もし玄賛の意に依れば、一分の真如を体として取るとしても、何の妨げがあろうか。
問：それでは玄賛の正意は、智性・智相に通ずる義を取るのか。
答：そうである。しかしまた、ただ真如の義を捨てるわけでもない。故に玄賛は言う「しかし諸教に依れば、五甚深中で、多くはただ慧性真如を体とする」と。これは、ただ真如の義を取るのである。次の下で言う「もし親照を兼ねて、智性・智相を合わせて五証甚深と名づけるならば、その義甚深とは、正智を謂う。これを用いる如く等」と。これは二義に通ずることを明らかにするのである。この二解釈はともに妨げがない。ただ寛狭があるだけである。
問：章に言う「下文でもまた言う『この法住・法位は世間相として常住である。道場においてこれを知り已って、導師は方便を以って説く』」とは、意味は何か。
答：これは第二証である。
問：この文を以って如何に根本理を証するのか。
答：その法住・法位とは、真如の別名である。故にこの文を以って根本理を明らかにする証とするのである。（文意は具に上に記した）
問：章に言う「本論でもまた念観とは、大乗の人が法無我・真如・法界等を観ずるを謂う故である」とは、意味は何か。
答：これは第三証である。
問：この文を以って如何に根本理を証するのか。
答：法無我・真如・法界等は、これ根本理である故に、能くその証となるのである。
問：さてこの論文の意味は何か。
答：論中で方便品の文を釈するのに、種々の法門がある。今この文は六記中の第五依法の文である。経に言う「舎利弗よ、過去の諸仏は、無量無数の方便・種々の因縁・譬喩・言詞を以って、衆生のために諸法を演説した。この法は皆一仏乗のためである」と。
【下段】
論は経中の念観の如きを、四種法として牒する。今の経中にはただ三種法があるのみで、念観はない。論が念観を釈して言う「念観とは、小乗諦中では、人無我等である。大乗諦中では、真如・法界・実際、人無我・法無我等の種々の観である故である」と。因縁・譬喩・方便は、ここで明らかにする所ではない。故に更に記さない。
問：如何に人無我観・法無我観と名づけるのか。
答：外道が実有の有情・命者等を執するのを翻して、実有情等が無いことを観ずるのを、人無我観と名づける。これは三乗共通の観である。二乗が実有の五蘊・十二処・十八界等の諸法を執するのを翻して、実の三科等の諸法が無いことを観ずるのを、法無我観と名づける。これはただ菩薩の観である。我とは常・一・主宰・自在の義である。人法がともに常・一・自在の義が無いことを観ずるのを、無我観と名づけるのである。また生執は煩悩障であり、その能対治を人無我観と名づける。法執は所知障であり、その能対治を法無我観と名づけるのである。（具には唯識義の如し）
問：何故真如を法界等と名づけるのか。
答：真如が聖法の因である故に法界と名づける。界とは因の義である。また真如が諸法の体である故に法界と名づける。界とは体の義である。真如は顛倒しない智の所縁である故に実際と名づける。際とは辺涯の義である。（具には対法論等の如し）
問：章に言う「無性もまた言う『或いは大性に乗る故に大乗と名づける』」とは、意味は何か。
答：これは第四証である。
問：この文を以って如何に証とするのか。
答：大性とは、
【左頁】
真如である。摂論中で大乗を釈するのに二釈がある。一つに言う「また乗でもあり大でもある。故に大乗と名づける」と。二つに言う「或いは大性に乗る。故に大乗と名づける」と。前は万行を以って大乗の体とし、後は真如を以って大乗の体とする。故にこの文を引いて、根本理の証とするのである。
問：何故真如を大性と名づけるのか。
答：諸法の体性であり、大智の境性であるから、大性と名づけるのである。
問：章に言う「弁中辺論が真如法界を説いて、所縁無上と名づける」とは、意味は何か。
答：これは第五証である。
問：如何に証するのか。
答：彼の論中で三無上を説く。正行・所縁・修証を謂う。この中の所縁無上中に、真如法界等がある。故にこの文を引いて、根本理の証とするのである。
問：何故真如等を所縁無上と名づけるのか。
答：根本智の所縁である故に、所縁無上と名づけるのである。
問：所縁無上に十二種があるが、皆真如を体とするのか。
答：そうではない。第二法界所縁無上は真如を体とする。余の十一は義に随って体を出す。今の章主はただ十二中の一種を取って証とするのである。（十二種の体は上門傍論中に略記した如し）
問：章に言う「方便理とは、四諦理を謂い、二乗の所観で、皆方便理である」とは、意味は何か。
答：これは方便理を明らかにするのである。
問：四諦理は三乗共観の法である。何を方便理とするのか。
答：三乗同観の法であっても、諸聖教中では、多く二乗の所観の法とされるから、偏に方便理と判ずるのである。また二乗は有作を知るが、無作を知らない。故に彼の所観を方便理と名づけるのである。
問：理は
【下段】
ただ一つである。何を方便と名づけるのか。
答：理は実には二つはない。ただ能観の人の勝劣に随って、所証の理に浅深がある。今の二乗の所観は、最も浅い理である故に、方便と名づけるのである。
問：さてその四諦とは何か。
答：苦・集・滅・道である。
問：如何に苦等と名づけるのか。
答：苦とは所感の報の名である。集とは能感の業・煩悩の名である。滅とは所証の理の名である。道とは能証の智の名である。初の二つは流転の果と因である。後の二つは還滅の果と因である。
問：何故この四つを聖諦と名づけるのか。
答：諦とは実の義である。この四つは聖の所知であって虚妄ではない。故に聖諦と名づけるのである。（具には賢聖義の如し）
問：章に言う「故に勝鬘は言う『声聞は有作四聖諦を知る。仏智は無作四聖諦である』」とは、意味は何か。
答：これは引証である。三つある。これは第一証である。
問：この文を以って如何に方便理を証するのか。
答：有作四諦とは、所謂苦を知り集を断ち滅を証し道を修する四諦の理である。これは即ち声聞の所観である。故に引いて証とする。ただ仏が無作を知るという文は、言に因んで引来したのである。正にこの証ではない。また下句を以って還って上句の方便である所以を証する。故にまた証となるのである。
問：如何に有作・無作と名づけるのか。
答：有作・無作とは、旧人の詞である。新しくは安立・非安立と言う。即ち安立とは施設の名である。言を以って施設するのを安立と名づける。言を施設することができないのを非安立と名づける。また有量・無量とも名づける。
問：この二種の四諦は、何を以って体とするのか。
答：玄賛に言う「有作四諦とは、分段生死を苦諦とし、業
英語訳
【Right Page】
interpreting the five profundities based solely on true suchness is the ancient interpretation. There is also an interpretation where the meaning extends to both true suchness and correct wisdom. (This is the meaning of the Profound Praise.) If we follow the ancient interpretation, taking true suchness as the essence is without doubt. If we follow the meaning of the Profound Praise, taking one aspect of true suchness as the essence would also present no obstacle.
Question: Then does the true intention of the Profound Praise take the meaning that extends to wisdom-nature and wisdom-characteristics?
Answer: Yes. However, it also does not abandon the interpretation of true suchness alone. Therefore the Profound Praise states: "However, according to various teachings, among the five profundities, mostly only wisdom-nature true suchness is taken as the essence." This takes the interpretation of true suchness alone. Next it states below: "If one includes direct illumination and combines wisdom-nature and wisdom-characteristics to be called the five profundities of realization, then that profundity of meaning refers to correct wisdom, using it as such, etc." This clarifies that it extends to both interpretations. These two interpretations both present no obstacles; there is only a difference in scope.
Question: The treatise states: "The text below also says: 'This dharma-abiding and dharma-position are constantly abiding as worldly characteristics. Having known this at the place of enlightenment, the guide expounds through skillful means.'" What does this mean?
Answer: This is the second evidence.
Question: How does this text prove fundamental principle?
Answer: That dharma-abiding and dharma-position are alternative names for true suchness. Therefore this text is used as evidence clarifying fundamental principle. (The textual meaning is detailed as recorded above.)
Question: The treatise states: "The base treatise also says that contemplative observation means that Great Vehicle people contemplate dharma-selflessness, true suchness, dharma-realm, etc." What does this mean?
Answer: This is the third evidence.
Question: How does this text prove fundamental principle?
Answer: Dharma-selflessness, true suchness, dharma-realm, etc. are fundamental principle, therefore they can serve as evidence.
Question: What does this treatise text mean?
Answer: In the treatise's explanation of the Skillful Means chapter text, there are various dharma gates. This present text is the fifth dharma-dependent text among the six records. The sutra states: "Śāriputra, the buddhas of the past, using immeasurable and countless skillful means, various causes and conditions, parables, and words, expounded all dharmas for sentient beings. All these dharmas are for the sake of the One Buddha Vehicle."
【Lower Section】
The treatise takes what is like contemplative observation in the sutra as four types of dharma. In the present sutra there are only three types of dharma; there is no contemplative observation. The treatise explains contemplative observation saying: "Contemplative observation means: in Lesser Vehicle truths, person-selflessness, etc.; in Great Vehicle truths, true suchness, dharma-realm, ultimate reality, person-selflessness, dharma-selflessness, etc.—various contemplations." Causes and conditions, parables, and skillful means are not what is clarified here, so they are not further recorded.
Question: How are person-selflessness contemplation and dharma-selflessness contemplation named?
Answer: Refuting the heretics' grasping of truly existing sentient beings, life-principles, etc., contemplating the absence of truly existing sentient beings, etc., is called person-selflessness contemplation. This is a contemplation shared by the three vehicles. Refuting the Two Vehicles' grasping of truly existing five aggregates, twelve sense-spheres, eighteen elements, etc., contemplating the absence of real three categories of phenomena, etc., is called dharma-selflessness contemplation. This is solely a bodhisattva contemplation. "Self" means permanent, unitary, autonomous, and sovereign. Contemplating that both persons and dharmas lack permanent, unitary, and sovereign characteristics is called selflessness contemplation. Moreover, grasping at life is afflictive obstruction, and its antidote is called person-selflessness contemplation. Dharma-grasping is cognitive obstruction, and its antidote is called dharma-selflessness contemplation. (See the detailed explanation in Consciousness-Only doctrine.)
Question: Why is true suchness called dharma-realm, etc.?
Answer: Because true suchness is the cause of noble dharmas, it is called dharma-realm. Realm means cause. Also, because true suchness is the essence of all dharmas, it is called dharma-realm. Realm means essence. Because true suchness is the object of non-inverted cognition, it is called ultimate reality. Ultimate means boundary. (See the detailed explanation in Abhidharma treatises, etc.)
Question: The treatise states: "Asaṅga also says: 'Or because one rides upon great nature, it is called Great Vehicle.'" What does this mean?
Answer: This is the fourth evidence.
Question: How does this text serve as evidence?
Answer: Great nature is
【Left Page】
true suchness. In the Compendium treatise's explanation of Great Vehicle, there are two explanations. First: "It is both vehicle and great, therefore called Great Vehicle." Second: "Or because one rides upon great nature, it is called Great Vehicle." The former takes myriad practices as the essence of Great Vehicle; the latter takes true suchness as the essence of Great Vehicle. Therefore this text is cited as evidence for fundamental principle.
Question: Why is true suchness called great nature?
Answer: Because it is the essential nature of all dharmas and the object-nature of great wisdom, it is called great nature.
Question: The treatise states: "The Discrimination of Middle and Extremes treatise explains true suchness dharma-realm as called 'supreme object.'" What does this mean?
Answer: This is the fifth evidence.
Question: How does it prove this?
Answer: That treatise explains three supremes: correct practice, object, and cultivation-realization. Among these, in the supreme object, there are true suchness, dharma-realm, etc. Therefore this text is cited as evidence for fundamental principle.
Question: Why are true suchness, etc. called supreme object?
Answer: Because they are the objects of fundamental wisdom, they are called supreme object.
Question: There are twelve types of supreme object. Do they all take true suchness as their essence?
Answer: Not so. The second dharma-realm supreme object takes true suchness as its essence. The remaining eleven derive their essences according to their meanings. The present treatise author only takes one type among the twelve as evidence. (The essences of the twelve types are briefly recorded in the auxiliary discussion of the above section.)
Question: The treatise states: "Expedient principle refers to the four truth principles contemplated by the Two Vehicles, which are all expedient principles." What does this mean?
Answer: This clarifies expedient principle.
Question: The four truth principles are dharmas contemplated in common by the three vehicles. What makes them expedient principles?
Answer: Although they are dharmas contemplated in common by the three vehicles, in the various noble teachings they are mostly dharmas contemplated by the Two Vehicles, therefore they are exclusively judged as expedient principles. Also, the Two Vehicles know the constructed but do not know the unconstructed, therefore their contemplations are called expedient principles.
Question: Principle is
【Lower Section】
only one. What is called expedient?
Answer: In reality principle is not two. But following the superiority and inferiority of the contemplating persons, there are shallow and deep aspects in the principles realized. What the Two Vehicles contemplate now is the shallowest principle, therefore it is called expedient.
Question: What are those four truths?
Answer: Suffering, origination, cessation, and path.
Question: How are suffering, etc. named?
Answer: Suffering is the name of experienced retribution. Origination is the name of karma and afflictions that produce experience. Cessation is the name of realized principle. Path is the name of realizing wisdom. The first two are the fruit and cause of cyclic flow. The latter two are the fruit and cause of return to cessation.
Question: Why are these four called noble truths?
Answer: Truth means reality. These four are known by nobles and are not false, therefore called noble truths. (See the detailed explanation in the meaning of worthies and nobles.)
Question: The treatise states: "Therefore the Śrīmālā states: 'Śrāvakas know the constructed four noble truths. Buddha-wisdom is the unconstructed four noble truths.'" What does this mean?
Answer: This cites evidence. There are three; this is the first evidence.
Question: How does this text prove expedient principle?
Answer: The constructed four truths refer to the principle of the four truths of knowing suffering, eliminating origination, realizing cessation, and cultivating path. This is precisely what śrāvakas contemplate, therefore it is cited as evidence. The text about the Buddha knowing the unconstructed is brought in due to the context. It is not exactly this evidence. Also, using the latter phrase to prove the reason why the former phrase is expedient, it thus also becomes evidence.
Question: How are constructed and unconstructed named?
Answer: Constructed and unconstructed are terms of the ancients. The new terminology says "established and non-established." Established is the name of designation. Using words to designate is called established. What cannot be designated with words is called non-established. They are also called "measurable and immeasurable."
Question: What do these two types of four truths take as their essence?
Answer: The Profound Praise states: "The constructed four truths take segmented birth-and-death as the truth of suffering, karma