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【右頁】
【枠外右上】
一四四 【但し算用数字】
【枠外右横上】
一乘義私記卷第二
【枠外右横下】
五二
【本文二段構成】
【上段】
也。水抄云。破＿二彼執心＿一。不＿レ破＿二法體＿一。緣＿下 二乘人各執＿二自乘
所修敎理行果＿一爲＿レ極不＿中肯修＿上レ大。世尊破＿二執心＿一。所以云＿下 十
方世界中。唯有＿二 一乘法＿一無＿レ 二亦無＿上レ 三。說＿三唯有＿二 一乘＿一。二
乘能執之心便破。猶如＿下 三箇珠。兩箇是小。打破不＿レ用。一
箇大眞金珠卽留＿上《割書：云云》。 問。定不定性中。破＿二何人＿一。 答。水
抄有＿二 二說＿一。一云。摠破。若是定性。破令＿二不愚法＿一。若是不定
姓。破令＿二廻心＿一也。二云。唯破＿二不定性人＿一也《割書：云云》。 問。就＿二後
說＿一何故不＿レ破＿二定性＿一。 答。抄云。定性之人。旣不＿レ證＿レ大。何
須＿レ破＿レ之。《割書：云云》 問。二說何爲＿レ勝。 答。抄云。初解勝《割書：云云》。
問。章云。卽經所＿レ言。諸求＿二 三乘＿一 人。有＿レ懷＿二疑網＿一者。佛當＿二爲
除斷＿一。令＿二盡無＿一レ有＿レ餘《割書：云云》。意何。 答。是引＿レ證成＿下爲＿レ破＿二別執
心＿一說＿レ 一之所以＿上也。引證有＿二 五文＿一。此第一文也。 問。以＿二此
文＿一如何證。 答。求＿二 三乘人＿一者。一聲聞人。執＿二自果＿一爲＿レ極。
二緣覺人。執＿二自果＿一爲＿レ極。三漸悟小菩薩。大行未＿レ成。亦
執＿二 二乘＿一爲＿レ極。是名＿下求＿二 三乘＿一 人＿上。卽三人執名爲＿二疑網＿一。《割書：經｜文》
《割書：云＿二疑｜悔＿一也。》爲＿レ除＿二-斷此疑網＿一方說＿二 一乘＿一。是名＿下爲＿レ破＿二別執＿一說＿上レ
一也。故引＿二此文＿一爲＿レ證。能成＿二其義＿一也。 問。此文是破＿レ疑
【下段】
之文。而何引＿レ之。爲＿二破＿レ執之證＿一。 答。水抄云。執從＿レ有＿二疑
處＿一起。若不＿レ生＿レ疑執亦無也。故引＿二起＿レ疑經文＿一。證＿レ破＿レ執也。
由＿下先疑＿二前境＿一然後起＿上レ執。約＿二《割書：考【四角で囲む】約一｜本無》根本＿一說也《割書：云云》。 問。
章云。鶖子亦言。然我等不＿レ解＿二方便隨宜所說＿一。初聞＿二佛
法＿一。遇便信受。乃至斷＿二諸疑悔＿一《割書：云云》＿一【一点衍】。意何。 答。是第二
證也。 問。以＿二此文＿一如何證＿下爲＿レ破＿二別執心＿一說＿レ 一之義＿上。
答。此文中然我等《割書：乃至》。遇便信受等者。陳＿下昔不＿レ知＿二佛方便
說＿一。聞＿二小乘敎＿一。卽信受思惟取證之所以＿上也。斷＿二諸疑悔＿一之
文。正成＿二此證＿一。故具文云。我從＿レ昔來。終日竟夜。毎自尅責。
而今從＿レ佛聞＿二所＿レ未＿レ聞未曾有法＿一斷＿二諸疑悔＿一《割書：云云》。玄贊云。
聞未修＿レ小。專自悔＿三-責不＿レ求＿二於大＿一。又疑＿二菩提於＿レ己無＿一レ分。
不＿レ生＿二欣趣＿一。或復自身。已得＿二解脱＿一。與＿レ佛無＿レ差。聞＿下佛今說＿中
佛所得法。甚深難＿レ解。二乘不＿上レ了。疑＿レ佛爲＿レ魔。今旣聞＿レ說＿二
一實三權＿一。知＿二昔修＿レ小爲＿レ大之因＿一。所以悔斷。知＿下已作＿レ佛菩
提有＿レ分。所得解脱。是佛方便＿上。故疑亦斷《割書：云云》。今此疑悔
名＿レ執。聞＿レ說＿二此經＿一。除＿二-斷此執＿一。是名＿下爲＿レ破＿二別執＿一說＿上レ 一。故
此文能成＿二其證＿一也。傍論 玄贊云。問。疑￣ノ生￣スル分別入＿レ見
【左頁】
【枠外左上】
一四五【但し算用数字】
【枠外左横上】
一乘義私記卷第二
【枠外左横下】
五三
【本文二段構成】
【上段】
卽除。悔多憂倶離＿レ欲便捨。如何鶖子。今二方除《割書：云云》如何
答耶。答次云。煩惱之疑。預流卽盡。煩惱伴悔離＿レ欲已除。
今法執之類。異熟生疑。如＿下阿羅漢疑＿二黒鹽＿一之輩＿上。於＿レ事之
疑。惡作名＿レ悔。未＿レ爽＿二於理＿一。此惡作體。卽是善愧。輕拒＿二暴
悪＿一故《割書：云云》。《割書：釋＿レ悔有＿二第二｜釋＿一。煩故略＿レ之。》問。章主如何名＿レ疑爲＿レ執耶。答。約＿二
鶖子之疑＿一。法執類故名＿レ執也。然水抄云。本旣因＿レ疑方執。
故知。疑盡卽執無也《割書：云云》。此約＿二煩惱疑＿一釋也可＿レ思。 問。
章云。迦葉亦言。又今我等得＿二𣵀槃證＿一。於＿二菩薩法＿一。不＿レ生＿二好
樂之心＿一《割書：云云》意何。 答。是第三證也。 問。如何證耶。 答。
此文摩訶迦葉領解之詞也。具文云。世尊令＿下我等出＿二於三
界＿一。得＿中𣵀槃證＿上。 又今我等年已朽邁。於＿下佛敎＿二-化菩薩＿一阿耨
菩提＿上。不＿レ生＿二 一念好樂之心＿一《割書：云云》。玄贊云。一已道滿無＿レ 《割書：ヲ以》
苦心安。二年已邁。齒過力屈。故於＿二大法＿一。旣非＿二己望＿一。無＿二
一樂心＿一《割書：云云》。今以昔念＿レ得＿二𣵀槃＿一。於＿二無上菩提＿一。無＿二好樂心＿一。
名＿レ之爲＿レ執。聞＿レ說＿二此經＿一。除＿二-斷此執＿一。是名＿下爲＿レ破＿二別執＿一說＿上レ
一也。故能成＿レ證也。故玄贊第一亦釋＿二此文＿一云。此皆昔時
執＿二-著小乘＿一《割書：云云》與＿レ此同也。 問。章文於＿二菩薩法＿一者。如何
【下段】
法耶。 答。經此處文云＿二於佛敎化菩薩無上菩提＿一。故指＿二
無上菩提＿一。名＿二菩薩法＿一。若引＿二-加￣タルナヲハ經上文＿一者。菩薩法
者。三十七助菩提分法也。《割書：如＿二玄｜贊＿一之。》 問。章云。攝論亦云。
斷＿二-除四處障＿一。二乘作意等。卽是此執《割書：云云》意何。 答。是
第四證也。 問。如何證耶。 答。四處障者。一者二乘作
意障。二者諸疑障《割書：玄贊云。諸疑離疑云云。離疑者。｜能治之名。隨＿二言勢＿一加＿レ之也。》三於＿二所聞思
法中＿一言＿二我能然餘不＿一レ能＿レ爾障。四於＿二骨璅《割書：乃至》菩提＿一。執著
分別￣スル障。此四中。第一二乘作意障。第三於＿二所聞思法
中＿一言＿二我能然餘不＿一レ能＿レ爾障。能成＿二此證＿一。故玄贊云。二乘
者執＿二 二果＿一爲＿レ極。故爲斷＿レ此。而說＿二此經＿一。漸悟菩薩。執＿下佛
菩提於＿レ己無＿上レ分。欲＿下生＿二退敗＿一還住＿中 二乘＿上。爲＿下住＿二-持此＿一而不＿上レ
令＿レ退。又復頓悟諸小菩薩。執＿下唯已依＿二大乘＿一修行。可＿レ得＿二
成佛＿一。已住＿二聲聞＿一。不＿レ得＿中作佛＿上。今破＿二此執＿一。顯＿下 二乘非＿レ極
住＿二 二乘＿一者。亦得＿中作佛＿上。故說＿二是敎＿一。由＿レ此攝論斷＿二 四處＿一
言。一二乘作意。三言我能然餘不能爾。卽此二種《割書：云云》。意
云。二乘作意障。二乘者及漸悟小菩薩所＿レ起之執也。我
能然餘不能爾障。頓悟小菩薩所＿レ起之執也。爲＿レ破＿二此二
現代語訳
【右頁】
である。水抄に云う「彼の執心を破するのであって、法体を破するのではない。二乗人がそれぞれ自乗の修める教理行果を極とすると執着して大を修することを肯んじないからである。世尊は執心を破する。所以に『十方世界中には、唯一乗法のみがあって二もなく三もない』と云う。唯一乗のみがあると説くことで、二乗の能執の心が便ち破れる。丁度三個の珠があって、二個は小さいので打ち破って用いず、一個の大きな真金の珠を即ち留めるようなものである」と。
問：定性と不定性の中で、何人を破するのか。
答：水抄に二説がある。一に云う「総じて破する。もし定性なら、愚法でないように破し、もし不定姓なら、回心するように破する」と。二に云う「唯不定性人のみを破する」と。
問：後説について、何故定性を破さないのか。
答：抄に云う「定性の人は、既に大を証さない。何ぞこれを破する須があろうか」と。
問：二説のどちらが勝れているか。
答：抄に云う「初解が勝れている」と。
問：章に「即ち経の言う所の『諸々の三乗を求める人で、疑網を懐く者がある。仏は当にこれを除断して、盡く余有ること無からしめん』」とあるが、意味は何か。
答：これは別の執心を破するために一を説く所以を引証して成すものである。引証には五文がある。これが第一文である。
問：この文を以ってどのように証するのか。
答：三乗を求める人とは、一に声聞人で自果を極とすると執する、二に縁覚人で自果を極とすると執する、三に漸悟の小菩薩で大行がまだ成就せず、また二乗を極とすると執する。これを三乗を求める人と名づける。即ちこの三人の執を疑網と名づける（経文では疑悔と云う）。この疑網を除断するために方に一乗を説く。これを別執を破するために一を説すと名づける。故にこの文を引いて証として、能くその義を成すのである。
問：この文は疑を破する文であるのに、何故これを引いて、執を破する証とするのか。
答：水抄に云う「執は疑のある処から起こる。もし疑を生じなければ執も無い。故に疑を起こす経文を引いて、執を破することを証するのである。先ず前境を疑い然る後に執を起こすことによって、根本について説くのである」と。
問：章に「舎利弗もまた言う『然し我等は方便随宜の所説を解せず、初めて仏法を聞き、遇えば便ち信受し、乃至諸疑悔を断つ』」とあるが、意味は何か。
答：これは第二の証拠である。
問：この文を以ってどのように別の執心を破するために一を説く義を証するのか。
答：この文中の「然し我等（乃至）遇えば便ち信受する等」は、昔仏の方便説を知らずに、小乗教を聞いて、即ち信受思惟取証した所以を述べるのである。「諸疑悔を断つ」の文が、正にこの証を成す。故に具文に云う「我は昔より来、終日竟夜、毎に自ら克責していたが、而して今仏より未だ聞いたことのない未曾有の法を聞いて諸疑悔を断った」と。玄贊に云う「未だ小を修めることを聞かずに、専ら自ら大を求めないことを悔責する。また菩提が己に分無しと疑い、欣趣を生じない。或いは復た自身は、已に解脱を得て、仏と差無しとする。仏が今説く所の仏の所得の法は、甚深で解し難く、二乗は了せずと聞いて、仏を魔と疑う。今既に一実三権を説くことを聞いて、昔小を修めるのは大の因であることを知る。所以に悔が断つ。已に仏菩提に分有ることを作すことを知り、所得の解脱は、これ仏の方便であることを知る。故に疑もまた断つ」と。今この疑悔を執と名づける。この経を説くことを聞いて、この執を除断する。これを別執を破するために一を説すと名づける。故にこの文は能くその証を成すのである。
傍論として玄贊に云う「問：疑が生じて分別が見に入れば
【下段】
即ち除かれる。悔は多く憂と倶にして欲を離れれば便ち捨てられる。どうして舎利弗は、今二つとも方に除くのか」とあるが、どのように答えるか。
答：次に云う「煩悩の疑は、預流で即ち尽きる。煩悩の伴である悔は欲を離れて已に除かれる。今法執の類、異熟生の疑は、阿羅漢が黒塩を疑う輩の如くである。事に於ける疑、悪作を悔と名づけるが、未だ理に爽わず。この悪作の体は、即ちこれ善愧で、暴悪を軽拒するからである」と（悔を釈するのに第二釈があるが、煩わしいので略す）。
問：章主はどのように疑を執と名づけるのか。
答：舎利弗の疑について、法執の類であるが故に執と名づけるのである。然し水抄に云う「本来既に疑により方に執する。故に知る、疑が尽きれば即ち執も無い」と。これは煩悩疑について釈したもので思うべきである。
問：章に「迦葉もまた言う『また今我等は涅槃の証を得て、菩薩法に於いて、好楽の心を生じない』」とあるが、意味は何か。
答：これは第三の証拠である。
問：どのように証するのか。
答：この文は摩訶迦葉の領解の詞である。具文に云う「世尊は我等をして三界を出でて、涅槃の証を得しめたまう。また今我等は年已に朽邁して、仏が菩薩を教化する阿耨菩提に於いて、一念の好楽の心も生じない」と。玄贊に云う「一に已に道満ちて苦無き心安らかである。二に年已に邁い、歯過ぎ力屈す。故に大法に於いて、既に己の望に非ず、一楽心無し」と。今昔涅槃を得たと念じて、無上菩提に於いて、好楽心無きことを、これを執と名づける。この経を説くことを聞いて、この執を除断する。これを別執を破するために一を説すと名づけるのである。故に能く証を成すのである。故に玄贊第一もまたこの文を釈して云う「これらは皆昔時小乗に執著したものである」と、これと同じである。
問：章文の「菩薩法に於いて」とは、どのような法か。
【下段】
答：経のこの処の文は「仏が菩薩を教化する無上菩提に於いて」と云う。故に無上菩提を指して、菩薩法と名づける。若し経の上文を引き加えるなら、菩薩法とは、三十七助菩提分法である（玄贊の如し）。
問：章に「摂論もまた云う『四処の障を断除す。二乗作意等、即ちこれがこの執である』」とあるが、意味は何か。
答：これは第四の証拠である。
問：どのように証するのか。
答：四処障とは、一に二乗作意障、二に諸疑障（玄贊に云う「諸疑離疑云云。離疑とは、能治の名である。言勢に随ってこれを加えるのである」）、三に所聞思法中に於いて「我は能くするが餘は爾くすること能わず」と言う障、四に骨鎖（乃至）菩提に於いて、執著分別する障である。この四中、第一の二乗作意障、第三の所聞思法中に於いて「我は能くするが餘は爾くすること能わず」と言う障が、能くこの証を成す。故に玄贊に云う「二乗者は二果を執して極とする。故にこれを断つために、この経を説く。漸悟菩薩は、仏菩提が己に分無しと執して、退敗を生じて還って二乗に住することを欲する。これを住持してして退せしめないためである。また復た頓悟の諸小菩薩は、唯已に大乗に依って修行すれば、成仏することを得べきであり、已に声聞に住する者は、作仏することを得ずと執する。今この執を破して、二乗は極に非ず、二乗に住する者も、また作仏することを得ることを顕す。故にこの教を説く。これにより摂論の四処を断ずという言葉の、一に二乗作意、三に我は能くするが餘は爾くすること能わずと言うことが、即ちこの二種である」と。意味は、二乗作意障は、二乗者及び漸悟小菩薩の起こす所の執である。我は能くするが餘は爾くすること能わず障は、頓悟小菩薩の起こす所の執である。この二つを破するために
英語訳
【Right Page】
The Water Commentary states: "It breaks their attachment mind, not the dharma essence. Because Two Vehicle people each cling to their own vehicle's cultivated teachings, principles, practices, and fruitions as ultimate and are unwilling to cultivate the Great [Vehicle]. The World-Honored One breaks the attachment mind. Therefore it says: 'In the worlds of the ten directions, there is only the One Vehicle dharma—no two and no three.' By teaching that only the One Vehicle exists, the Two Vehicles' mind of attachment is immediately broken. It is like having three jewels—two are small and are smashed and not used, while one large true golden jewel is kept."
Question: Among those of fixed and unfixed nature, whom does it break?
Answer: The Water Commentary has two explanations. First: "It breaks all. If they are of fixed nature, it breaks them so they are not ignorant of dharma. If they are of unfixed nature, it breaks them so they turn their minds [to the Great Vehicle]." Second: "It only breaks people of unfixed nature."
Question: According to the latter explanation, why are those of fixed nature not broken?
Answer: The commentary states: "People of fixed nature do not realize the Great [Vehicle]. What need is there to break them?"
Question: Which of the two explanations is superior?
Answer: The commentary states: "The first explanation is superior."
Question: The treatise states: "As the sutra says: 'Among those who seek the three vehicles, if there are any who harbor nets of doubt, the Buddha will remove and sever them completely without remainder.'" What does this mean?
Answer: This quotes evidence to establish the reason for teaching one in order to break separate attachment minds. There are five texts of quoted evidence. This is the first text.
Question: How does this text serve as evidence?
Answer: "People who seek the three vehicles" refers to: first, śrāvakas who cling to their own fruition as ultimate; second, pratyekabuddhas who cling to their own fruition as ultimate; third, gradual awakening lesser bodhisattvas whose great practices are not yet accomplished and who also cling to the Two Vehicles as ultimate. These are called people who seek the three vehicles. The attachments of these three people are called "nets of doubt" (the sutra text calls them "doubt and regret"). To remove and sever these nets of doubt, the One Vehicle is then taught. This is called teaching one in order to break separate attachments. Therefore this text is quoted as evidence and can establish that meaning.
Question: This text is about breaking doubt, so why quote it as evidence for breaking attachment?
Answer: The Water Commentary states: "Attachment arises from where there is doubt. If doubt is not generated, attachment also does not exist. Therefore it quotes sutra text about generating doubt to prove breaking attachment. First doubting the object in front, then afterward generating attachment—this explains according to the root cause."
Question: The treatise states: "Śāriputra also said: 'However, we did not understand the expedient teachings according to circumstances. When we first heard the Buddha's dharma, we immediately believed and accepted it upon encountering it, and so forth, severing all doubts and regrets.'" What does this mean?
Answer: This is the second piece of evidence.
Question: How does this text prove the meaning of teaching one to break separate attachment minds?
Answer: In this text, "However, we... immediately believed and accepted upon encountering it, etc." describes the reason why in the past, not knowing the Buddha's expedient teachings, upon hearing Small Vehicle teachings, they immediately believed, accepted, contemplated, and realized them. The text "severing all doubts and regrets" precisely establishes this evidence. Therefore the complete text states: "From ancient times until now, day and night, I constantly blamed myself, but now hearing from the Buddha unprecedented dharma never heard before, I have severed all doubts and regrets." The Xuanzan commentary states: "Not yet hearing about cultivating the small, exclusively regretting and blaming oneself for not seeking the great. Also doubting that bodhi has no portion for oneself, not generating aspiration and pursuit. Or again, one's own body has already attained liberation and has no difference from Buddha. Hearing that what the Buddha now teaches—the dharma attained by Buddha—is extremely profound and difficult to understand, and the Two Vehicles do not comprehend it, they doubt the Buddha to be a demon. Now having heard the teaching of one real and three provisional, knowing that formerly cultivating the small was the cause for the great, therefore regret is severed. Knowing that they already have a portion in Buddha's bodhi, and that the liberation attained is the Buddha's expedient means, therefore doubt is also severed." Now these doubts and regrets are called attachments. Hearing this sutra taught removes and severs these attachments. This is called teaching one to break separate attachments. Therefore this text can establish that evidence.
As a side discussion, the Xuanzan commentary states: "Question: When doubt arises and discrimination enters into view,
【Lower Section】
it is immediately removed. Regret mostly accompanies worry and is abandoned when desire is abandoned. How does Śāriputra now remove both at once?" How should this be answered?
Answer: It then states: "Afflictive doubt is exhausted upon stream-entry. Regret as a companion of afflictions is already removed upon abandoning desire. Now dharma-attachment types and innate doubts are like arhats who doubt black salt. Doubt regarding phenomena, evil actions called regret, do not yet contradict principle. The essence of these evil actions is precisely wholesome shame, because they lightly reject violence and evil" (there is a second explanation for regret, but it is omitted for brevity).
Question: How does the treatise author call doubt "attachment"?
Answer: Regarding Śāriputra's doubt, because it is a type of dharma-attachment, it is called attachment. However, the Water Commentary states: "Originally, attachment comes through doubt. Therefore know that when doubt is exhausted, attachment is also absent." This explains according to afflictive doubt and should be contemplated.
Question: The treatise states: "Kāśyapa also said: 'Also, we have now attained the realization of nirvana, and regarding bodhisattva dharmas, we do not generate minds of delight.'" What does this mean?
Answer: This is the third piece of evidence.
Question: How does it serve as evidence?
Answer: This text contains Mahākāśyapa's words of understanding. The complete text states: "The World-Honored One enabled us to exit the three realms and attain the realization of nirvana. Also, we are now aged and decrepit, and regarding the unsurpassed bodhi through which the Buddha teaches and transforms bodhisattvas, we do not generate even one thought of delight." The Xuanzan commentary states: "First, having completed the path without suffering, the mind is peaceful. Second, being already aged with teeth worn and strength diminished, therefore regarding the great dharma, since it is not their aspiration, they have no mind of delight." Now, thinking in the past that they had attained nirvana and having no mind of delight regarding unsurpassed bodhi is called attachment. Hearing this sutra taught removes and severs this attachment. This is called teaching one to break separate attachments. Therefore it can establish evidence. Therefore the first [volume of] Xuanzan also explains this text, stating: "These are all past attachments to the Small Vehicle," which is the same as this.
Question: What kind of dharma is "bodhisattva dharmas" in the treatise text?
【Lower Section】
Answer: The sutra text at this point states "regarding the unsurpassed bodhi through which the Buddha teaches and transforms bodhisattvas." Therefore it points to unsurpassed bodhi and calls it bodhisattva dharmas. If we additionally quote the sutra's preceding text, bodhisattva dharmas would be the thirty-seven factors conducive to awakening (as in the Xuanzan).
Question: The treatise states: "The Compendium Treatise also says: 'Severing and removing the four obstacles—Two Vehicle mental application, etc.—these are precisely these attachments.'" What does this mean?
Answer: This is the fourth piece of evidence.
Question: How does it serve as evidence?
Answer: The four obstacles are: first, Two Vehicle mental application obstacle; second, various doubt obstacles (the Xuanzan commentary states: "Various doubts and freedom from doubt, etc. Freedom from doubt is the name of the antidote. It is added according to the force of expression"); third, regarding heard and contemplated dharmas, saying "I am capable while others are not capable" obstacle; fourth, regarding bones and chains... up to bodhi, the obstacle of clinging and discrimination. Among these four, the first Two Vehicle mental application obstacle and the third "regarding heard and contemplated dharmas, saying I am capable while others are not capable" obstacle can establish this evidence. Therefore the Xuanzan commentary states: "Two Vehicle practitioners cling to the two fruitions as ultimate. Therefore, to sever this, this sutra is taught. Gradual awakening bodhisattvas cling to the idea that Buddha's bodhi has no portion for themselves, wanting to generate retreat and failure and return to dwell in the Two Vehicles. This is to maintain and uphold them without allowing retreat. Also, sudden awakening various lesser bodhisattvas cling to the idea that only they, depending on the Mahayana for cultivation, can attain Buddhahood, while those already dwelling in the śrāvaka [vehicle] cannot become Buddhas. Now breaking this attachment, it reveals that the Two Vehicles are not ultimate—those dwelling in the Two Vehicles can also become Buddhas. Therefore this teaching is explained. Due to this, the Compendium Treatise's words about severing the four obstacles—first, Two Vehicle mental application, and third, saying I am capable while others are not capable—are precisely these two types." The meaning is: Two Vehicle mental application obstacle is the attachment generated by Two Vehicle practitioners and gradual awakening lesser bodhisattvas. The "I am capable while others are not capable" obstacle is the attachment generated by sudden awakening lesser bodhisattvas. To break these two [attachments]