一　一乗義私記三巻 - 翻刻

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【右頁】
【枠外右上】
一七二 【但し算用数字】
【枠外右横上】
一乘義私記卷第二
【枠外右横下】
八〇
【本文二段構成】
【上段】
《割書：甚似＿二無｜益＿一之。》問。若爾此第六因與＿二初第一因＿一。有＿二何差別＿一。　答。
水抄云。有解。引攝￣ハ是二乘￣ノ聖人￣ヲイフ。性不同￣ハ據＿下凡夫
具＿二 二乘性＿一者＿上說也。《割書：云云》明詮僧都等古德多用＿二此義＿一也。
今謂。不＿レ爾。無性世親二論文明白也。何云＿二凡夫＿一。不＿レ得＿二頌
意＿一。徒致＿二虛誕＿一也。可＿レ謂初第一因。不定性二乘身中。亦
有＿二佛種性＿一故。引＿二-攝彼人＿一。爲＿レ入＿二佛乘＿一以＿二引攝義＿一說＿二 一乘＿一。
是以＿二引攝＿一爲＿レ因也。此第六因。依＿三不定性二乘身中。亦
有＿二佛種性＿一。以＿下彼遂捨＿二 二乘種性＿一。可＿中成佛＿上故。爲＿レ顯＿二種性
不同＿一說＿二 一乘＿一。是以＿二性不同＿一爲＿レ因也。故第一因與＿二此第六
因＿一。其義殊也。不＿レ可＿二會釋＿一。聖人凡夫。乖＿二頌意＿一故。非＿二本
意＿一故也。　問。若爾何莊嚴論云。謂不定三乘人引＿二-入大
乘＿一故說＿二 一乘＿一《割書：云云》。以＿レ之見者。此第六因。約＿二《割書：シテ云》凡夫＿一時。
與＿二第一因＿一可＿レ異。若約＿二得果者＿一時。與＿二第一因＿一不＿レ異。如
何可＿レ會耶。　答。彼莊嚴論文。展轉說＿二末義＿一也。意云。性不
同故說＿二 一乘＿一。必入＿二大乘＿一。《割書：爲言》故不＿二相違＿一也。水抄文釋＿二性
不同義＿一。其義深殊。故不＿二記取＿一之。　問。章云。第七佛於＿二有
情＿一。得＿下同＿二自體＿一意樂＿上故。云我卽彼。彼卽是我。我旣成＿レ佛。
【下段】
彼亦成＿レ佛。《割書：云云》意何。　答。是釋＿二第七因＿一也。此卽得＿二 二意
樂＿一。第一意樂也。攝論云。一者諸佛於＿二 一切有情＿一。得＿下同＿二自
體＿一意樂＿上。言彼卽是我。我卽是彼。由＿二是因緣＿一。此旣成＿レ佛。
彼亦成＿レ佛。是故名＿レ得＿二第一意樂＿一。《割書：云云》　問。云何名＿二同
體意樂＿一。　答。水抄有＿二 三釋＿一。卽一云。如來道。一切衆生身
中法身性與＿二我身中法性＿一無＿二兩般＿一。平等共有。我身與＿二衆
生身＿一平等無＿レ別。故說＿二 一乘＿一也。二云。如來同體大悲。悲
心平等。愛＿二-念一切衆生＿一。與＿レ我無＿レ異也。三云。我緣＿二因中
四智菩提種子＿一。生＿二法身現行＿一。令＿レ得＿レ成＿レ佛。今日欲＿レ擬（シメン）＿下■（イカテ）【𡗕ヵ】
一切衆生。聞＿二妙法華經＿一。生＿二報身現行＿一。與＿レ我無＿上レ異也。《割書：云云》
問。此三釋中。以＿レ何爲＿レ正。　答。抄自糅云。但可＿二說言＿一。佛
以＿二悲心＿一。等觀＿二衆生＿一。如＿レ同＿二於己＿一。故名＿二同體＿一。《割書：云云》卽第一釋
爲＿レ正也。　問。抄問云。有＿レ礙是色。無＿レ礙是空。有無不同。
色空全異。能同者佛。所同者凡。凡聖旣殊。何爲＿二同體＿一。
《割書：云云》如何答耶。　答。次文云。割＿レ股者子。噉＿レ肉者親。母
子雖＿レ殊。情同一體。悲心者佛。悲境者衆生。心境雖＿レ殊。
觀同一體。《割書：云云》　問。第一釋就＿二法身平等＿一釋＿二因體＿一。是尤
【左頁】
【枠外左上】
一七三【但し算用数字】
【枠外左横上】
一乘義私記卷第二
【枠外左横下】
八一
【本文二段構成】
【上段】
可＿レ然。又第三釋就＿二菩薩種子＿一釋＿二同體＿一。亦可＿レ然也。而何
不＿レ取＿二此等＿一。　答。抄中嫌＿二第一釋＿一云。佛證＿二眞如＿一。不＿レ見＿二生
死𣵀槃等差別＿一。二乘豈不＿レ見＿二生死𣵀槃等＿一。一向厭＿二生死＿一。
樂＿二𣵀槃＿一故。《割書：云云》第三釋不＿レ述＿二嫌由＿一也。今私意少異。世親
論釋＿二此二意樂＿一云。一攝＿二-取平等意樂＿一。由＿レ此攝＿二-取一切有
情＿一。《割書：乃至》二法性平等意樂等。《割書：云云》其攝取意樂者。如來大悲
心也。故第二釋尤勝也。《割書：爲言》　問。何故佛得＿下於＿二 一切有情＿一。
同＿二自體＿一意樂＿上。故說＿二 一乘＿一。　答。了＿二-知彼卽是我。我卽是
彼＿一之時。無＿二彼此差別＿一。了＿二-知我卽成＿レ佛。彼亦成＿一レ佛之時。
無＿二種々乘差別＿一。唯有＿二 一佛乘＿一。故說＿二 一乘＿一也。　問。若爾此
同＿二自體＿一意樂。遍及＿二定性二乘無性有情＿一否耶。　答。設爾
何失。　問。二倶有＿レ過。若云＿三遍及＿二定性無性＿一者。云＿二我旣
成＿レ佛。彼亦成＿一レ佛。定性無性人。豈不＿二成佛＿一。設許＿レ成＿レ佛。
大有＿二違＿レ宗失＿一也。若云＿レ不＿レ及＿二定性無性＿一者。同體意樂。有＿二
太狹失＿一故也。　答。遍及＿二定性無性人＿一。用＿二同體意樂＿一。如來
大悲不＿レ分＿下-別愛＿レ此成佛。憎＿レ彼不＿中成佛＿上。不＿レ簡＿二有性無性。
定性不定性＿一。有＿下皆欲＿二成佛＿一之意樂＿上。然定性無性人。無始
【下段】
法爾。慈悲薄弱。下劣種性。無＿二佛種性＿一。是故如來大悲。
雖＿二廣及＿一レ彼。然彼不＿レ能＿二成佛＿一。譬如＿三日月光普照。覆器不＿レ
受＿二其光＿一。此覆器之失。非＿二日光咎＿一。如＿二攝論云＿一。晝夜常六返
觀＿二 一切世間＿一。與＿二大悲相應利樂＿一意歸禮《割書：云云》。此明＿下如來大
悲意樂。遍及＿二 一切＿一之德＿上也。又云。有情界周遍￣トモ具＿レ障
而闕＿レ因。二種決定。轉諸佛無＿二自在＿一《割書：云云》。此明＿乙有＿下不＿レ被＿二
佛利益＿一類＿上之由＿甲也。　問。此第七因。明＿下佛得＿中於＿二有情＿一
同＿二自體＿一意樂＿上。若爾有情亦得＿二我身與＿レ佛同體《割書：ナリト云》意樂＿一。
答。古德意如＿レ此。故水抄云。法華云＿二心相體信＿一。佛知＿二彼
作＿一レ佛。彼亦自知故。故名＿二同體意樂＿一《割書：云云》。今謂不＿レ爾。
此義次第八因。此第七因。唯明＿二佛意樂＿一。不＿レ如＿二有情意樂＿一。
二種意樂各別。何得＿二混釋＿一乎。然釋＿二此七因＿一。舊攝論及
莊嚴論少異。今章家唯用＿二無性菩薩釋＿一故。更不＿レ引＿二-載彼
等文＿一。世親菩薩釋。與＿二無性＿一同也。寂法師乘章引＿二 四諦文＿一
會＿二-釋之＿一。

一乘義私記卷第二

現代語訳

【右頁】

問：もしそうなら、この第六因と最初の第一因とに、何の差別があるのか。答：水抄に「ある解釈では、引摂とは二乗の聖人を言う。性不同とは、凡夫で二乗性を具える者について説くものである」とある。明詮僧都等の古徳は多くこの義を用いている。

今思うに、そうではない。無性・世親二論の文は明白である。何故凡夫と云うのか。頌の意を得ておらず、徒に虚誕を致すものである。初の第一因については、不定性二乗の身中にも仏種性があるが故に、その人を引き摂めて仏乗に入らしめるために、引摂の義を以って一乗を説くと謂うべきである。これは引摂を因とするものである。この第六因は、不定性二乗の身中にもまた仏種性があることに依って、その者が遂に二乗種性を捨てて成仏することができる故に、種性が同じでないことを顕すために一乗を説くのである。これは性不同を因とするものである。故に第一因とこの第六因は、その義が異なる。会釈すべきではない。聖人と凡夫とでは、頌の意に背くが故に、本意ではないからである。

問：もしそうなら何故荘厳論に「謂く不定三乗人を大乗に引き入れる故に一乗を説く」とあるのか。これを見れば、この第六因を凡夫について言う時は、第一因と異なることができるが、得果者について言う時は、第一因と異ならない。如何に会すべきか。答：その荘厳論の文は、展転して末義を説くものである。意は、性が同じでない故に一乗を説く。必ず大乗に入るということである。故に相違しない。水抄の文は性不同の義を釈するが、その義は深く異なるので、記取しない。

問：章に「第七に仏が有情において、自体と同じ意楽を得る故に、『我は即ち彼であり、彼は即ち我である。我が既に成仏したので、彼もまた成仏する』と云う」とあるが、意は何か。答：これは第七因を釈するものである。これは即ち二意楽を得る第一の意楽である。摂論に「一つは諸仏が一切有情において、自体と同じ意楽を得ること。『彼は即ち我であり、我は即ち彼である』と言う。この因縁により、これが既に成仏すれば、彼もまた成仏する。是故に第一意楽を得ると名づける」とある。

問：云何にして同体意楽と名づけるのか。答：水抄に三釈がある。即ち一に「如来は、一切衆生身中の法身性と我が身中の法性とに二つの違いがなく、平等に共有していることを道く。我が身と衆生身は平等で別がない。故に一乗を説く」と云う。二に「如来の同体大悲で、悲心が平等であり、一切衆生を愛念することが我と異ならない」と云う。三に「我は因中の四智菩提種子を縁として、法身現行を生じ、成仏を得させる。今日一切衆生に、妙法華経を聞かせて、報身現行を生じさせることが、我と異ならない」と云う。

問：この三釈の中で、何を正とするのか。答：抄自らがまとめて「ただ『仏は悲心を以って、衆生を等しく観て、自己と同じようである。故に同体と名づける』と説くことができる」と云う。即ち第一釈が正である。

問：抄の問いに「有礙は色であり、無礙は空である。有無は同じでなく、色空は全く異なる。同じくする能は仏であり、同じくされる所は凡である。凡聖が既に殊なるのに、何故同体とするのか」とあるが、如何に答えるのか。答：次の文に「股を割く者は子であり、肉を噉う者は親である。母子は殊なると雖も、情は一体と同じである。悲心は仏であり、悲境は衆生である。心境は殊なると雖も、観は一体と同じである」とある。

問：第一釈は法身平等について因体を釈し、これは最も然るべきである。また第三釈は菩薩種子について同体を釈し、また然るべきである。なのに何故これらを取らないのか。

【左頁】

答：抄中で第一釈を嫌って「仏は真如を証して、生死涅槃等の差別を見ない。二乗も生死涅槃等を見ないだろうか。一向に生死を厭い、涅槃を楽しむからである」と云う。第三釈については嫌う理由を述べていない。今私の意は少し異なる。世親論がこの二意楽を釈して「一つは摂取平等意楽。これにより一切有情を摂取する。二つは法性平等意楽等」と云う。その摂取意楽とは、如来の大悲心である。故に第二釈が最も勝れているということである。

問：何故仏が一切有情において自体と同じ意楽を得る故に、一乗を説くのか。答：「彼は即ち我であり、我は即ち彼である」ことを了知する時、彼此の差別がない。「我が即ち成仏し、彼もまた成仏する」ことを了知する時、種々の乗の差別がない。ただ一仏乗のみがある。故に一乗を説くのである。

問：もしそうなら、この自体と同じ意楽は、定性二乗・無性有情にも遍く及ぶのかどうか。答：そうだとしても何の過失があろうか。問：両方に過失がある。もし定性・無性に遍く及ぶと云うなら、「我が既に成仏したので、彼もまた成仏する」と云うが、定性・無性の人も成仏しないことがあろうか。もし成仏を許せば、大いに宗に違う過失がある。もし定性・無性に及ばないと云うなら、同体意楽に太だ狭い過失があるからである。

答：定性・無性の人にも遍く及び、同体意楽を用いる。如来の大悲は、この者が成仏することを愛し、彼が成仏しないことを憎むという分別をしない。有性・無性、定性・不定性を簡ばず、皆成仏を欲する意楽がある。然し定性・無性の人は、無始法爾として、慈悲が薄弱で、下劣種性であり、仏種性がない。是故に如来の大悲は広く彼らに及ぶと雖も、然し彼らは成仏することができない。譬えば日月の光が普く照らすが、覆った器はその光を受けないようなものである。この覆った器の失は、日光の咎ではない。摂論に「昼夜常に六度一切世間を観て、大悲と相応する利楽の意に帰礼する」とあるように、これは如来の大悲意楽が一切に遍く及ぶ徳を明かすものである。また「有情界に周遍するとも障りを具えて因を闕く、二種決定は諸仏の自在を転ずることなし」と云う。これは仏の利益を被らない類の由来を明かすものである。

問：この第七因は、仏が有情において自体と同じ意楽を得ることを明かす。もしそうなら有情もまた我が身が仏と同体であるという意楽を得るのか。答：古徳の意はこのようである。故に水抄に「法華に『心相体信』と云う。仏は彼が仏になることを知り、彼もまた自ら知る故に、故に同体意楽と名づける」とある。今思うに、そうではない。この義は次の第八因である。この第七因は、ただ仏の意楽を明かすものである。有情の意楽の如くではない。二種の意楽はそれぞれ別である。何故混じて釈することができようか。

然し、この七因を釈するのに、旧摂論及び荘厳論は少し異なる。今章家はただ無性菩薩の釈のみを用いる故に、更に彼等の文を引載しない。世親菩薩の釈は、無性と同じである。寂法師の乗章は四諦の文を引いてこれを会釈している。

一乗義私記巻第二（終）

英語訳

【Right Page】

Question: If so, what distinction exists between this sixth cause and the initial first cause? Answer: The Water Commentary states: "According to one interpretation, 'leading and gathering' refers to two-vehicle sages. 'Different natures' speaks about ordinary beings who possess two-vehicle natures." Master Myōsen and other ancient masters frequently employed this interpretation.

I now consider this incorrect. The texts of Asvabhāva and Vasubandhu's two treatises are clear. Why speak of ordinary beings? This fails to grasp the verse's meaning and pointlessly results in false statements. Regarding the initial first cause: because undetermined-nature two-vehicle practitioners also have Buddha-nature within their bodies, to lead and gather such people to enter the Buddha Vehicle, One Vehicle is taught through the meaning of leading and gathering. This takes leading and gathering as the cause. This sixth cause depends on undetermined-nature two-vehicle practitioners also having Buddha-nature within their bodies - because such people will eventually abandon two-vehicle seed-nature and can become Buddha, therefore One Vehicle is taught to reveal that their natures are not the same. This takes nature-difference as the cause. Therefore the first cause and this sixth cause differ in meaning. They should not be harmonized. Between sages and ordinary beings - this contradicts the verse's meaning and is not the original intent.

Question: If so, why does the Ornament Treatise state: "Speaking of leading undetermined three-vehicle people into Mahāyāna, therefore One Vehicle is taught"? Viewing this, when this sixth cause speaks about ordinary beings, it can differ from the first cause, but when speaking about those who have attained fruition, it does not differ from the first cause. How should this be reconciled? Answer: That Ornament Treatise text explains derivative meanings by extension. The meaning is: because natures are not the same, One Vehicle is taught. They will necessarily enter Mahāyāna. Therefore there is no contradiction. The Water Commentary text explains the meaning of different natures, but since its meaning differs profoundly, I do not record it.

Question: The treatise states: "Seventh, because Buddha attains the same intention as his own essence toward sentient beings, saying 'I am precisely that, and that is precisely me. Since I have already become Buddha, they too will become Buddha.'" What does this mean? Answer: This explains the seventh cause. This is precisely the first intention among attaining two intentions. The Compendium Treatise states: "First, all Buddhas attain intentions identical to their own essence toward all sentient beings, saying 'That is precisely me, and I am precisely that.' Through this causation, since this has already become Buddha, that too will become Buddha. Therefore this is called attaining the first intention."

Question: How is it called same-essence intention? Answer: The Water Commentary has three explanations. First: "Tathāgata teaches that the dharmakāya-nature within all sentient beings' bodies and the dharma-nature within my body have no two differences, being equally shared. My body and sentient beings' bodies are equal without distinction. Therefore One Vehicle is taught." Second: "Tathāgata's same-essence great compassion - compassionate mind being equal, lovingly mindful of all sentient beings, no different from myself." Third: "I, conditioning the four-wisdom bodhi seeds from the causal stage, generate dharmakāya manifestation and enable Buddha-attainment. Today I wish to enable all sentient beings to hear the Wonderful Lotus Sūtra and generate saṃbhogakāya manifestation, no different from myself."

Question: Among these three explanations, which is correct? Answer: The commentary itself summarizes: "One can merely say that Buddha, through compassionate mind, equally observes sentient beings as identical to himself. Therefore it is called same-essence." The first explanation is correct.

Question: The commentary's question states: "What has obstruction is form; what lacks obstruction is emptiness. Existence and non-existence differ; form and emptiness are completely different. That which makes same is Buddha; that which is made same is ordinary beings. Since ordinary and sage differ, why call it same-essence?" How does one answer? Answer: The following text states: "One who cuts thighs is the child; one who devours flesh is the parent. Though mother and child differ, emotionally they are one essence. Compassionate mind is Buddha; compassionate objects are sentient beings. Though mind and object differ, contemplatively they are one essence."

Question: The first explanation explains the causal essence through dharmakāya equality - this is most appropriate. Also the third explanation explains same-essence through bodhisattva seeds - this too is appropriate. Why not adopt these?

【Left Page】

Answer: Within the commentary, the first explanation is criticized: "Buddha realizes suchness and does not see distinctions of saṃsāra, nirvāṇa, etc. Don't the two vehicles also not see saṃsāra, nirvāṇa, etc.? Because they uniformly despise saṃsāra and enjoy nirvāṇa." For the third explanation, no reason for criticism is stated. My private opinion differs slightly. Vasubandhu's treatise explains these two intentions: "First, gathering-equal intention. Through this, all sentient beings are gathered... Second, dharma-nature equal intention, etc." That gathering intention is Tathāgata's great compassionate mind. Therefore the second explanation is most superior.

Question: Why does Buddha attain intentions identical to his own essence toward all sentient beings, therefore teaching One Vehicle? Answer: When understanding "that is precisely me and I am precisely that," there are no distinctions of that and this. When understanding "I precisely become Buddha and they too become Buddha," there are no distinctions among various vehicles. Only One Buddha Vehicle exists. Therefore One Vehicle is taught.

Question: If so, does this same-essence intention extend to determined-nature two-vehicle and natureless sentient beings? Answer: What fault would there be if so? Question: Both have faults. If you say it extends to determined-nature and natureless beings, then saying "Since I have already become Buddha, they too will become Buddha" - how could determined-nature and natureless people not become Buddha? If Buddha-attainment is permitted, there would be great fault contradicting the doctrine. If you say it doesn't extend to determined-nature and natureless beings, then same-essence intention has the fault of being too narrow.

Answer: It extends to determined-nature and natureless people, employing same-essence intention. Tathāgata's great compassion does not discriminate - loving this one's Buddha-becoming, hating that one's non-Buddha-becoming. It does not select between having-nature and no-nature, determined-nature and undetermined-nature, but has intentions wishing all to become Buddha. However, determined-nature and natureless people, from beginningless natural law, have weak compassion, inferior seed-natures, and lack Buddha-nature. Therefore, though Tathāgata's great compassion broadly extends to them, they cannot become Buddha. Like sun and moon light universally illuminating, but covered vessels do not receive that light. This fault of covered vessels is not the sun-light's blame. As the Compendium Treatise states: "Day and night constantly six times observing all worlds, with great compassion corresponding to beneficial joy, I pay homage." This clarifies the virtue of Tathāgata's great compassionate intentions extending throughout everything. Also: "Though pervading the sentient realm, having obstructions while lacking causes - these two determinations do not turn Buddhas' sovereignty." This clarifies the reason for types not receiving Buddha's benefits.

Question: This seventh cause clarifies Buddha attaining intentions identical to his own essence toward sentient beings. If so, do sentient beings also attain intentions that their own bodies are same-essence with Buddha? Answer: Ancient masters' opinion is like this. Therefore the Water Commentary states: "The Lotus says 'mind-aspect essence-trust.' Buddha knows they will become Buddha, and they too know themselves. Therefore it is called same-essence intention." I now consider this incorrect. This meaning belongs to the next eighth cause. This seventh cause only clarifies Buddha's intentions. It is not like sentient beings' intentions. The two types of intentions are each separate. How can they be mixed in explanation?

However, in explaining these seven causes, the old Compendium Treatise and Ornament Treatise differ slightly. Since the present treatise master uses only Asvabhāva Bodhisattva's explanation, he does not further cite those other texts. Vasubandhu Bodhisattva's explanation is the same as Asvabhāva's. Master Ji's Vehicle Chapter cites Four Truths texts to harmonize and explain this.

One Vehicle Private Records, Volume Two (End)