一　一乗義私記三巻 - 翻刻

翻刻

【右頁】
【枠外右上】
一〇二【但し算用数字】
【枠外右横上】
一乘義私記卷第一
【枠外右横下】
一〇
【本文二段構成】
【上段】
問云。二乘人。先受＿二變易＿一。後入＿二初地＿一。悲增菩薩八地方
入。如何疏主言＿下 三種意生身皆入初地＿上。《割書：云云》如何答耶。
答。次答云。疏主偏約＿二 三乘人中。倶時得者＿一。說＿二實不足＿一。
《割書：云云》　問。此問答意何。　答。此問答頗非＿二疏主本意＿一。言＿二
皆入初地故＿一者。是標＿下 三人在＿二初地以上＿一之所以＿上。非＿レ指＿下
三人同得＿二變易＿一之處＿上。不＿レ妨＿下 二乘二地前得＿二變易＿一。悲增菩
薩八地得＿中變易＿上。只擧＿下 二乘廻心得＿二變易＿一入＿中初地＿上。結＿二摠
含體之意＿一也。故此問答頗乖＿二本意＿一也。　問。且此三人所
在位如何。　答。准難＿レ定。但以＿レ義准者。第一 三摩跋提樂
法意生身。是廻心阿羅漢。第二覺自性意生身。是廻心獨
覺。此二人必地前得＿二變易身＿一。後入＿二初地＿一。是故可＿レ謂＿レ通＿二
地前地上＿一。立＿二此二人＿一。第三種類俱生無作行意生身。頓
悟八地以上菩薩也。　問。前三果聖。廻心亦得＿二變易＿一。頓
悟智增菩薩。初地得＿二變易＿一。如何不＿レ名＿二此三人＿一。　答。唯識
疏云。今此中說。二乘無學八地已去。受＿二變易生＿一。決定故
說。其前三果及七地前。不＿三決定受＿二變易生死＿一。故不＿レ說＿レ
之。此三種定故說＿レ之《割書：云云》　問。如何不＿二決定＿一。　答。前
【下段】
三果人。廻心之後。隨＿二意樂＿一。或於＿二有學位＿一。得＿二變易身＿一。或
至＿二無學位＿一。得＿二變易身＿一。故瑜伽佛地等云。廻＿二-向菩提＿一聲
聞。或於＿二學位＿一。卽能棄＿下-捨求＿二聲聞＿一願＿上。或無學位。力能棄
捨等。《割書：云云》七地以前頓悟菩薩有＿二 二類＿一。智增人初地得＿二變
易＿一。悲增人七地以前。猶分段身。故此等云＿二不決定＿一也。
問。古德以＿二此三人＿一。相＿二-配地上＿一。卽初立＿二初二三四五地＿一。第
二立＿二 六七八地＿一。第三立＿二 九十地＿一。而何云＿レ難＿レ定耶。　答。
古德以＿二勝鬘經三人＿一。令＿レ同＿二楞伽經＿一。說＿下 三種意生身。判＿二此
位＿一頗難＿上レ信。所以者何。彼經此經。三人名＿二意生身＿一。雖＿レ同
人體專異。此經說人體如＿二 上引了＿一。彼經說人體。乍＿二 三人＿一。
頓悟菩薩。隨＿二所學所證差別＿一。分＿二 三人＿一配＿二-立十地中＿一。不＿レ
同＿二此經＿一。故唯識疏會＿二此二經＿一云。然勝鬘及此中。《割書：此者指＿二唯｜識論＿一也。》
約＿下通＿二 三乘＿一決定受＿二變易生死＿一者＿上語。楞伽約＿下直往菩薩
通＿二定不定＿一。受＿二變易生死＿一。增勝位＿上語。《割書：定者定得＿二變易＿一也。不定｜者不＿レ定＿レ得＿二變易＿一也。》
又解。直往者。八地方得。此說迂會者。雖＿二 地前已得＿一。且
說＿二勝者＿一故彼二種三種意生身。名位有＿レ異。亦不＿二相違＿一。
《割書：云云》《割書：言＿二 二種＿一者指＿二｜楞伽勝鬘＿一也。》　問。此又解意何。　答。言＿二直往＿一者。頓
【左頁】
【枠外左上】
一〇三【但し算用数字】
【枠外左横上】
一乘義私記卷第一
【枠外左横下】
一一
【本文二段構成】
【上段】
悟菩薩。彼楞伽經。此第三人立＿二 九十兩地＿一。此唯識論。及
勝鬘經意。立＿二 八地以上＿一。又此唯識論。及勝鬘經說。初二
人￣ハ迂會之者故。地前雖＿レ得＿二變易＿一。且說＿二勝￣テ得￣スル處＿一故。
此二人入＿二初地＿一後。名＿二初二意生身＿一。故彼楞伽三人。此唯
識等三人。名位有＿レ異。非＿二文相違＿一。《割書：爲言》　問。若爾尅性￣シテハ
此勝鬘。及唯識所說三人。可＿レ立＿二何位＿一。　答。初二人入＿二
初地＿一。後正得＿二其名＿一。然不＿レ可＿下如＿二楞伽經＿一分＿中-配其地＿上。第三
人定在＿二 八地以上＿一也。　問。楞伽所說三人如何。　答。非＿二
此所明＿一。故不可《割書：考【四角で囲む】可一｜本無》論。《割書：可＿レ見＿二唯識論疏｜第八末燈等＿一。》　問。古人云＿二意生
身＿一。新人云＿二意成身＿一。何故殊耶。　答。古人云。随意而生
故云＿二意生身＿一。新人難云。此人隨意而成。但轉變故非＿二新
生＿一。故不＿レ可＿レ言＿レ生。《割書：云云》意云。變易身隨＿二意願＿一。改＿二-轉舊麤
身＿一。成＿二新細身＿一。故可＿レ名＿二意成身＿一。非＿二今初生＿一。故不＿レ可＿レ云＿二
意成身＿一。《割書：爲言》　已上摠含體了。　問。餘歸智體意何。　答。
但以＿二果智＿一爲＿二 一乘體＿一。此體＿一。意也。故章《割書：考【四角で囲む】問餘以下二十｜二字一本無之》
問。第二隨勝體意何。　答。隨＿二因果理智中＿一。取＿二勝法＿一爲＿二
一乘體＿一。此體意也。　問。如何取＿二其隨勝＿一。爲＿二 一乘體＿一。
【下段】
答。章云。此有＿二 六類＿一。《割書：云云》一攝＿レ事歸＿レ理體。《割書：隨＿二果中｜理勝＿一。》　二攬＿レ
餘歸＿レ智體。《割書：隨＿二果中｜智勝＿一。》三隱＿レ劣從＿レ勝體。《割書：隨＿二果中｜理智勝＿一。》四二運用廣體。
《割書：隨＿二因中｜唯智勝＿一。》五勝出＿二分段＿一體。《割書：通因果｜理智勝》六引攝殊勝體。《割書：唯詮｜旨■》　問。
第一攝＿レ事歸＿レ理體意何。　答。章云。𣵀槃勝鬘等中。多以＿二
法身眞理佛性＿一。名爲＿二 一乘＿一。《割書：云云》意云。以＿二眞如佛性＿一。爲＿二 一
乘＿一此體意也。《割書：爲言》　問。乘者運載義。眞如是常住法。何名＿レ
乘耶。　答。乘之性故名＿レ乘。如＿二智斷名＿一レ智。《割書：至＿レ 下可＿二｜具知＿一レ之。》問。此
體意。只取＿レ理爲＿二 一乘＿一。不＿レ取＿レ事耶。　答。以＿レ事歸＿レ理。故
理中有＿レ事。但偏取＿レ理爲＿レ體也。　問。章云。故勝鬘云。一
乘者卽大乘。大乘者卽𣵀槃界。《割書：云云》此文意何。　答。是引＿レ
證也。引證有＿レ 四。是第一也。問。以＿二此文＿一如何證＿下以＿二眞
如＿一爲＿二 一乘體＿一義＿上。　答。以＿二卽𣵀槃界文＿一爲＿レ證。意云。𣵀槃
者。卽眞如理。以＿二性本寂義＿一名＿二𣵀槃＿一。故以＿二大乘卽𣵀槃
界《割書：ナリト云フヲ》＿一爲＿下眞如名＿二 一乘＿一之證＿上也。　問。𣵀槃有＿レ 四。卽
一自性清淨𣵀槃。謂一切法相眞如理。二有餘依𣵀槃。謂
眞如出＿二煩惱障＿一。三無餘依𣵀槃。謂卽眞如出＿二生死苦＿一。四
無住處𣵀槃。謂卽眞如出＿二所知障＿一。倶以爲＿二 一乘體＿一耶。

現代語訳

【右頁】

問：水抄では「二乗の人は、先に変易を受けて、後に初地に入る。悲増菩薩は八地になって初めて入る。どうして疏主は『三種意生身は皆初地に入る』と言うのか」と問うている。どのように答えるべきか。

答：次に答えて言う「疏主は偏に三乗の人の中で、同時に得る者について説いているが、実際は不十分である」と。

問：この問答の意味は何か。

答：この問答はかなり疏主の本意ではない。「皆初地に入るが故に」と言うのは、三人が初地以上にいる所以を示すものであって、三人が同じく変易を得る処を指すのではない。二乗が二地前に変易を得、悲増菩薩が八地で変易を得ることを妨げない。ただ二乗の回心者が変易を得て初地に入ることを挙げて、総含体の意を結ぶのである。故にこの問答はかなり本意に背いている。

問：さてこの三人の所在位はどうか。

答：確定するのは困難である。ただ義によって推測すれば、第一の三摩跋提楽法意生身は、これ回心した阿羅漢である。第二の覚自性意生身は、これ回心した独覚である。この二人は必ず地前で変易身を得て、後に初地に入る。故に地前地上に通ずると言うべきで、この二人を立てる。第三の種類俱生無作行意生身は、頓悟の八地以上の菩薩である。

問：前三果の聖者も、回心すればまた変易を得る。頓悟の智増菩薩は、初地で変易を得る。どうしてこの三人と名づけないのか。

答：唯識疏に言う「今この中で説くのは、二乗無学と八地已去が、変易生を受けるのが決定だから説く。その前三果及び七地前は、決定して変易生死を受けるのではないから、故に説かない。この三種は決定だから説く」と。

問：どうして決定しないのか。

答：前三果の人は、回心の後、意楽に随って、或いは有学位において、変易身を得、或いは無学位に至って、変易身を得る。故に瑜伽・仏地等に言う「菩提に回向する声聞は、或いは学位において、すなわち能く声聞を求める願を棄捨し、或いは無学位において、力能く棄捨する」等と。七地以前の頓悟菩薩には二類がある。智増の人は初地で変易を得、悲増の人は七地以前で、なお分段身である。故にこれ等を「不決定」と言うのである。

問：古徳はこの三人を以って、地上に配当する。すなわち初は初二三四五地を立て、第二は六七八地を立て、第三は九十地を立てる。而してなぜ確定し難いと言うのか。

答：古徳が勝鬘経の三人を以って、楞伽経と同じにさせ、三種意生身を説いて、この位を判ずるのはかなり信じ難い。なぜかと言えば、彼経とこの経で、三人を「意生身」と名づけるのは同じだが、人体は全く異なる。この経の説く人体は上に引いた通りである。彼経の説く人体は、さて三人は、頓悟菩薩が、学ぶ所・証する所の差別に随って、三人に分けて十地中に配立するのであって、この経と同じではない。故に唯識疏でこの二経を会通して言う「しかし勝鬘及びこの中では、三乗に通じて決定して変易生死を受ける者について語る。楞伽は直往菩薩について定・不定に通じて、変易生死を受ける、増勝位について語る」と。

また解して「直往者は、八地になって初めて得る。この迂会者を説くのは、地前ですでに得ると雖も、さて勝者を説くからである。故に彼の二種の三種意生身は、名位に異があり、また相違しない」と。

問：この「また解」の意味は何か。

答：「直往」と言うのは、頓悟菩薩である。彼の楞伽経では、この第三人を九十両地に立て、この唯識論及び勝鬘経の意では、八地以上に立てる。またこの唯識論及び勝鬘経の説では、初二人は迂会の者だから、地前で変易を得ると雖も、さて勝って得る処を説くから、この二人が初地に入った後、初二意生身と名づける。故に彼の楞伽の三人と、この唯識等の三人は、名位に異があり、文相違ではない。

【左頁】

問：もしそうなら、克性してはこの勝鬘及び唯識所説の三人を、何位に立てるべきか。

答：初二人は初地に入って、後に正しくその名を得る。しかし楞伽経の如く分配してその地とすることはできない。第三人は定んで八地以上にある。

問：楞伽所説の三人はどうか。

答：ここで明かす所ではないから、論ずべきではない。唯識論疏第八末燈等を見るべきである。

問：古人は「意生身」と云い、新人は「意成身」と云う。何故違うのか。

答：古人は言う「意に随って生ずるから意生身と云う」と。新人は難じて言う「この人は意に随って成るが、ただ転変するから新生ではない。故に生と言うべきではない」と。意味は、変易身は意願に随って、旧い粗身を改転して、新しい細身を成す。故に意成身と名づけるべきである。今初めて生ずるのではないから、意生身と云うべきではない。

以上で総含体は終わり。

問：「余帰智体」の意味は何か。

答：ただ果智を以って一乗体とする、この体の意味である。

問：第二随勝体の意味は何か。

答：因果理智中に随って、勝法を取って一乗体とする、この体の意味である。

問：どのようにその随勝を取って、一乗体とするのか。

答：章に言う「これに六類がある」と。一に摂事帰理体（果中の理勝に随う）。二に攬余帰智体（果中の智勝に随う）。三に隠劣従勝体（果中の理智勝に随う）。四に二運用広体（因中の唯智勝に随う）。五に勝出分段体（因果に通じて理智勝）。六に引摂殊勝体（唯詮旨）。

問：第一摂事帰理体の意味は何か。

答：章に言う「涅槃・勝鬘等中では、多く法身真理仏性を以って、一乗と名づける」と。意味は、真如仏性を以って、一乗とする、この体の意味である。

問：乗とは運載の義である。真如は常住法である。何故乗と名づけるのか。

答：乗の性だから乗と名づける。智断を智と名づけるが如くである。下に至って具に知ることができる。

問：この体の意味では、ただ理を取って一乗とし、事を取らないのか。

答：事を以って理に帰するから、理中に事がある。ただ偏に理を取って体とするのである。

問：章に言う「故に勝鬘に云う『一乗とはすなわち大乗である。大乗とはすなわち涅槃界である』」と。この文の意味は何か。

答：これは引証である。引証に四つがあり、これは第一である。

問：この文を以って、どのように真如を以って一乗体とする義を証するのか。

答：「すなわち涅槃界」の文を以って証とする。意味は、涅槃とは、すなわち真如理である。性本寂の義を以って涅槃と名づける。故に大乗がすなわち涅槃界であることを以って、真如を一乗と名づける証とする。

問：涅槃に四つがある。すなわち一に自性清浄涅槃、一切法相の真如理を謂う。二に有余依涅槃、真如が煩悩障を出ることを謂う。三に無余依涅槃、すなわち真如が生死苦を出ることを謂う。四に無住処涅槃、すなわち真如が所知障を出ることを謂う。倶に以って一乗体とするのか。

英語訳

【Right Page】

Question: The Water Commentary asks: "Two-vehicle people first receive transformational [birth] and then enter the first ground. Compassion-dominant bodhisattvas only enter at the eighth ground. How can the commentary master say 'the three types of mentally-produced bodies all enter the first ground'?" How should this be answered?

Answer: The next answer states: "The commentary master speaks exclusively about those among the three-vehicle people who attain simultaneously, but the explanation is actually insufficient."

Question: What is the meaning of this question and answer?

Answer: This question and answer quite miss the commentary master's original intention. Saying "all enter the first ground" indicates the reason why the three types of people are at the first ground and above; it does not point to the place where the three types of people equally attain transformation. It does not contradict that the two vehicles attain transformation before the second ground, and compassion-dominant bodhisattvas attain transformation at the eighth ground. It merely cites two-vehicle practitioners who turn their minds, attain transformation, and enter the first ground to conclude the meaning of comprehensive essence. Therefore this question and answer quite contradict the original intention.

Question: What are the positions of these three types of people?

Answer: It is difficult to determine definitively. However, judging by principle, the first—the mentally-produced body of samāpatti joy in Dharma—is a mind-turned arhat. The second—the mentally-produced body of awakening to self-nature—is a mind-turned pratyekabuddha. These two people necessarily attain transformational bodies before the grounds and later enter the first ground. Therefore one should say they span both pre-ground and ground stages, establishing these two people. The third—the mentally-produced body of species-born effortless activity—is a sudden-awakening bodhisattva of the eighth ground and above.

Question: The previous three fruit-stages of sages also attain transformation when they turn their minds. Sudden-awakening wisdom-dominant bodhisattvas attain transformation at the first ground. Why are they not called these three types of people?

Answer: The Yogācāra Commentary states: "What is explained here are two-vehicle stream-enterers and those from the eighth ground onward receiving transformational birth, because this is definite. The previous three fruits and those before the seventh ground do not definitively receive transformational birth and death, so they are not mentioned. These three types are definite, so they are mentioned."

Question: How are they not definite?

Answer: People of the previous three fruits, after turning their minds, according to their inclinations, either attain transformational bodies at the stage of learners, or attain transformational bodies upon reaching the stage of non-learners. Therefore the Yogācārabhūmi and Buddhabhūmi state: "Voice-hearers who turn toward bodhi either at the learner stage can abandon the aspiration seeking voice-hearership, or at the non-learner stage have the power to abandon it," etc. Sudden-awakening bodhisattvas before the seventh ground have two types. Wisdom-dominant people attain transformation at the first ground; compassion-dominant people before the seventh ground still have birth-and-death bodies. Therefore these are called "indefinite."

Question: Ancient masters use these three people to correspond with the grounds above, namely establishing the first as the first through fifth grounds, the second as the sixth through eighth grounds, and the third as the ninth and tenth grounds. Why say it is difficult to determine?

Answer: The ancient masters' making the three people of the Śrīmālā Sūtra the same as the Laṅkāvatāra Sūtra, explaining the three types of mentally-produced bodies and judging these positions, is quite difficult to believe. Why? Because in that sūtra and this sūtra, though naming the three people "mentally-produced bodies" is the same, the personal essences are completely different. This sūtra's explanation of personal essence is as quoted above. That sūtra's explanation of personal essence divides sudden-awakening bodhisattvas into three people according to differences in what they study and realize, establishing them within the ten grounds, which is not the same as this sūtra. Therefore the Yogācāra Commentary reconciles these two sūtras, saying: "However, the Śrīmālā and this [Yogācāra treatise] speak about those who definitively receive transformational birth and death across the three vehicles. The Laṅkāvatāra speaks about direct-path bodhisattvas who, spanning both definite and indefinite, receive transformational birth and death at superior positions."

Another explanation: "Direct-path practitioners only attain at the eighth ground. Explaining these indirect-path practitioners: though they already attain before the grounds, it speaks of the superior ones. Therefore those two sūtras' three types of mentally-produced bodies have different names and positions but do not contradict each other."

Question: What is the meaning of this "another explanation"?

Answer: "Direct-path" refers to sudden-awakening bodhisattvas. That Laṅkāvatāra Sūtra establishes this third person at the ninth and tenth grounds, while this Yogācāra treatise and the Śrīmālā Sūtra establish them at the eighth ground and above. Also, this Yogācāra treatise and Śrīmālā Sūtra's explanation says that the first two people are indirect-path practitioners, so though they attain transformation before the grounds, since it speaks of where they attain it superiorly, after these two people enter the first ground, they are called the first two mentally-produced bodies. Therefore those Laṅkāvatāra's three people and these Yogācāra's three people have different names and positions, not textual contradiction.

【Left Page】

Question: If so, essentially speaking, at what positions should these three people explained in the Śrīmālā and Yogācāra be established?

Answer: The first two people enter the first ground and then correctly receive their names. However, one cannot allocate their grounds as in the Laṅkāvatāra Sūtra. The third person is definitely at the eighth ground and above.

Question: How about the three people explained in the Laṅkāvatāra?

Answer: Since this is not what is clarified here, it should not be discussed. One can see the Yogācāra Commentary's eighth fascicle and the Lamp Commentary, etc.

Question: Ancient people say "mentally-produced body" while new people say "mentally-accomplished body." Why the difference?

Answer: Ancient people say "produced according to mind, so called mentally-produced body." New people object: "This person is accomplished according to mind, but merely transforms, so it is not newly produced. Therefore one should not say 'produced.'" The meaning is: transformational bodies, according to mental aspiration, transform old coarse bodies to accomplish new subtle bodies. Therefore they should be called "mentally-accomplished bodies." Since they are not now first produced, one should not call them "mentally-produced bodies."

The above completes comprehensive essence.

Question: What is the meaning of "remaining归wisdom essence"?

Answer: Using only fruit-wisdom as the One Vehicle essence—this is the meaning of this essence.

Question: What is the meaning of the second "according-to-superior essence"?

Answer: Among cause, fruit, principle, and wisdom, taking superior dharmas as the One Vehicle essence—this is the meaning of this essence.

Question: How does one take that "according-to-superior" as the One Vehicle essence?

Answer: The treatise states: "This has six categories." First: encompassing phenomena returning to principle essence (according to principle-superiority in the fruit). Second: gathering remainder returning to wisdom essence (according to wisdom-superiority in the fruit). Third: concealing inferior following superior essence (according to principle-wisdom superiority in the fruit). Fourth: two-fold functioning extensive essence (according to wisdom-only superiority in the cause). Fifth: surpassing birth-and-death essence (principle-wisdom superiority spanning cause and fruit). Sixth: leading and gathering supreme essence (only explaining purport).

Question: What is the meaning of the first "encompassing phenomena returning to principle essence"?

Answer: The treatise states: "In the Nirvāṇa, Śrīmālā and other [sūtras], mostly using Dharma-body true principle Buddha-nature, it is called the One Vehicle." The meaning is: using true-suchness Buddha-nature as the One Vehicle—this is the meaning of this essence.

Question: "Vehicle" means the meaning of conveyance and support. True-suchness is a permanent dharma. Why call it a vehicle?

Answer: It is called vehicle because it is the nature of vehicles, like calling wisdom and elimination "wisdom." One can fully understand this when reaching below.

Question: In this essence meaning, does one only take principle as the One Vehicle and not take phenomena?

Answer: By making phenomena return to principle, there are phenomena within principle. But one exclusively takes principle as the essence.

Question: The treatise states: "Therefore the Śrīmālā says: 'The One Vehicle is precisely the Mahāyāna. The Mahāyāna is precisely the nirvāṇa realm.'" What is the meaning of this text?

Answer: This is citing proof. There are four proofs cited; this is the first.

Question: How does this text prove the doctrine of using true-suchness as the One Vehicle essence?

Answer: It uses the text "precisely the nirvāṇa realm" as proof. The meaning is: nirvāṇa is precisely true-suchness principle. Using the meaning of inherent quiescence, it is called nirvāṇa. Therefore, using "the Mahāyāna is precisely the nirvāṇa realm" as proof that true-suchness is called the One Vehicle.

Question: There are four [types of] nirvāṇa: first, inherently pure nirvāṇa, referring to the true-suchness principle of all dharma-characteristics; second, nirvāṇa with remainder-dependence, referring to true-suchness departing from afflictive obstacles; third, nirvāṇa without remainder-dependence, referring to true-suchness departing from birth-death suffering; fourth, non-abiding nirvāṇa, referring to true-suchness departing from knowledge obstacles. Are all equally made the One Vehicle essence?