一　法苑義鏡五巻 - 翻刻

翻刻

【右頁】
【枠外右上】
二二【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡　諸乘章
【枠外右横下】
二二
【二段構成】
【上段】
五乘各異￣ナリ。爲＿レ引＿二￣ンカ一類＿一。故說＿二 一乘＿一。非＿三乘唯一無＿二￣ニハ
二三等＿一。然￣レハ則說＿レ 一說＿二 二等＿一。皆有＿二方便￣ト及眞實￣トノ義＿一。
謂說＿レ 一中。若￣シ覆＿二￣テ二等＿一。唯說＿レ 一者。是方便說￣ニシテ。如＿二 十
因中後八義＿一。是若不￣シテ＿レ覆￣ハ＿レ 二￣ヲ而說￣クハ＿レ 一￣ト者。是眞實
說￣ニシテ。如＿二 十因中初二義＿一。是故攝論《割書：考#1梁論十八｜[十一右]#2取意》云。初二因
偈。以＿二了義＿一說￣キ。後八因偈。以＿二密義＿一說。所＿二-以爾＿一者。初二￣ハ
簡￣ヒ＿レ機￣ヲ。不＿レ覆＿レ 二故。後八不＿レ簡。竪通＿レ餘故。初二簡￣フ＿レ機￣ヲ。
了義說者。所＿レ引二機。所到果者。唯一佛乘￣ニシテ。無＿二餘二
三＿一。由＿レ此說＿二 一乘＿一之言。如＿二其所說＿一。義無＿二相濫＿一。故云＿二初
二簡機了義說＿一也。說＿二 二等敎＿一。應＿レ知亦然。說＿レ 一說＿二 二等
敎＿一。旣有＿二￣ルナリ二途＿一。隨￣テ＿レ 一￣ニ偏執￣セハ。皆不＿レ應＿レ理。爲＿レ顯＿二此
意＿一故。云＿二非乘唯一無二三等＿一。
文法華論言。至＿二非餘二種＿一者。此下引＿レ文證＿二 上意＿一也。依＿二法
華論＿一。佛旣不＿レ授＿二趣寂人記＿一。明知。非＿三乘唯一￣ニシテ無＿二￣ニハ二
三等＿一。然案＿二論文＿一。云＿二决定聲聞＿一。不￣コトハ＿レ言＿二￣ハ趣寂＿一。爲￣ノ＿レ
顯＿二￣ンカ決定￣ハ卽是趣寂之異名￣ナリト＿一故。隨擧＿二 一名＿一。纂云。瑜
伽所說趣寂聲聞￣ト。及法華論決定聲聞￣ト。其性全別￣ナリ。
【下段】
所＿二-以爾＿一者。決定有＿レ 二。一畢竟決定。本來唯有＿二聲聞性＿一。
聲聞性￣ナル故。永無＿下發＿二-越大乘＿一之義＿上。瑜伽所說趣寂是也。
二暫時決定。以＿二 一化中根未＿一レ熟故。不￣ルヲ＿レ能＿二廻趣￣スルコト＿一。
名爲＿二決定＿一。非＿下於＿二後時＿一畢竟不￣ルニハ＿上レ廻￣セ。法華論說決定是
也。論說＿三後時￣ニ發＿二￣スト大心＿一故。當＿レ知。二論趣寂￣ト決定《送り仮名：ト云》
義各別也。今解￣スニ不＿レ然。論文旣云＿下爲＿レ化＿二退心￣ト及應化￣ト＿一
故。世尊授＿レ記非＿中二【二：誤植？】餘二種＿上。文旣分明￣ナリ。豈輒情￣モツテ定。故
趣寂￣ト決定￣トハ。俱無佛性二乘是也。
文應化聲聞至＿二卽是此也＿一者。此下釋＿下￣スル爲＿二￣メニ應化￣ト及￣ヒ
退心￣トノ二人＿一。佛授＿上レ記也。卽經所說等者。十卷楞伽第九
卷總品文也。纂云。楞伽所說醉三昧者。同＿二法華論所＿レ說
決定＿一。以＿二佛一化￣ヨリ不￣ルヲ＿一レ能￣ハ＿レ廻￣スルコト故。趣＿二滅度想＿一。住＿二寂
滅定＿一。雖＿レ未￣ト＿レ能＿レ得＿二￣ルコト變易生死￣ヲ＿一。而由＿三定力所＿二￣ナルニ資
持￣スル＿一故￣ニ。故所依身。經＿二多劫＿一住＿二𣵀槃＿一。所＿レ說須陀洹八萬
劫到等。亦應＿レ同＿二此等＿一者非也。楞伽所說醉三昧者。汎觀＿二
經文＿一。似＿レ說＿二￣クニ實身￣ヲ＿一。然￣ルニ案＿二￣ルニ彼經＿一。第八卷化品云。大
惠此世界中。及餘佛國。有＿二諸衆生＿一。行＿二菩薩行＿一。而復樂＿二於
【左頁】
【枠外左上】
二三【但し算用数字】
【枠外左横上】
法苑義鏡　諸乘章
【枠外左横下】
二三
【二段構成】
【上段】
聲聞法行＿一。爲＿レ轉＿レ彼取＿二大菩提＿一。應化￣トハ佛爲＿二應化聲聞＿一
授＿レ記。非＿三報佛￣ト法身佛￣ハ而授＿二￣ルニ記別＿一。旣云＿下應化佛。爲＿二應
化聲聞＿一授＿上レ記。明知。醉三昧者。通＿二化￣ト及實￣ニ＿一。今章家意。
初通化義￣ヲモツテ。引＿二經文＿一故不＿レ違＿レ經。故爲應化而說一乘
等下￣ハ章家文也。
文舍利弗等至＿二 五種々姓＿一者。先發大心等者。昔二萬億佛
所￣ニシテ。以￣テ爲＿二善友＿一。常化＿二大乘＿一。鶖子彼時亦隨受＿レ敎故。故
先發＿二大心＿一。案＿二優婆塞戒經＿一《割書：考#1戒經一[十二左]#2非經全文音案贊｜主合經幷智論十二[一右]#2文引乎》
云。舍利弗曾六十劫。行＿二菩薩《割書：考#1薩一｜本作提》道＿一。有＿二婆羅門＿一。從＿レ其
乞＿レ眼。鶖子與＿レ之。彼得觀已投＿二之於＿一レ 地。雙足￣ヲモツテ踐踏。
罵詈而去。鶖子悔恨遂退＿二大心＿一。此說＿二￣カ彼時￣ヲ＿一故￣ニ。故因￣カ＿レ
施￣スニ＿レ眼故。退求＿二小果＿一。　問如＿二本業經云＿一。七住以前￣ヲ名
爲＿二退分＿一。若不＿レ値＿二善友【一点有ヵ】者。若一劫乃至十劫￣ニ。退＿二菩薩《割書：考#1薩｜一本》
《割書：作｜提》心＿一。如＿下淨目天子￣ト法才《割書：考#1才一本作｜歲又作財》王舍利等。欲￣シテ＿レ入＿二第
七住￣ニ＿一。其中値＿二惡友因緣＿一故。退入＿中凡夫不善惡中＿上。此等二
種。所說舍利。有＿レ權有＿レ實。　解云二說。一云。二經所＿レ說舍
利弗者。皆實非＿レ權。然本業云墮不善惡中者。是明＿二退相＿一#3
【下段】
非＿二是實＿一爾。一云。優婆塞經。舍利弗者。同＿二法華論退菩
薩心＿一。旣是得＿レ記。故是實也。本業經說舍利弗者。旣云＿二退
入不善惡中＿一。故知￣ンヌ是權￣ナリ。舍利弗等￣ノ類。非＿二唯一＿一故。
文又𣵀槃言。至＿二如此中說＿一者。此文意者。顯＿下￣ス說＿二￣コトハ一
乘￣ト＿一非＿中￣コトヲ皆了義＿上。遠《割書：考#1大乘義章九｜[四十九右]#2取意》云。一乘者乘行一也。
一道者道法一也。一行者是乘也。一緣者道法體也。法是
行緣故名＿レ有＿レ緣。據＿レ大攝￣スルニ＿レ小。其唯一故。皆當＿二作佛＿一。愚
聞不￣シテ＿レ解￣セ便言＿二定作佛＿一。如來後說＿三須陀洹等得＿二￣ルト小𣵀
槃＿一。愚人不￣シテ＿レ解。便言＿二 二乘定不作佛＿一。於＿二不￣ト作￣トニ＿一。不＿レ得
偏執。以＿三有情性有＿二差別＿一故。寶云。此下會＿二 一乘三乘諍
論＿一也。一乘者是密意一乘也。一道者如＿下深密說＿中 三乘同
依＿二 三無性＿一有＿二 一道＿一等＿上。一行一緣者。同＿二顯揚《割書：考#1顯揚二十｜[十一左]#2》
無差《割書：考#1差一｜本作分》別行相＿一。無差別相也此卽依＿二法華𣵀槃＿一。前經諍
論￣アリ。故是存＿レ 三說￣キ＿レ 一￣ト。異時￣ニハ說＿レ同。非＿三是＿レ欲￣ルニハ＿レ
明＿二￣ント三乘皆得成佛￣ヲ＿一。如＿三蟲食￣レトモ＿レ木￣ヲ非＿二是解￣ルニ＿一レ字。雖＿レ
同＿二後敎＿一。非＿二前經意＿一故成＿レ諍也。今章家意。前後諸經所＿レ說
一乘。非＿三是欲￣ルニハ＿レ明＿二￣ント三乘皆得成佛＿一。由＿二 十意趣＿一。總

現代語訳

【右頁】
【枠外右上】
二二
【枠外右横上】
法苑義鏡　諸乗章
【枠外右横下】
二二

【上段】
五乗はそれぞれ異なる。一類の人を引導するために、一乗を説く。乗が唯一つだけで二・三等がないということではない。しかしながら、一を説き二等を説くのは、皆方便と真実の義がある。

一を説く中で、もし二等を覆い隠して、ただ一だけを説くなら、これは方便説であって、十因中の後八義の如くである。もし二を覆わずに一を説くなら、これは真実説であって、十因中の初二義の如くである。故に摂論では「初二因偈は了義をもって説き、後八因偈は密義をもって説く」という。そのようである理由は、初二は機根を選別し、二を覆わないからである。後八は選別せず、他にも通じるからである。初二が機根を選別する了義説とは、引導される機根が到達する果は、唯一つの仏乗であって、他の二・三はない。これによって一乗を説く言葉は、その説く所の如く、義に相濫がない。故に「初二は機根を選別する了義説」と言う。二等の教を説くのも、また然ることを知るべきである。一を説き二等の教を説くのは、既に二つの道があるので、一つに偏って執着すれば、皆理に応じない。この意を顕すために、「乗が唯一だけで二三等がないということではない」と言う。

法華論に「授記するのは、他の二種ではない至る」とある。これ以下は文を引いて上の意を証明する。法華論に依れば、仏は既に趣寂の人に授記しないから、明らかに知る、乗が唯一で二・三等がないということではない。しかし論文を案ずれば、「決定声聞」と言って、「趣寂」とは言わない。決定がすなわち趣寂の異名であることを顕すために、一つの名を挙げる。纂では「瑜伽の説く趣寂声聞と法華論の決定声聞は、その性質が全く別である」という。

【下段】
そのようである理由は、決定に二つがある。一つは畢竟決定。本来唯だ声聞性のみがあり、声聞性であるから、永遠に大乗を発越する義がない。瑜伽の説く趣寂がこれである。二つは暫時決定。一つの教化の中で機根が未熟であるから、回趣することができないので、決定と名づける。後時において畢竟的に回らないということではない。法華論の説く決定がこれである。論は後時に大心を発すると説くから、当に知るべし、二論の趣寂と決定の義はそれぞれ別である。今解釈するに然らず。論文が既に「退心と応化を化するために、世尊が授記する、他の二種ではない」と言う。文が既に分明である。どうして勝手な気持ちで定めようか。故に趣寂と決定は、俱に仏性のない二乗である。

「応化声聞、これである至る」について。これ以下は、応化と退心の二人のために、仏が授記することを釈する。すなわち経の説く等とは、十巻楞伽第九巻総品の文である。纂では「楞伽の説く酔三昧者は、法華論の説く決定と同じである。仏の一化から能く回ることができないので、滅度想に趣き、寂滅定に住む。まだ変易生死を得ることはできないが、定力の資持するところによって、故に所依身が多劫を経て涅槃に住む。説く所の須陀洹八万劫到等も、またこれらと同じであるべき」というが、そうではない。楞伽の説く酔三昧者は、広く経文を観ずれば、実身を説くに似ている。しかし彼の経を案ずれば、第八巻化品で「大慧、この世界中及び余の仏国に諸々の衆生があって、菩薩行を行じて、また声聞法行を楽しむ」と言う。

【左頁】
【枠外左上】
二三
【枠外左横上】
法苑義鏡　諸乗章
【枠外左横下】
二三

【上段】
彼らを転じて大菩提を取らせるために、応化仏が応化声聞のために授記する。報仏・法身仏が記別を授けるのではない。既に応化仏が応化声聞のために授記すると言うから、明らかに知る、酔三昧者は、化と実に通じる。今章家の意は、初めに化義に通じることをもって、経文を引くから経に違わない。故に「応化のために一乗を説く」等以下は章家の文である。

「舎利弗等、五種々姓に至る」について。「先に大心を発した」等とは、昔二万億仏のところで、善友となし、常に大乗を化した。鶖子もその時また随って教を受けた。故に先に大心を発した。優婆塞戒経を案ずれば、「舎利弗は曾て六十劫、菩薩道を行じた。婆羅門があって、その眼を乞うた。鶖子はこれを与えた。彼はそれを得て観た後、地に投げ捨て、両足をもって踏みつけ、罵詈して去った。鶖子は悔恨してついに大心を退いた」と言う。これはその時を説くから、眼を施すことによって、小果を求めることを退いた。問う。本業経に言う如く、「七住以前を退分と名づける。もし善友に値わなければ、一劫乃至十劫に、菩薩心を退く。浄目天子・法才王・舎利等の如く、第七住に入らんと欲して、その中で悪友因縁に値うから、凡夫不善悪中に退入する」と。この等の二種で説く舎利には、権と実がある。解釈に二説がある。一つは、二経の説く舎利弗は、皆実で権ではない。しかし本業が不善悪中に堕すと言うのは、退相を明かすのであって実ではない。一つは、優婆塞経の舎利弗は、法華論の退菩薩心と同じである。既に記を得るから、故に実である。本業経の説く舎利弗は、既に不善悪中に退入すると言うから、故に知る、これは権である。舎利弗等の類は、唯一つではない。

【下段】
「また涅槃に言う、この中の説の如し至る」について。この文の意は、一乗を説くことが皆了義ではないことを顕す。遠師は「一乗とは乗行が一つである。一道とは道法が一つである。一行とは乗である。一縁とは道法の体である。法は行の縁であるから縁があると名づける。大をもって小を摂するに据って、その唯一であるから、皆当に作仏すべし。愚かな者は聞いて解せずに、便ち定んで作仏すると言う。如来は後に須陀洹等が小涅槃を得ると説く。愚人は解せずに、便ち二乗は定んで作仏しないと言う。作ると作らないとに於いて、偏執してはいけない。有情性に差別があるからである」と言う。宝師は「この下は一乗三乗の諍論を会す。一乗とは密意一乗である。一道とは深密の説く如く、三乗が同じく三無性に依って一道等があるということである。一行一縁とは、顕揚の無差別行相、無差別相と同じである。これはすなわち法華・涅槃に依る。前経に諍論があるから、故にこれは三を存して一を説く。異時には同じことを説く。三乗が皆成仏を得ることを明かそうとするのではない。虫が木を食べても字を解するのではないが如く、後教と同じでも、前経の意ではないから諍いとなる」と言う。今章家の意は、前後の諸経の説く一乗は、三乗が皆成仏を得ることを明かそうとするのではない。十意趣によって、総じて

英語訳

【Right Page】
【Outside frame, upper right】
Twenty-two
【Outside frame, upper right horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror - Various Vehicles Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】
Twenty-two

【Upper Section】
The five vehicles are each different. In order to guide one category of people, the one vehicle is taught. This does not mean there is only one vehicle without two, three, etc. However, teaching one and teaching two, etc., both have meanings of expedient means and ultimate reality.

Within teaching one, if two, etc. are concealed and only one is taught, this is expedient teaching, like the latter eight meanings among the ten causes. If two is not concealed while teaching one, this is ultimate reality teaching, like the first two meanings among the ten causes. Therefore the Mahāyāna-saṃgraha states: "The first two causal verses are taught with ultimate meaning; the latter eight causal verses are taught with esoteric meaning." The reason for this is that the first two discriminate spiritual capacity and do not conceal the two. The latter eight do not discriminate and extend to others. The first two discriminating capacity as ultimate teaching means: the spiritual capacity that is guided and the fruition it reaches is only the one Buddha vehicle, with no other two or three. Through this, the words teaching one vehicle are as they are taught, with no confusion in meaning. Therefore it says "the first two discriminate capacity as ultimate teaching." Teaching the teachings of two, etc., should also be known to be thus. Teaching one and teaching the teachings of two, etc., since there are already two paths, if one becomes attached to one side, all do not accord with principle. To reveal this meaning, it says "it is not that vehicles are only one without two, three, etc."

The Lotus Commentary states "授記するのは、他の二種ではない至る" (granting prophecy is not for the other two types). From here below, texts are cited to prove the above meaning. According to the Lotus Commentary, since Buddha does not grant prophecy to extinction-bound people, it is clearly known that it is not that vehicles are only one without two, three, etc. However, examining the commentary text, it says "determined śrāvakas," not "extinction-bound." To show that "determined" is another name for extinction-bound, one name is cited. The Compilation states: "The extinction-bound śrāvakas explained in the Yogācāra and the determined śrāvakas in the Lotus Commentary are completely different in nature."

【Lower Section】
The reason for this is that there are two types of determination. First is ultimate determination - originally having only śrāvaka nature, and because it is śrāvaka nature, there is eternally no meaning of transcending to the Great Vehicle. This is what Yogācāra calls extinction-bound. Second is temporary determination - because within one teaching the spiritual capacity is immature, they cannot turn around, so they are called determined. This does not mean they ultimately will not turn around in later times. This is what the Lotus Commentary calls determined. Because the commentary explains that they generate great intention in later times, one should know that the meanings of extinction-bound and determined in the two commentaries are each distinct. Present interpretation disagrees. Since the commentary text already states "to transform those with retreating minds and emanation bodies, the World-Honored One grants prophecy, not to the other two types," the text is already clear. How can one arbitrarily determine this? Therefore both extinction-bound and determined are two vehicles without Buddha-nature.

"Emanation śrāvakas... this is it" - From here below explains that Buddha grants prophecy for the sake of emanation bodies and those with retreating minds. "What the sutra explains" refers to the text from the General Chapter of the tenth fascicle of the Laṅkāvatāra. The Compilation states: "The 'intoxicated samādhi' explained in Laṅkāvatāra is the same as the 'determined' explained in the Lotus Commentary. Because they cannot turn around from Buddha's one teaching, they head toward the thought of extinction, dwelling in cessation samādhi. Though not yet able to attain transformational birth and death, because they are sustained by the power of samādhi, their dependent bodies dwell in nirvāṇa for many eons. The explained 'stream-enterer reaching [Buddhahood] in eighty thousand eons' etc. should also be the same as these." This is incorrect. Regarding the intoxicated samādhi explained in Laṅkāvatāra, broadly observing the sutra text, it seems to explain actual bodies. However, examining that sutra, the Transformation Chapter of the eighth fascicle states: "Mahāmati, in this world and in other Buddha-lands there are various sentient beings who practice bodhisattva practices yet also delight in śrāvaka dharma practices."

【Left Page】
【Outside frame, upper left】
Twenty-three
【Outside frame, upper left horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror - Various Vehicles Chapter
【Outside frame, lower left horizontal】
Twenty-three

【Upper Section】
To transform them to attain great awakening, emanation Buddhas grant prophecy to emanation śrāvakas. It is not reward-body Buddhas or dharma-body Buddhas who grant prophecy. Since it already states that emanation Buddhas grant prophecy to emanation śrāvakas, it is clearly known that those in intoxicated samādhi encompass both transformation and actual [bodies]. The present chapter master's intention, initially using the meaning of encompassing transformation, cites sutra texts and therefore does not contradict the sutra. Therefore "explaining one vehicle for emanation bodies" etc. below is the chapter master's text.

"Śāriputra etc... to five various seed-natures" - "Previously generated great intention" etc. means that at the place of twenty thousand million Buddhas in the past, they were made good friends and constantly taught the Great Vehicle. Śāriputra at that time also accordingly received teachings, therefore previously generated great intention. Examining the Upāsaka Precepts Sutra: "Śāriputra once for sixty eons practiced the bodhisattva path. There was a Brahmin who begged for his eye from him. Śāriputra gave it to him. After he obtained it and observed it, he threw it on the ground, trampled it with both feet, cursed and departed. Śāriputra regretted and resented, finally retreating from great intention." This explains that time, therefore due to giving the eye, he retreated to seek small fruition. Question: As the Sutra of Original Karma states: "Before the seventh stage is called the retreating portion. If they do not encounter good friends, in one eon up to ten eons, they retreat from bodhisattva intention. Like Pure-Eye Deva, Dharma-Talent King, Śāriputra, etc., wanting to enter the seventh stage, therein encountering evil friend conditions, they retreat into ordinary being unwholesome evil." Among these two types of explained Śāriputra, there are provisional and actual. The interpretation has two explanations. First: The Śāriputra explained in the two sutras is all actual, not provisional. However, the Original Karma stating "falling into unwholesome evil" clarifies the characteristic of retreat, not actual reality. Second: The Śāriputra in the Upāsaka Sutra is the same as the retreating bodhisattva mind in the Lotus Commentary. Since he already obtains prophecy, therefore it is actual. The Śāriputra explained in the Original Karma Sutra, since it states "retreating into unwholesome evil," therefore we know this is provisional. The category of Śāriputra etc. is not only one.

【Lower Section】
"Also Nirvāṇa states... as explained in this" - The meaning of this text reveals that explaining one vehicle is not all ultimate meaning. Master Yuan states: "One vehicle means riding practice is one. One path means path dharma is one. One practice is the vehicle. One condition is the body of path dharma. Because dharma is the condition of practice, it is called having conditions. According to using the great to encompass the small, because it is only one, all should become Buddha. The ignorant hear but do not understand and then say they will definitely become Buddha. The Tathāgata later explains that stream-enterers etc. attain small nirvāṇa. Ignorant people do not understand and then say the two vehicles definitely do not become Buddha. Regarding becoming and not becoming, one should not be partial in attachment, because sentient being natures have distinctions." Master Bao states: "Below this reconciles the dispute between one vehicle and three vehicles. One vehicle is esoteric-intention one vehicle. One path is as explained in the Saṃdhinirmocana - the three vehicles equally depend on three non-natures having one path, etc. One practice and one condition are the same as the non-discriminating practice characteristics and non-discriminating characteristics in the Prakaraṇa. This follows the Lotus and Nirvāṇa. Because there was dispute in previous sutras, therefore this maintains the three while explaining the one. At different times it explains the same. It is not wanting to clarify that the three vehicles all attain Buddhahood. Like insects eating wood without understanding characters - though the same as later teachings, because it is not the intention of previous sutras, it becomes dispute." The present chapter master's intention is that the one vehicle explained in various sutras before and after is not wanting to clarify that the three vehicles all attain Buddhahood. Through the ten intentions, comprehensively