一　法苑義鏡五巻ページ26/98 - 翻刻

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【右頁】【枠外右上】五〇【但し算用数字】【枠外右横上】法苑義鏡　二諦章【枠外右横下】五〇【二段構成】【上段】二諦＿一。謂七番中￣ニ。初三立性宗二諦。次二破性宗二諦。次一破相宗二諦。後一顯實宗二諦。今此文中。以＿レ深攝＿レ淺。故備論￣スルコト＿レ之。廣如＿二下說＿一。今章家云。此中七番￣ハ唯明＿二￣ス顯實宗中二諦＿一。不＿レ說＿二小乘及破相二諦＿一。顯實￣ニ自有＿二￣カ破相＿一故。今此初番。擧＿二淺￣ノ事法＿一。釋＿下前￣ノ依＿レ人立＿二二諦＿一意＿上。以下六番。依＿二￣テ法￣ノ勝劣￣ニ＿一。相對￣テ建立。何以￣テ得￣トナレハ＿レ知＿下初番重釋＿中前依＿レ人立＿二二諦＿一意＿上。經文旣云。凡夫￣ハ隨＿二其所稱＿一。名爲＿二世諦＿一。出世之人￣ハ。如＿二其性相＿一。而能知￣ル＿レ之￣ヲ。名＿二第一義＿一。故￣ニ知￣ンヌ。但是重顯＿二前義＿一。令＿レ知＿下二諦依＿二相待＿一亦建＿中-立之＿上。至＿レ下《割書：考#1下三十二｜右左已下》當＿レ知。文復次善男子。至＿二第一義諦＿一者。此第二番￣ニ。就＿二￣テ有名有實等＿一。以解＿二二諦＿一。有名無實￣ハ是俗。如＿二瓶衣等＿一。有名有實￣ハ是眞。如＿二色聲等＿一。章家解云。雖＿レ不＿二分明￣ニ差別￣シテ分別＿一。義推卽是此中四重。今此文云＿二有名無實是俗諦＿一者。卽此初俗。以＿二我有性等￣ハ名無實￣ナルヲ＿一故。有名有實名第一義者。卽論所說四種勝義。皆有＿二￣ル名體＿一故。或唯三科名＿二第一義＿一。對＿二￣スル我等＿一時￣ニ。有＿二名體＿一故。【下段】文善男子如。至＿二第一義諦＿一者。此第三番就＿二我等＿一釋。如＿二我衆生乃至諸陰界入＿一。是名＿二世諦＿一。四諦是第一義名＿二無體￣ノ我等￣ト。有體￣ノ三科＿一。此等二類￣ヲモツテ。對＿二四諦理＿一。俱名＿二世俗＿一。　問。前第二番中￣ニハ。有名無實￣ノ我有情等￣ヲ。對＿二三科法＿一名＿二世諦＿一已。何故今此第三番中。無體￣ノ我等￣ヲ更重￣テ說￣ニ爲＿二世俗諦＿一。　解云。顯＿丙我等法￣ハ。不＿下唯形＿二￣テ於三科之法＿一。名爲＿中￣ノミ世俗＿上。亦形＿二四諦等＿一。名＿乙￣コトヲ世俗￣トシテ＿甲故￣ニ前第二番。以＿下初有￣リテ＿レ名無＿二實體用＿一法＿上。形＿二￣ル陰界入＿一。陰界入法￣ヲ名￣テ爲＿二眞諦＿一。卽四眞中。初勝義￣ニ攝。顯＿三此非＿二￣ルヲ唯是勝義￣ナルノミニ＿一。故復以＿二￣テ三科￣ヲ＿一形＿二￣ルニ於四諦＿一。事劣＿二￣レハ於理￣ヨリ＿一。卽爲＿レ俗故。卽是論中第二世俗￣ナリ。四諦是第二勝義。衆生壽命乃至受者作者者。竝我異名也。乾闥婆城者。此云＿二尋香城＿一。西方散樂￣ヲ名￣テ曰＿二尋香＿一。不＿レ作＿二生業＿一。唯尋￣テ食＿レ香￣ヲ。而便作＿レ樂。伺＿レ彼《割書：考#1彼一｜本無》乞求。此幻化城樓櫓￣ノ可￣キヲ＿レ愛￣ス名＿二￣ク尋香城＿一。海中水氣。日光所＿レ臨《割書：頭#1臨一｜本作監》遙見難＿レ揲《割書：考#1｜揲》《割書：一本作條。無｜垢疏作＿二雉揲＿一》亦似＿二幻城＿一。水激￣シテ爲￣シ＿レ聲。微￣ニ同￣シ＿レ作￣スニ＿レ樂￣ヲ。似＿二￣ルカ彼尋香城＿一故。亦名＿二尋香城＿一。誑惑《割書：考#1惑一｜本作義》起故。今以【左頁】【枠外左上】五一【但し算用数字】【枠外左横上】法苑義鏡　二諦章【枠外左横下】五一【二段構成】【上段】爲＿レ喩。如＿二無垢稱疏第三卷說＿一。文善男子世。至＿二第一義諦＿一者。此四番就＿二世法＿一釋。初明＿二五種世＿一。後善男子若有衆生￣ノ下。辨＿二無顚倒＿一。如＿レ文可＿レ知。世法￣ニハ有＿レ五爲＿二世俗＿一。知￣ルヲ＿レ此￣ヲ名￣ルコト＿レ眞￣ト者。顯＿乙初世俗不＿下唯我等但有＿二￣テ其名￣ノミ＿一。無＿二體用＿一法＿上。其無＿二實體＿一。有＿レ用之法￣モ。亦初俗￣ナルコトヲ＿甲。故顯揚等。說＿二￣カ房舍軍林等亦初世俗＿一故。以＿下無＿二實體＿一我等￣ノ類《送り仮名：ト》同￣ク最￣モ卑劣￣ナルヲ＿上故。無倒知＿下此唯有＿二蘊等＿一。都無＿中￣シト眞實￣ノ名句等法＿上。是第一義￣ナリ。四勝義￣ノ中￣ニハ。皆無＿二￣カ所＿レ說五￣ノ世法＿一故。或三科中。實無＿二￣ヲモツテ此五＿一。大乘基云。此番狀似＿二￣リ說￣コト＿レ之非＿一レ次￣ニ。以＿二陰界入旣說￣ヲ＿一レ通￣ト＿レ眞￣ニ。恐＿三此有用無體之法。亦通＿二￣ンカト眞諦＿一。爲￣ニ＿レ顯￣ンカ＿レ不￣ヲ＿レ然。因￣ニ釋＿二￣ス彼￣ノ疑￣ヲ＿一。故今方說。五種世中。初二能詮￣ナリ。次二所詮。後一標相。顯＿下能所詮。若情若事。皆有＿二假立￣ノミ＿一非＿中眞實＿上。故作＿二￣スノミ差別說＿一。更無＿二異義＿一。文復次善男子。至＿二第一義諦＿一者。此第五番。就＿二￣テ燒等￣ニ＿一釋￣ス。若燒割等名世諦等￣ト者。此之一對￣ハ。顯＿下￣ス二無我￣ヲ名爲＿二世俗＿一。一實眞如￣ヲ名￣テ爲＿中眞諦￣ト＿上。外道異生￣ハ。執＿二我￣ハ常【下段】一￣ト＿一。佛說爲＿レ無。爲＿下五蘊等￣ハ可＿二￣キ燒割￣ス＿一等￣ト＿上。無＿二￣キ彼￣ノ實我￣ノ一常之相＿一故。燒割等《送り仮名：ト云ハ》二《割書：考#1二一｜本作之》無我也。後番￣ニ以＿二￣テ此￣ノ無我￣ヲ＿一。形＿二￣テ於苦諦理等￣ニ＿一。說爲＿二眞諦＿一。卽第三眞￣ナリ。今此第五番。以＿二￣テ二無我￣ヲ＿一。對＿二一實如＿一。眞如不＿レ依＿下可＿二燒割＿一等￣ノ詮門＿上顯故。卽勝義勝義￣ナリ。故二無我等。依＿レ詮顯￣セハ＿レ實￣ヲ。名￣テ爲＿二￣ス世俗＿一。第四勝義世俗￣ノ所攝￣ナリ。不￣ンハ＿レ爾此言有＿二￣ラン何￣ノ詮￣スルコト＿一レ理￣ヲ。世尊￣ハ不￣カ＿レ說＿二￣カ無義￣ノ言￣ヲ＿一故。一實￣ノ眞如￣ハ卽是￣レ第四￣ノ勝義勝義也。文復次善男子。至＿二第一義諦＿一者。此六番￣ニ就＿二￣テ有苦無苦＿一釋也。有八苦相名世諦等￣ト者。《割書：頭#1前已下次下章｜三十四右全文》前以＿二四諦￣ヲ＿一對＿二￣シテ蘊等￣ニ＿一名￣レトモ＿レ眞￣ト。今以￣テ＿レ之￣ヲ對＿下￣テ二無我等￣ノ無＿二￣キ八苦相＿一法＿上。卽成＿二￣ス世俗￣ヲ＿一。第三證得世俗￣ノ所攝￣ナリ。八苦￣ハ卽是苦諦理￣ナルカ故。偏擧＿二￣テ一￣ノ苦￣ヲ＿一類《返り点：二》￣ス餘￣ノ三諦＿一。章家解￣シテ云。此番￣ハ應＿下￣シ在＿二￣テ第五番￣ニ＿一說￣ク＿上。前第五番￣ハ應＿二￣シ第六￣ニ說￣ク＿一。所＿二以爾￣ル＿一者。此之七番￣ハ。從￣リ＿レ淺至￣テ＿レ深。說＿二二諦相＿一。今觀＿二經文＿一。前第五番。標＿二第四俗￣ト及第四眞￣トヲ＿一。此第六番￣ハ。彰＿二第三俗￣ト。及第三眞＿一。先深後￣ハ淺￣シ。故次相濫。今以＿二言便＿一。

現代語訳

【右頁】【枠外右上】五〇【枠外右横上】法苑義鏡　二諦章【枠外右横下】五〇【上段】二諦である。七つの番において、初めの三つは立性宗の二諦、次の二つは破性宗の二諦、次の一つは破相宗の二諦、後の一つは顕実宗の二諦である。今この文中では、深いものが浅いものを摂するので、これを備えて論じている。詳しくは下説の如くである。今章家は云う。この中の七番は唯だ顕実宗中の二諦を明かすのみで、小乗および破相の二諦は説かない。顕実には自ずから破相があるからである。今この初番では、浅い事法を挙げて、前の人に依って二諦を立てる意を釈する。以下の六番では、法の勝劣によって、相対して建立する。何によってこれを知るかというと、初番は前の人に依って二諦を立てる意を重ねて釈しているからである。経文に既に云う。「凡夫はその所称に随って、これを世諦と名づけ、出世の人は、その性相の如く、よくこれを知り、第一義と名づける」。故に知る。ただこれは前義を重ねて顕し、二諦が相待に依ってまた建立されることを知らしめる。下に至って当に知るべし。「復次善男子。第一義諦に至る」について。この第二番は、有名有実等について、二諦を解釈する。有名無実は俗で、瓶や衣等の如くである。有名有実は真で、色や声等の如くである。章家の解釈では、分明に差別して分別しないけれども、義を推せばすなわちこれはこの中の四重である。今この文に「有名無実は俗諦である」と云うのは、すなわちこの初俗である。我有性等は名があっても実がないからである。有名有実を第一義と名づけるのは、すなわち論に説く四種勝義で、皆名体があるからである。あるいは唯だ三科を第一義と名づけ、我等に対する時に、名体があるからである。【下段】「善男子如し。第一義諦に至る」について。この第三番は我等について釈する。「我、衆生乃至諸陰界入の如きは、これを世諦と名づけ、四諦は第一義である」。無体の我等と、有体の三科である。この等の二類をもって、四諦の理に対して、ともに世俗と名づける。問う。前の第二番中には、有名無実の我有情等を、三科の法に対して世諦と名づけ已った。何故今この第三番中で、無体の我等を更に重ねて説いて世俗諦とするのか。解答では、我等の法は、ただ三科の法に形して世俗と名づけるのみでなく、また四諦等に形して世俗と名づけることを顕すからである。故に前の第二番では、初めに名があって実体用のない法をもって、陰界入に形し、陰界入法を名づけて真諦とした。すなわち四真中の初勝義に摂まれる。これが唯だ勝義であるのみでないことを顕すため、故に復た三科をもって四諦に形すると、事は理より劣るので、すなわち俗となるからである。すなわちこれは論中の第二世俗である。四諦は第二勝義である。衆生寿命乃至受者作者とは、並びに我の異名である。乾闥婆城とは、これを尋香城と云う。西方の散楽を名づけて尋香と曰う。生業を作さず、唯だ香を尋ねて食し、そして便ち楽を作る。彼に伺って乞求する。この幻化城の楼櫓の愛すべきを尋香城と名づく。海中の水気が、日光の臨むところ、遙かに見て難揲、また幻城に似ている。水が激して声となり、微かに楽を作すに同じ。彼の尋香城に似るが故に、また尋香城と名づける。誑惑が起こるからである。今【左頁】【枠外左上】五一【枠外左横上】法苑義鏡　二諦章【枠外左横下】五一【上段】これを譬えとする。『無垢称疏』第三巻に説く如くである。「善男子世。第一義諦に至る」について。この四番は世法について釈する。初めに五種の世を明かし、後の「善男子若し衆生あって」の下で、無顛倒を弁ずる。文の如く知ることができる。世法に五つあって世俗とし、これを知って真と名づけることは、初世俗が唯だ我等のただその名のみがあって、体用のない法でないことを顕す。その無実体で、用のある法もまた初俗であることを顕す。故に『顕揚』等で、房舎軍林等もまた初世俗と説くからである。実体のない我等の類と同じく最も卑劣であるからである。顛倒なくこれを知るとは、これは唯だ蘊等があって、都べて真実の名句等の法がないということで、これが第一義である。四勝義の中には、皆所説の五つの世法がないからである。あるいは三科中に、実にこの五つがないことをもってする。大乗基は云う。この番は説くこと非次のように見えるが、陰界入を既に真に通ずと説いたので、この有用無体の法もまた真諦に通ずるのではないかと恐れ、そうでないことを顕すために、因ってその疑いを釈すのである。故に今方に説く。五種世の中で、初めの二つは能詮、次の二つは所詮、後の一つは標相である。能所詮が、情であろうと事であろうと、皆仮立のみがあって真実でないことを顕す。故に差別説を作すのみで、更に異義はない。「復次善男子。第一義諦に至る」について。この第五番は、燒等について釈する。「若し燒割等を世諦と名づく等」とは、この一対は、二無我を世俗と名づけ、一実真如を名づけて真諦とすることを顕す。外道異生は、我は常【下段】一であると執じる。仏は無であると説く。五蘊等は燒割することができる等として、彼の実我の一常の相がないからである。燒割等と云うのは二無我である。後の番では、この無我をもって、苦諦の理等に形して、真諦と説く。すなわち第三真である。今この第五番では、二無我をもって、一実如に対する。真如は燒割することができる等の詮門に依って顕されないからである。すなわち勝義勝義である。故に二無我等は、詮に依って実を顕せば、名づけて世俗とし、第四勝義世俗の所摂である。そうでなければ、この言は何の理を詮することがあろうか。世尊は無義の言を説かないからである。一実の真如はすなわちこれ第四の勝義勝義である。「復次善男子。第一義諦に至る」について。この六番は有苦無苦について釈する。「八苦の相があるのを世諦と名づく等」とは、前に四諦をもって蘊等に対して真と名づけたけれども、今これをもって二無我等の八苦の相がない法に対すると、すなわち世俗となる。第三証得世俗の所摂である。八苦はすなわちこれ苦諦の理であるが故に、偏に一つの苦を挙げて余の三諦に類する。章家の解釈では云う。この番は第五番において説くべきであり、前の第五番は第六において説くべきである。そうである所以は、この七番は、浅きより深きに至って、二諦の相を説く。今経文を観るに、前の第五番は、第四俗および第四真を標し、この第六番は、第三俗および第三真を彰す。先に深く後に浅いので、故に次が相濫する。今言便をもって、

英語訳

【Right Page】【Outside frame, upper right】 Fifty 【Outside frame, upper right horizontal】 Dharma Garden Meaning Mirror - Two Truths Chapter 【Outside frame, lower right horizontal】 Fifty 【Upper Section】 These are the two truths. Among the seven sections: the first three are establishment-nature school's two truths, the next two are anti-nature school's two truths, the next one is anti-characteristic school's two truths, and the last one is manifestation-reality school's two truths. In the present text, the deep encompasses the shallow, therefore discussing them comprehensively. Details are as explained below. The chapter master now says: these seven sections only clarify the two truths within the manifestation-reality school, not explaining Hinayana and anti-characteristic two truths. Manifestation-reality naturally has anti-characteristics. In this first section, citing shallow phenomenal dharmas to explain the previously established meaning of establishing two truths based on persons. The following six sections establish through mutual opposition based on dharmas' superior-inferior qualities. How do we know this? Because the first section repeatedly explains the previous meaning of establishing two truths based on persons. The sutra text already states: "Ordinary beings, following their appellations, call this worldly truth; transcendent persons, according to nature-characteristics, are able to know this, calling it ultimate meaning." Therefore we know this merely repeatedly manifests the previous meaning, making known that two truths are also established depending on mutual relativity. Below one should understand. Regarding "Furthermore, good son... ultimate truth": This second section explains two truths regarding existence of names and existence of reality, etc. Having names without reality is conventional, like bottles, clothing, etc. Having names with reality is ultimate, like form, sound, etc. The chapter master's explanation: though not clearly distinguishing and discriminating, reasoning suggests this is precisely the four levels within this. The present text saying "having names without reality is conventional truth" is precisely this initial conventional. Because self-existence-nature, etc. have names but no reality. "Having names with reality called ultimate meaning" refers precisely to the four types of ultimate meaning explained in treatises, all having name-essence. Or only the three categories are called ultimate meaning, when contrasted with self, etc., having name-essence. 【Lower Section】 Regarding "Good son, as if... ultimate truth": This third section explains regarding self, etc. "Like self, sentient beings up to various aggregates, elements, bases are called worldly truth; the four truths are ultimate meaning." Non-substantial selves, etc. and substantial three categories. Using these two types, both are called worldly when contrasted with four truths' principle. Question: In the previous second section, existence-name non-existence-reality selves and sentient beings, etc. were already called worldly truth when contrasted with three-category dharmas. Why in this third section are non-substantial selves, etc. again repeatedly explained as conventional truth? Answer: This manifests that self-dharmas are not only called worldly when contrasted with three-category dharmas, but are also called worldly when contrasted with four truths, etc. Therefore in the previous second section, using initially name-existing reality-lacking dharmas contrasted with aggregates-elements-bases, aggregates-elements-bases dharmas were called true truth, precisely included in first ultimate among four ultimates. To manifest this is not merely ultimate meaning, therefore again using three categories contrasted with four truths, phenomena being inferior to principle become conventional. This is precisely the second conventional in treatises. Four truths are second ultimate. Sentient beings, life-span up to receivers and agents are all alternative names for self. Gandharva city means "fragrance-seeking city." Western entertainers are called fragrance-seekers. Not engaging in productive work, only seeking and consuming fragrances, then making music. Watching for opportunities to beg from them. These illusory cities' towers worthy of love are called fragrance-seeking cities. Water vapors in seas, when sunlight strikes, seen from afar appear difficult to grasp, also resembling phantom cities. Water agitation creates sounds, subtly similar to music-making. Because resembling those fragrance-seeking cities, also called fragrance-seeking cities. Because deceptive confusion arises. Now 【Left Page】【Outside frame, upper left】 Fifty-one 【Outside frame, upper left horizontal】 Dharma Garden Meaning Mirror - Two Truths Chapter 【Outside frame, lower left horizontal】 Fifty-one 【Upper Section】 using this as analogy. As explained in *Vimalakīrti Commentary* volume three. Regarding "Good son, world... ultimate truth": This fourth section explains regarding worldly dharmas. First clarifying five types of world, then below "Good son, if there are sentient beings" distinguishing non-confusion. As the text indicates, one can understand. Worldly dharmas having five constitute conventional; knowing this called ultimate manifests that initial conventional is not merely self, etc. having only names without substantial-functional dharmas. Those non-substantial yet functional dharmas are also initial conventional. Therefore *Xiǎnyáng*, etc. explain houses, armies, forests, etc. are also initial conventional. Because being equally most inferior as the category of non-substantial selves, etc. Non-confusedly knowing this means only aggregates, etc. exist, completely without real name-phrase dharmas - this is ultimate meaning. Among four ultimates, all lack the explained five worldly dharmas. Or within three categories, really lacking these five. Mahāyāna-ji says: This section appears to explain non-sequentially, but having already explained aggregates-elements-bases as penetrating ultimate, fearing these functional non-substantial dharmas might also penetrate true truth, to manifest this is not so, therefore explaining their doubts. Hence now explaining. Among five worldly types: first two are designators, next two designated, last one marking characteristics. Manifesting that designators-designated, whether emotional or phenomenal, all have only provisional establishment, not truly real. Therefore only making differential explanations, no different meanings. Regarding "Furthermore, good son... ultimate truth": This fifth section explains regarding burning, etc. "If burning, cutting, etc. are called worldly truth, etc." - this pair manifests calling two non-selves conventional, calling one real tathatā ultimate truth. Heretical ordinary beings grasp self as permanent 【Lower Section】 and unified. Buddha explains as non-existence. Five aggregates, etc. can be burned, cut, etc., lacking those substantial self's permanent-unified characteristics. "Burning, cutting, etc." means two non-selves. In later sections, using these non-selves contrasted with suffering truth principle, etc., explained as true truth - precisely third ultimate. In this fifth section, using two non-selves contrasted with one real suchness. Tathatā is not manifested depending on designating approaches like "can be burned, cut," etc. Precisely ultimate-ultimate. Therefore two non-selves, etc., depending on designation to manifest reality, are called conventional, included in fourth ultimate conventional. If not so, what principle would these words designate? World-Honored One does not speak meaningless words. One real tathatā is precisely this fourth ultimate-ultimate. Regarding "Furthermore, good son... ultimate truth": This sixth section explains regarding having-suffering and non-suffering. "Having eight suffering characteristics called worldly truth, etc." - previously using four truths contrasted with aggregates, etc. called ultimate, now using this contrasted with two non-selves, etc. lacking eight suffering characteristics dharmas, precisely becomes conventional. Included in third realization conventional. Eight sufferings are precisely suffering truth principle, therefore specifically citing one suffering to categorize the remaining three truths. Chapter master's explanation says: This section should be explained in the fifth section; the previous fifth section should be explained in the sixth. The reason for this: these seven sections explain two truths' characteristics from shallow to deep. Now observing the sutra text, the previous fifth section marks fourth conventional and fourth ultimate; this sixth section manifests third conventional and third ultimate. First deep then shallow, therefore the sequence is confused. Now using verbal convenience,

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