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五二【但し算用数字】
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法苑義鏡 二諦章
【枠外右横下】
五二
【二段構成】
【上段】
前後不定￣ナリ。
文復次善男子。至＿二第一義諦＿一者。此第七番￣ニ就￣テ＿レ喩￣ニ釋
也。此第七番所說法喩￣ハ。惣明＿丙 二諦體無＿二差別＿一。隨＿下其人
智￣ト。及於＿二法中＿一。空有￣ト事理￣ト淺深￣ト詮旨￣トノ四重二諦＿上。勝劣
相形￣シテ成＿乙￣ルコトヲ眞俗￣ト＿甲。故￣ニ世人但知＿二￣ルヲ父母￣ト所生￣ト＿一。名￣テ
爲＿二世俗￣ト＿一。出世之人。知＿二￣ルヲ因緣生￣ト＿一名＿二《送り仮名：ト云》第一義＿一。此隨＿二￣テ
人智＿一以分＿二 二諦＿一。父母所生￣ノ假事麤淺￣ヲ名爲＿二世俗＿一。因緣
生￣ノ者《送り仮名：ノ》實法￣ノ細深￣ヲ名爲＿二勝義＿一。此隨＿二於法＿一以分＿二￣ツナリ二諦＿一。
惣明＿二 二諦差別＿一法喩￣ニシテ。更無＿二別門＿一。審觀＿二￣ルニ經￣ノ意￣ヲ＿一。雖＿レ
有＿二 七重＿一。以＿レ義而推。與＿レ論無＿レ別。廣如＿二 下說＿一。
文古來釋。至＿二𣵀槃等也＿一者。此下述＿二遠法師說＿一也。古來
釋￣トハ云＿下至＿二今據第六故名第一＿一 一紙半文＿上。是遠法師𣵀槃
經疏第五卷文。小亦無＿レ異。學者可＿レ勘。麤分有二等￣ト者。立
性￣ト。破性￣ト名＿レ之爲＿レ小。破相￣ト顯實￣ト名＿レ之爲＿レ大。細分有四
等￣ト者。遠云。《割書：考#1大乘義章一｜[六十七右]#2》此四乃是望＿レ義名＿レ法。經論無＿レ名。
經論之中。雖＿レ無＿二此名＿一。實有＿二此義＿一。大小之中。各分＿二￣ツカ淺
深＿一故有＿二 四宗＿一。言＿二立性宗＿一者。亦名＿二因緣宗＿一。小乘￣ノ中￣ノ淺￣ナリ
【下段】
宣＿二-說諸法＿一各有＿二體性＿一。雖＿レ說＿レ有＿レ性。皆從＿レ緣生。不＿レ同＿三￣セ
外道立＿二￣ルニ自然性＿一。此宗當＿二彼阿毘曇＿一也。次破性宗者。亦
名＿二假名宗＿一。小乘中￣ノ深。宣＿二-說諸法￣ハ虛假無性＿一。不＿レ同＿三前
宗￣ノ立＿二￣ニ法￣ノ自性￣ヲ＿一。法雖＿二無性＿一。不＿レ無＿二假相＿一。此宗當＿二彼成實
論＿一也。次破相宗者。亦名＿二不眞宗＿一。大乘中￣ノ淺。明＿三前宗中
虛假之相。亦無＿二所有＿一。如＿下 人遠觀＿二陽炎＿一爲＿レ水。 近觀￣レハ本
無。不＿二但無＿一レ性。水相亦無＿上。諸法￣ノ像此雖＿レ說＿二無相＿一。未＿レ顯＿二
法￣ノ實＿一。後￣ニ顯實宗者。亦名＿二眞宗＿一。大乘中￣ノ深。宣【「＿二-」有ヵ】說諸法￣ハ
妄想故有￣ナリ。妄想無＿レ體起必託＿一レ眞。眞者所＿レ謂如來藏性
恆沙諸法。同體緣集￣ニシテ。不離不脫。不斷不異￣ナリ。此之眞
性緣起。集＿二-成￣シテ生死𣵀槃＿一。眞所集故。無＿レ不＿二《送り仮名：ト云コト》眞實￣ナラ＿一。
辯＿二此實性＿一故曰＿二眞宗＿一。
文於此四中。至＿二故備論之＿一者。今此文￣ノ中以深攝淺等￣ト者。
遠《割書：考#1義章一｜[六九左]#2》云約＿レ宗辨￣スル＿レ諦￣ヲ門別有＿レ 四。一約＿レ宗分＿レ法。
二以＿レ深攝＿レ淺。三歷＿レ法分別。四辨＿二卽離＿一。今以＿二 七番＿一配＿二￣スルハ
於四宗＿一。卽約＿二第二深攝淺門＿一。故云＿二今此文中以深攝淺＿一。
若小乘中￣ニハ。立性宗淺。破性爲＿レ深。若大乘中￣ニハ。破相爲＿レ
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五三【但し算用数字】
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法苑義鏡 二諦章
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五三
【二段構成】
【上段】
淺。顯實爲＿レ深。亦如＿二破性宗中法相￣ノ世諦＿一。謂一切法皆無
常等。法之實相￣ナルカ故。稱爲＿二世諦＿一。此之世諦。是立性宗
眞諦法也。餘皆准知￣セヨ。深宗￣ノ俗￣ノ中￣ニハ。攝＿二￣ルカ淺宗￣ノ眞￣ヲ＿一
故。云＿二以深攝淺＿一。廣如＿二彼師章疏中說＿一。
文就初宗中。至＿二不能繁引＿一者。依婆沙等具說有七番等￣ト
者。雜心俱舍等。亦說＿二 二諦＿一。若依＿二俱舍二十二說＿一。若於＿二
彼物＿一。瓶未￣タ＿レ折￣セ時。水未＿レ折時。以＿二￣テ世想名￣ヲ＿一。施＿二-設￣ス
瓶水＿一。假施設有故。名爲＿二世俗＿一。依＿二世俗理＿一。說＿二瓶等是實＿一。
名＿二世俗諦＿一。若有＿二物體＿一。異＿二此瓶等＿一。名＿二勝義諦＿一。謂彼物覺。
彼物破￣スル時￣ニモ。彼￣ノ覺不＿レ無。及惠￣ヲモツテ折除￣スルニ。彼覺仍
有￣ラハ。應￣ニ＿レ知￣ル。彼物￣ヲ名＿二￣ク勝義諦￣ト＿一。應＿レ知＿二彼說＿一。雜心論。
《割書：考#1雜心十三｜[十一左]#2》又如＿二次下說＿一。今等＿二彼論＿一故置＿二等￣ノ言＿一。毘婆沙論
第七十七有＿二 八異說＿一。廣說＿二 二諦＿一。隨￣チ＿レ義￣ニ具￣ニ論￣スルニ。不＿レ
過＿二 七番＿一故云＿二具說有七番＿一。
文一情理分。至＿二爲第一義＿一者。此下￣ハ隨￣テ＿レ義￣ニ引＿二 七番門
次＿一。此初門也。傳說。七中第六無＿レ文。餘之六番￣ハ。皆有＿二誠
文＿一。今謂不＿レ然。七皆有。此文此七番中。第二第七￣ハ依＿二雜
【下段】
心文＿一。餘之五番￣ハ依＿二婆沙說＿一。婆沙七十七￣ニ有＿二 八異說＿一。今
此初門。卽當＿二於彼第六之義＿一故。彼文云。復作＿二是說＿一。隨＿二-
順￣スルヲ世間所說＿一名＿二是世俗＿一。隨＿二-順￣スルヲ賢聖所說＿一名＿二是勝
義＿一。何以得￣トナレハ＿レ知￣コトヲ。卽此章云。第一先就＿二情理＿一分＿レ 二。
五陰和合￣ヲ稱￣シテ言＿二某甲＿一。凡隨＿レ所￣ニ＿レ稱￣フ計￣スル＿レ有＿二￣ト我人＿一。
是名＿二世諦＿一。聖人解＿下陰無＿レ有＿二某甲＿一。離＿レ陰￣ヲ亦無￣ト＿上。名＿二第一
義＿一。由＿レ此明知。當＿二￣ルナリ第六義＿一。 問。我等情所謂《割書：考#1謂一｜本作爲》
有￣テ。於＿レ法本無。說￣テ＿レ何￣ヲ爲￣ルヤ＿レ諦。遠云。凡夫取＿レ陰爲＿レ我。
法爲＿レ我《割書：考#1法爲我｜三字恐衍》陰隨＿レ情取名爲＿二￣ヲ我人＿一。說爲＿二世諦＿一。非＿二
全無＿一レ法。其眞諦者。聖人知＿三陰非＿二我々所＿一。從＿二聖解＿一說爲＿二￣ヲ
無我＿一。名爲＿二眞諦＿一。亦非＿レ無＿レ法。
文二假實分。至＿二說第一義＿一者。此第二番￣ニ依＿二雜心文＿一。瓶
衣等法￣ハ。有名無實￣ナレハ。名爲＿二世諦＿一。蘊等諸法￣ハ。有名有
實￣ナレハ。說爲＿二眞諦＿一。若法分別時等者。雜心論第十卷文。
故彼文云。何￣ンカ等及第一義有＿二￣ルヤ何相＿一。 答。若事分
別￣スル時。捨￣ヲハ＿レ名￣ヲ卽說＿レ等￣ト分別￣スルトキ無￣キ＿レ所＿レ捨￣スル是卽第
一義。彼論釋云。若事分別時捨名￣ト者。此卽等￣ト事￣ナリ。彼文
現代語訳
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法苑義鏡 二諦章
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五二
【上段】
前後が一定していない。
「復次善男子。第一義諦に至る」について。この第七番は譬えについて釈する。この第七番で説かれる法と譬えは、総じて二諦の本体に差別がないことを明かし、その人の智慧と、法の中における、空有・事理・浅深・詮旨の四重の二諦に随って、勝劣が相い形して真俗となることを成す。故に世人はただ父母の所生を知って、これを世俗と名づけ、出世の人は、因縁生を知って第一義と名づける。これは人の智に随って二諦を分ける。父母所生の仮事の粗浅を世俗と名づけ、因縁生の実法の細深を勝義と名づける。これは法に随って二諦を分ける。総じて二諦の差別を明かす法譬であって、更に別門はない。経の意を審らかに観ずるに、七重があるといえども、義をもって推すと、論と別はない。詳しくは下説の如くである。
「古来釈。涅槃等也に至る」について。この下は遠法師の説を述べる。「古来釈」と云うのは「今第六に拠るが故に第一と名づくに至る」一紙半の文は、遠法師の涅槃経疏第五巻の文である。少しも異なることがない。学者は勘校すべきである。「粗分して二つ等がある」とは、立性と破性をこれを小と名づけ、破相と顕実をこれを大と名づける。「細分して四つ等がある」とは、遠師が云う。この四つは義に望んで法を名づけるのであって、経論には名がない。経論の中には、この名はないけれども、実にこの義がある。大小の中で、各々浅深を分けるので四宗がある。立性宗と言うのは、また因縁宗とも名づける。小乗の中の浅いものである。
【下段】
諸法を宣説して各々体性があるとする。性があると説くけれども、皆縁から生ずるのであって、外道が自然性を立てるのとは同じでない。この宗は彼の阿毘曇に当たる。次の破性宗とは、また仮名宗とも名づける。小乗中の深いもので、諸法は虚仮無性であると宣説する。前宗の法の自性を立てるのとは同じでない。法は無性といえども、仮相がないわけではない。この宗は彼の成実論に当たる。次の破相宗とは、また不真宗とも名づける。大乗中の浅いもので、前宗中の虚仮の相もまた所有がないことを明かす。人が遠くから陽炎を観て水とするが、近くで観れば本来無いようなもので、ただ性が無いだけでなく、水の相もまた無い。諸法もこのようである。無相を説くといえども、まだ法の実を顕していない。後の顕実宗とは、また真宗とも名づける。大乗中の深いもので、諸法は妄想故に有ると宣説する。妄想は無体で、起こるには必ず真に託する。真とは所謂如来蔵性で、恒沙諸法が同体縁集して、離れず脱せず、断ぜず異ならない。この真性の縁起が、集成して生死涅槃となる。真の所集であるが故に、真実でないことはない。この実性を弁ずるが故に真宗と曰う。
「於此四中。故備論之に至る」について。今この文中で深いものが浅いものを摂する等とは、遠師が云う。宗について諦を弁ずる門に別して四つがある。一は宗について法を分ける。二は深いもので浅いものを摂する。三は法を歴して分別する。四は即離を弁ずる。今七番をもって四宗に配するのは、すなわち第二の深摂浅門によるのである。故に「今この文中で深いものが浅いものを摂する」と云う。もし小乗中では、立性宗が浅く、破性を深とする。もし大乗中では、破相を
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五三
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法苑義鏡 二諦章
【枠外左横下】
五三
【上段】
浅とし、顕実を深とする。また破性宗中の法相の世諦の如く、一切法皆無常等といい、法の実相であるが故に、世諦と称する。この世諦は、立性宗の真諦の法である。余は皆准知せよ。深宗の俗の中には、浅宗の真を摂するが故に、「深いもので浅いものを摂する」と云う。詳しくは彼の師の章疏中の説の如くである。
「就初宗中。不能繁引に至る」について。婆沙等に依れば具に七番等があると説く、とは、雑心俱舍等でも、また二諦を説いている。もし俱舍二十二の説に依れば、もし彼の物について、瓶がまだ折られていない時、水がまだ折られていない時に、世想の名をもって、瓶水を仮施設する。仮施設有であるが故に、世俗と名づける。世俗の理に依って、瓶等は実であると説き、世俗諦と名づける。もし物体があって、この瓶等と異なれば、勝義諦と名づける。謂くその物の覚は、その物を破る時にも、その覚は無くならず、また慧をもって折除するにも、その覚がなお有れば、応に知るべし。その物を勝義諦と名づくと。応に彼の説を知るべし。雑心論では、また次下の説の如くである。今彼の論に等しいが故に等の言を置く。毘婆沙論第七十七には八つの異説があり、広く二諦を説く。義に随って具に論ずるに、七番を過ぎないが故に「具に七番があると説く」と云う。
「一情理分。為第一義に至る」について。この下は義に随って七番門の次第を引く。この初門である。伝説では、七中第六に文がない。余の六番は、皆誠文がある。今思うに然らず。七つ皆有る。この文、この七番中で、第二第七は雑
【下段】
心の文に依り、余の五番は婆沙の説に依る。婆沙七十七に八つの異説がある。今この初門は、すなわち彼の第六の義に当たる。故に彼の文に云う。「復たこの説をなす。世間の所説に随順するのを世俗と名づけ、賢聖の所説に随順するのを勝義と名づける」。何によってこれを知ることを得るかというと、すなわちこの章に云う。「第一に先ず情理について二つに分ける。五陰和合を称して某甲と言う。凡そ所称に随って我人があると計する。これを世諦と名づける。聖人は陰に某甲が無く、陰を離れてもまた無いと解する。第一義と名づける」。これによって明らかに知る。第六義に当たる。
問う。我等は情の所謂有って、法において本来無い。何を説いて諦とするのか。遠師が云う。凡夫は陰を取って我とする。陰は情に随って取って我人と名づけ、世諦と説く。全く法が無いのではない。その真諦とは、聖人は陰が我所でないことを知り、聖解に従って無我と説く。真諦と名づける。これもまた法が無いのではない。
「二假実分。説第一義に至る」について。この第二番は雑心の文に依る。瓶衣等の法は、有名無実であるので、世諦と名づける。蘊等の諸法は、有名有実であるので、真諦と説く。「若し法分別時等」とは、雑心論第十巻の文である。故に彼の文に云う。「何等および第一義に何の相があるか。答う。若し事を分別する時、名を捨てればすなわち等と説き、分別する時に捨すべき所が無ければこれすなわち第一義である」。彼の論の釈に云う。「若し事分別時に名を捨つ」とは、これすなわち等の事である。彼の文では
英語訳
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Dharma Garden Meaning Mirror - Two Truths Chapter
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The before and after are not fixed.
Regarding "Furthermore, good son... ultimate truth": This seventh section explains through analogies. The dharmas and analogies explained in this seventh section generally clarify that the essence of the two truths has no distinctions, and following that person's wisdom and, within dharmas, the four levels of two truths - emptiness-existence, phenomena-principle, shallow-deep, designation-meaning - their superior-inferior mutually contrast to constitute ultimate-conventional. Therefore worldly people only know birth from father and mother, calling this conventional, while transcendent persons know dependent origination, calling it ultimate meaning. This divides the two truths following personal wisdom. Calling the coarse-shallow provisional phenomena of birth from father and mother conventional, and calling the fine-deep real dharmas of dependent origination ultimate meaning. This divides the two truths following dharmas. This is a dharma-analogy that generally clarifies the distinctions of two truths, with no separate approaches. Carefully observing the sutra's meaning, though there are seven levels, reasoning through their significance shows no difference from treatises. Details are as explained below.
Regarding "Ancient explanations... Nirvana, etc.": What follows describes Master Yuan's explanations. "Ancient explanations" refers to the text from "now based on the sixth, therefore called first" for one and a half pages, which is from Master Yuan's *Nirvana Sutra Commentary* volume five. There are no differences whatsoever. Scholars should collate this. "Roughly dividing, there are two, etc." means calling establishment-nature and anti-nature "lesser," calling anti-characteristics and manifestation-reality "greater." "Finely dividing, there are four, etc." - Master Yuan says: These four are named as dharmas in relation to meaning; sutras and treatises have no such names. Though sutras and treatises lack these names, they truly contain these meanings. Within greater and lesser, each divides shallow-deep, therefore there are four schools. Speaking of the establishment-nature school, also called the dependent origination school - the shallow among Hinayana.
【Lower Section】
Proclaiming that all dharmas each have essential nature. Though explaining having nature, all arise from conditions, not the same as heretics establishing natural nature. This school corresponds to Abhidhamma. Next, the anti-nature school, also called the provisional name school - the deep among Hinayana, proclaiming all dharmas are illusory-provisional and natureless. Not the same as the previous school's establishing dharmas' self-nature. Though dharmas are natureless, this doesn't mean lacking provisional characteristics. This school corresponds to the *Satyasiddhi Treatise*. Next, the anti-characteristics school, also called the non-real school - the shallow among Mahayana, clarifying that the illusory-provisional characteristics within the previous school also have nothing substantial. Like a person observing a mirage from afar as water, but observing closely reveals original non-existence - not only lacking nature, water-characteristics are also absent. All dharmas are like this. Though explaining non-characteristics, this hasn't yet manifested dharmas' reality. Later, the manifestation-reality school, also called the true school - the deep among Mahayana, proclaiming all dharmas exist through false imagination. False imagination, being substanceless, necessarily relies on the real when arising. The real refers to so-called Tathāgatagarbha nature - eternal sand dharmas in same-essence conditional collection, neither separate nor detached, neither severed nor different. This true nature's dependent origination collectively forms birth-death and Nirvana. Being what the real collects, nothing is not truly real. Distinguishing this real nature, therefore called the true school.
Regarding "Among these four... therefore comprehensively discussing them": In the present text, "the deep encompassing the shallow, etc." - Master Yuan says: Regarding schools distinguishing truths, there are separately four approaches: first, dividing dharmas regarding schools; second, the deep encompassing the shallow; third, progressing through dharmas with distinctions; fourth, distinguishing immediacy-separation. Now using seven sections to correspond with four schools precisely follows the second approach of deep encompassing shallow. Therefore saying "in the present text, the deep encompasses the shallow." In Hinayana, establishment-nature school is shallow, anti-nature is deep. In Mahayana, anti-characteristics is
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Dharma Garden Meaning Mirror - Two Truths Chapter
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【Upper Section】
shallow, manifestation-reality is deep. Also like the dharma-characteristic conventional truth in the anti-nature school, saying all dharmas are impermanent, etc. - being dharmas' real characteristics, therefore called conventional truth. This conventional truth is the true truth dharma of the establishment-nature school. Understand all others similarly. Within deep schools' conventional, the shallow schools' ultimate is encompassed, therefore saying "the deep encompasses the shallow." Details are as explained in that master's chapter commentaries.
Regarding "Within the initial school... unable to cite extensively": "Depending on Vibhāṣā, etc., specifically explaining seven sections, etc." - *Saṃyuktahṛdaya*, *Abhidharmakośa*, etc. also explain two truths. Following *Abhidharmakośa* twenty-two's explanation: Regarding those objects, when jars are not yet broken, when water is not yet broken, using worldly conceptual names, provisionally establishing jars and water. Being provisionally established existence, called conventional. Depending on conventional principle, explaining jars, etc. as real, called conventional truth. If there are object-essences different from these jars, etc., called ultimate truth. Namely, that object's awareness - when breaking that object, that awareness doesn't disappear; also when using wisdom to break and remove it, if that awareness still exists, one should know to call that object ultimate truth. One should understand that explanation. In *Saṃyuktahṛdaya Treatise*, also as explained next below. Now being equal to that treatise, therefore placing the word "etc." *Vibhāṣā Treatise* seventy-seven has eight different explanations, extensively explaining two truths. Following meaning and comprehensively discussing, not exceeding seven sections, therefore saying "specifically explaining seven sections."
Regarding "First, emotional-rational division... called ultimate meaning": What follows cites the seven-section sequence following meaning. This is the first approach. Tradition says among the seven, the sixth lacks text. The remaining six sections all have authentic texts. I think this is incorrect - all seven exist. In this text, among these seven sections, the second and seventh depend on *Saṃyuktahṛdaya* texts. The remaining five sections depend on Vibhāṣā explanations. Vibhāṣā seventy-seven has eight different explanations. This initial approach precisely corresponds to their sixth meaning. Therefore that text says: "Again making this explanation: Following what accords with worldly explanations is called conventional; following what accords with noble ones' explanations is called ultimate meaning." How do we know this? This very chapter says: "First, initially dividing into two regarding emotional-rational. Calling five aggregates' combination 'so-and-so.' Ordinary beings, following appellations, calculate there are selves and persons. This is called worldly truth. Noble ones understand aggregates have no 'so-and-so,' and separated from aggregates there's also nothing. Called ultimate meaning." Through this we clearly know this corresponds to the sixth meaning.
Question: Selves, etc. are what emotions consider existent, but are originally non-existent regarding dharmas. What is explained as truth? Master Yuan says: Ordinary beings take aggregates as self. Aggregates, following emotions being taken, are called selves and persons, explained as conventional truth. This doesn't mean completely lacking dharma. Regarding true truth: noble ones know aggregates are not self-possessions; following noble understanding, explaining as no-self, called true truth. This also doesn't mean lacking dharma.
【Lower Section】
Regarding "Second, provisional-real division... explaining ultimate meaning": This second section depends on *Saṃyuktahṛdaya* text. Jars, clothing, etc. dharmas, having names without reality, are called conventional truth. Aggregates and other dharmas, having names with reality, are explained as true truth. "When distinguishing dharmas, etc." is *Saṃyuktahṛdaya Treatise* volume ten text. Therefore that text says: "What equality and ultimate meaning have what characteristics? Answer: When distinguishing phenomena, if abandoning names then explaining as equality; when distinguishing, if there's nothing to abandon, this is precisely ultimate meaning." That treatise's explanation says: "When distinguishing phenomena, abandoning names" - this is precisely equal phenomena. That text