一　法苑義鏡五巻 - 翻刻

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六〇【但し算用数字】
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法苑義鏡　二諦章
【枠外右横下】
六〇
【二段構成】
【上段】
輪用＿一說故不＿二相違＿一。準餘世俗皆可通形￣ト者。不＿三唯形＿二￣ルノミ
蘊等＿一。卽形＿二￣テモ四諦二空＿一。皆名＿二世俗＿一。
文其蘊界入。至＿二第二勝義＿一者。卽是論中第二世俗等￣ト者。
卽指＿二瑜伽六十四卷。顯揚第六＿一。然唯識論￣ニハ。唯說＿二眞四＿一。
不＿レ說＿二俗四＿一。餘文可＿レ解。
文第四番中。至＿二是第一義＿一者。此文￣ノ意￣ハ顯＿三我有情等￣ハ都
無＿二體用＿一。五種世法￣ハ雖＿レ無＿二實體＿一。而亦有＿レ用。我等￣ト五法￣ト
雖＿二有用￣ト無用￣ト別￣ナリト＿一。俱無＿二實體＿一。今無體￣ノ義同故。俱￣ニ世
俗攝《送り仮名：ナ　【「ナリ」ヵ】》。言＿二軍林等＿一者。軍￣ト與＿レ林別。非＿二軍卽林＿一。人聚成＿レ
軍。樹聚成＿レ林。以＿レ 人分別￣スレハ。人￣ノ外無＿レ軍。以＿レ樹分別￣スレハ。
樹￣ノ外無＿レ林。故軍及林。皆無＿二實體＿一。瓶衣￣モ亦爾。四塵《送り仮名：ヲ以》成
故。
文四勝義中。至＿二更無異義＿一者。或三科中實無此五等￣ト者。
若三科中。有＿二 五世法＿一。卽形＿二 四諦＿一。應＿レ名＿二世間勝義￣ト＿一。三
科之中。實無＿二此五＿一故。唯初俗￣ノミ不＿レ通＿二眞四＿一。前第三番
我衆生等￣ト及陰界入￣トヲ。形＿二 四諦理＿一。名爲＿二世俗＿一。四諦名＿レ
眞。今第四種￣ハ。五種￣ノ世法￣ヲ名爲＿二世俗＿一。知＿二￣ヲ此￣レ無￣ト＿一レ實。
【下段】
名爲＿二勝義＿一。故￣ニ知￣ル。此第四番￣ハ。似＿二￣リ說非￣ルニ＿一レ次。而經中
說＿二此番＿一意者。爲＿レ釋＿二￣センカ人￣ノ疑￣ヲ＿一。如＿レ文可＿レ知。初二￣ノ#2能詮￣ト
者。名世￣ト句世￣トナリ。次二所詮￣ト者。縛世￣ト法世￣トナリ。後一標
相￣ト者。卽執著世。言＿二標相＿一者。標＿二威儀相＿一。分知＿二沙門婆羅
門＿一故。猶如＿三 四鄥拕南￣ヲ翻￣シテ爲＿二￣カ標相＿一。諸行無常￣ト者。有
爲￣ノ標相。乃至𣵀槃寂靜￣ハ。是無爲標相。
文第五番中。至＿二 二無我也＿一者。此之一對。顯＿三 二無我￣ヲ名￣テ
爲＿二￣コトヲ世俗￣ト＿一等者。第五番中￣ノ經云。復次善男子。若燒割
等￣ハ。是名＿二世諦＿一。無＿二￣ヲ燒割等＿一。名＿二第一義＿一。解云。燒割等
法。雖＿二是蘊等＿一。今取＿二￣テ蘊￣ノ上￣ノ二無我等￣ヲ＿一。名爲＿二世俗＿一。所＿二-
以爾＿一者。外道異生。執＿二《送り仮名：　テ【「シテ」ヵ】》蘊等法＿一。爲＿二實￣ノ我法＿一。佛說爲＿二無
我￣ト＿一。故二無我￣ヲ。對＿二￣シテ一實￣ノ如￣ニ＿一。名爲＿二世俗＿一。
文後番以此。至＿二勝義勝義＿一者。此文大意￣ハ。二無我法。形
對非一故。或俗攝。或勝義攝。所＿二-以爾＿一者。後第六番￣ニ。以＿二
此無我￣ヲ＿一。形＿二 四諦理＿一。說爲＿二￣ルトキハ眞諦＿一。卽第三證得勝義
攝￣ナレトモ。今第五番￣ハ。以＿二此無我＿一。對＿二 一實￣ノ如＿一。說爲＿二世俗＿一。
卽第四勝義世俗所攝￣ナリ。二空眞如。雖＿レ無＿二￣ト燒割＿一。依＿二￣テ
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六一【但し算用数字】
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法苑義鏡　二諦章
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六一
【二段構成】
【上段】
燒割￣ノ詮＿一。方所￣ル＿レ顯￣サ故。從＿二其詮門＿一。說名＿二燒割＿一。一實眞如￣ハ。
不＿レ可＿二燒割＿一。不＿レ依＿レ詮故。卽第四眞￣ノ攝。由＿レ此應＿レ知。此第
五番。應＿レ在＿二第六＿一。其第六番。顯＿二第三俗＿一故。
文第六番中。至＿二前後不定＿一者。第六番中￣ノ經云。有＿二 八苦
相＿一名爲＿二世諦＿一。無＿二 八苦相＿一名＿二第一義＿一。解云。有＿二 八苦相＿一。
卽苦諦理￣ナリ。無＿二 八苦相＿一。卽二無我。前第三番￣ニハ。以＿二 四
諦理＿一。對＿二蘊等法＿一。蘊等名＿レ俗。四諦名＿レ眞。今第六番￣ハ。以＿二
此四諦＿一。對＿二 二無我＿一。卽成＿二世俗＿一。第三證得世俗所攝￣ナリ。
二無我等￣ハ。卽成＿二勝義＿一。第三眞攝￣ナリ。此番應在第五番
說等￣ト者。凡七番￣ノ次。從＿レ淺至＿レ深。說＿二 二諦相＿一。前第五番。
標＿二第四俗￣ト及第四￣トノ眞＿一。此第六番￣ハ。彰＿二第三俗及第三
眞￣トヲ＿一。先￣ハ深後￣ハ淺。次第相濫。今隨＿二言便＿一。前後不定￣ナリ。
餘文可＿レ解。
文第七番中。至＿二更無別門＿一者。第七番中￣ノ經云。復次善男
子。譬如＿三 一人多有＿二所能＿一。乃至云。依＿二-因父母和合＿一。而
生￣スルヲ名＿二世諦＿一。十二因緣和合￣シテ生￣スル者《送り仮名：ヲ》名＿二第一義諦＿一。
解云。約＿二父母生￣ト及因緣生￣トニ＿一。以分＿二 二諦＿一。一￣ニ人￣ノ二諦。
【下段】
二￣ニ法￣ノ二諦也。人但知＿二￣ルヲ父母所生￣ト＿一。名爲＿二世俗＿一。出世之
人￣ハ。知＿二因緣生￣ト＿一。名＿二第一義＿一。此隨＿二￣テ人￣ノ知＿一。以分＿二 二諦＿一。亦
名＿二迷悟￣ノ二諦＿一。父母生所假事麤淺名爲世俗等￣ト者。明＿二法
二諦＿一。亦名＿二法諦＿一。今此第七番￣ハ。惣明＿二￣スノミ二諦差別法喩＿一。
更無＿二別門＿一。
文審觀經意。至＿二亦應允當＿一者。與論無別者。瑜伽。顯揚。
唯識論等￣ナリ。稟佛言而成理者。瑜伽等論￣ニ所＿レ說四重所
說。《割書：考#1所說｜一本無》皆爲＿レ釋＿二-成佛經所說七番二諦＿一。菩薩造論￣ハ。爲＿レ
釋＿レ經故。豈復自爲𭿺楯等￣ト者。卽基法師述＿二￣スル自懷￣ヲ＿一也。
二軍相▢𭿺楯避＿レ害斯必却＿レ怨之意也。今章主￣ノ意。唯爲＿レ
會＿レ經。非＿三是破＿レ他顯＿二￣ントニハ自懷￣ヲ＿一。辨＿二￣スル是￣レ予￣カ志＿一也。𭿺
音莫候反。說文矛長二丈。建＿二於兵車＿一。正作＿二矛字＿一。有文
作＿レ牟。說文牟牛聲也。廣雅過也。愛也。牟非＿二字體＿一。矟音
山卑反。埤蒼￣ニ鞘《割書：考#1鞘一｜本作矟》長丈￣ケ八尺也。矟￣ト𭿺《送り仮名：ト》竝￣テ＿レ矛￣ニ皆
作＿二𭿺𥍿《返り点：一》。可＿レ順＿二文意＿一。楯實准反。持＿レ板自蔽也。御＿レ敵排也。
苟音公居反。毛詩￣ニ人之爲＿レ言苟。亦允￣ナリ信￣ナリ。詩曰。苟誠
也。戔云。苟￣ハ且也。買逵曰。苟偸也。襟音居吟反。郭璞曰。

現代語訳

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【上段】
輪の用について説くから相違しない。「余の世俗を準じて皆通形すべし」とは、ただ蘊等のみを形するのではない。すなわち四諦・二空を形しても、皆世俗と名づける。

「その蘊界入〜第二勝義」について。「すなわちこれは論中の第二世俗等」とは、すなわち瑜伽六十四巻・顕揚第六を指す。しかし唯識論には、ただ真の四つを説き、俗の四つを説かない。余の文は解釈できる。

「第四番中〜これ第一義」について。この文の意味は、我・有情等は全く体用がないことを顕し、五種の世法は実体がないけれども、また用がある。我等と五法とは、用があると用がないとの別があるけれども、共に実体がない。今、無体の義が同じであるから、共に世俗に摂される。「軍林等」と言うのは、軍と林とは別である。軍がすなわち林ではない。人が聚まって軍となり、樹が聚まって林となる。人をもって分別すれば、人の外に軍はない。樹をもって分別すれば、樹の外に林はない。故に軍及び林は、皆実体がない。瓶・衣もまた同様である。四塵をもって成るからである。

「四勝義中〜更に異義なし」について。「或いは三科中に実にこの五つなし」等とは、もし三科中に五つの世法があれば、すなわち四諦を形して、応に世間勝義と名づけるべきである。三科の中に、実にこの五つがないから、ただ初俗のみが真の四つに通じない。前の第三番では我・衆生等及び陰界入を、四諦の理に形して、世俗と名づける。四諦を真と名づける。今第四種は、五種の世法を世俗と名づける。これに実がないと知ることを、

【下段】
勝義と名づける。故に知る。この第四番は、次第でないことを説くに似ているが、経中にこの番を説く意は、人の疑いを釈すためである。文の如く知ることができる。初の二つの能詮とは、名世・句世である。次の二つの所詮とは、縛世・法世である。後の一つの標相とは、すなわち執著世である。「標相」と言うのは、威儀の相を標すことで、沙門・婆羅門を分知するからである。ちょうど四つの伽陀南を翻して標相とするようなものである。「諸行無常」とは、有為の標相である。乃至「涅槃寂静」は、これ無為の標相である。

「第五番中〜二無我也」について。この一対は、二無我を世俗と名づけることを顕す等とは、第五番中の経に云う。「復次善男子。もし焼割等は、これを世諦と名づける。焼割等がないのを、第一義と名づける。」解釈すれば、焼割等の法は、蘊等であるけれども、今蘊の上の二無我等を取って、世俗と名づける。そのようである理由は、外道・異生が蘊等の法を執して、実の我法とするからである。仏がこれを無我と説く。故に二無我を、一実の如に対して、世俗と名づける。

「後番これを以て〜勝義勝義」について。この文の大意は、二無我の法は、対する形が一つでないから、或いは俗に摂され、或いは勝義に摂される。そのようである理由は、後の第六番に、この無我を以て、四諦の理に形して、真諦と説くときは、すなわち第三証得勝義に摂されるけれども、今第五番は、この無我を以て、一実の如に対して、世俗と説く。すなわち第四勝義世俗に摂される。二空真如は、焼割がないけれども、

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法苑義鏡　二諦章
【枠外左横下】
六一

【上段】
焼割の詮に依って、ようやく顕されるから、その詮門に従って、焼割と説名する。一実真如は、焼割することができず、詮に依らないから、すなわち第四真に摂される。これによって知るべきである。この第五番は、応に第六にあるべきである。その第六番は、第三俗を顕すからである。

「第六番中〜前後不定」について。第六番中の経に云う。「八苦の相があるのを世諦と名づける。八苦の相がないのを第一義と名づける。」解釈すれば、八苦の相があるのは、すなわち苦諦の理である。八苦の相がないのは、すなわち二無我である。前の第三番には、四諦の理を以て、蘊等の法に対して、蘊等を俗と名づけ、四諦を真と名づける。今第六番は、この四諦を以て、二無我に対して、すなわち世俗となる。第三証得世俗に摂される。二無我等は、すなわち勝義となる。第三真に摂される。この番は応に第五番に在って説くべきである等とは、凡そ七番の次は、浅きから深きに至って、二諦の相を説く。前の第五番は、第四俗及び第四真を標す。この第六番は、第三俗及び第三真を彰する。先は深く後は浅い。次第が相混乱している。今言葉の便に随って、前後が不定である。余の文は解釈できる。

「第七番中〜更に別門なし」について。第七番中の経に云う。「復次善男子。譬えば一人が多くの所能を有するように。乃至云う。父母の和合に依因して、生ずるものを世諦と名づける。十二因縁和合して生ずるものを第一義諦と名づける。」解釈すれば、父母生と因縁生について、以て二諦を分ける。一つに人の二諦、

【下段】
二つに法の二諦である。人はただ父母の所生と知ることを、世俗と名づける。出世の人は、因縁生と知ることを、第一義と名づける。これは人の知に随って、以て二諦を分ける。また迷悟の二諦と名づける。「父母生の所仮事は粗浅で世俗と名づける」等とは、法の二諦を明かす。また法諦と名づける。今この第七番は、総じて二諦差別の法喩のみを明かす。更に別門がない。

「経意を審らかに観ずれば〜また応に允当なるべし」について。「論と別なし」とは、瑜伽・顕揚・唯識論等である。「仏言を稟けて理を成す」とは、瑜伽等の論に説く四重の所説が、皆仏経に説く七番の二諦を釈成するためである。菩薩が論を造るのは、経を釈するためである。どうしてまた自ら矛楯となるであろうか等とは、すなわち基法師が自懐を述べるのである。二軍が相対して矛楯で害を避けて、必ず怨を却くの意である。今章主の意は、ただ経を会するためであって、他を破って自懐を顕そうとするのではない。これ予が志を弁ずるのである。矛は音が莫候反。説文に矛は長さ二丈。兵車に建てる。正しくは矛字と作る。文に牟と作るものがある。説文に牟は牛の声である。広雅に過也。愛也。牟は字体ではない。矟は音が山卑反。埤蒼に鞘は長さ一丈八尺である。矟と矛と並べて矛に皆𭿺と作る。文意に順うべきである。楯は実准反。板を持って自ら蔽うことである。敵を御し排することである。苟は音が公居反。毛詩に人の言為るや苟。また允なり信なり。詩に曰く。苟は誠也。戔に云う。苟は且也。買逵に曰く。苟は偸也。襟は音が居吟反。郭璞に曰く。

英語訳

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Dharma Garden Meaning Mirror - Two Truths Chapter
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【Upper Section】
Speaking about wheel function, there is no contradiction. "Analogizing other conventional [truths], all can be generally formed" means not only forming aggregates, etc. Namely, even forming the Four Noble Truths and two emptinesses, all are called conventional truth.

Regarding "Those aggregates, realms, sense-fields... second ultimate meaning": "This is precisely the second conventional [truth], etc. in the treatise" refers to Yogācārabhūmi fascicle 64 and Yogācārabhūmi-śāstra fascicle 6. However, the Vijñāpti-mātra treatise only explains the four ultimate [truths], not the four conventional [truths]. The remaining text can be interpreted.

Regarding "In the fourth approach... this is ultimate meaning": This text's meaning reveals that self, sentient beings, etc. completely lack essence and function, while the five types of worldly dharmas, though lacking real essence, still have function. Though self, etc. and the five dharmas have the distinction of having function and lacking function, both lack real essence. Now, because the meaning of lacking essence is the same, both are included in conventional truth. Saying "armies, forests, etc." means armies and forests are distinct. Army is not identical to forest. People gathering form an army; trees gathering form a forest. Discriminating through people, there is no army outside people. Discriminating through trees, there is no forest outside trees. Therefore armies and forests all lack real essence. Bottles and clothing are also thus, being formed from the four elements.

Regarding "Among the four ultimate meanings... no further different meaning": "Perhaps in the three categories there really are not these five," etc. means: If among the three categories there were the five worldly dharmas, then forming the Four Noble Truths, they should be called worldly ultimate meaning. In the three categories, there really are not these five, therefore only the first conventional [truth] does not connect to the four ultimate [truths]. In the previous third approach, self, sentient beings, etc. and aggregates, realms, sense-fields, in relation to the Four Noble Truths principle, are called conventional truth. The Four Noble Truths are called ultimate truth. Now the fourth type calls the five types of worldly dharmas conventional truth. Knowing that these lack reality is called

【Lower Section】
ultimate meaning. Therefore know that this fourth approach seems to explain non-sequence, but the sūtra's intention in explaining this approach is to resolve people's doubts. As can be known from the text. The first two designators are name-world and phrase-world. The next two designated are bondage-world and dharma-world. The latter one marker is namely attachment-world. Saying "marker" means marking the characteristics of deportment to distinguish śramaṇas and brāhmaṇas. Just like translating the four gāthā-collections into markers. "All conditioned things are impermanent" is the marker of conditioned phenomena. Up to "nirvāṇa is tranquil" - this is the marker of unconditioned phenomena.

Regarding "In the fifth approach... two selflessnesses": This pair reveals that calling the two selflessnesses conventional truth, etc. refers to what the sūtra says in the fifth approach: "Furthermore, good son, if burning, cutting, etc. are called conventional truth. Lacking burning, cutting, etc. is called ultimate meaning." Explanation: Though burning, cutting, etc. dharmas are aggregates, etc., now taking the two selflessnesses upon aggregates, etc., they are called conventional truth. The reason for this is that heretics and ordinary beings grasp aggregates, etc. dharmas as real self-dharmas. Buddha explains them as selfless. Therefore the two selflessnesses, in relation to one reality-suchness, are called conventional truth.

Regarding "Later approaches using this... ultimate ultimate": This text's general meaning is that the dharmas of two selflessnesses, because their comparative forms are not singular, are sometimes included in conventional truth, sometimes in ultimate meaning. The reason for this is: In the later sixth approach, using this selflessness in relation to the Four Noble Truths principle, when explained as ultimate truth, it is included in the third attainment ultimate meaning. However, in the present fifth approach, using this selflessness in relation to one reality-suchness, it is explained as conventional truth. This is included in the fourth ultimate conventional truth. Though two-emptiness suchness lacks burning and cutting,

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Dharma Garden Meaning Mirror - Two Truths Chapter
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Sixty-one

【Upper Section】
depending on the designation of burning and cutting, it is gradually revealed, therefore following its designation-gate, it is called burning and cutting. One reality-suchness cannot be burned or cut and does not depend on designation, therefore it is included in the fourth ultimate [truth]. From this one should know that this fifth approach should be in the sixth position. That sixth approach reveals the third conventional [truth].

Regarding "In the sixth approach... sequence is unfixed": The sūtra in the sixth approach says: "Having the characteristics of eight sufferings is called conventional truth. Lacking the characteristics of eight sufferings is called ultimate meaning." Explanation: Having the characteristics of eight sufferings is precisely the principle of the Noble Truth of Suffering. Lacking the characteristics of eight sufferings is precisely the two selflessnesses. In the previous third approach, using the Four Noble Truths principle in relation to aggregates, etc. dharmas, aggregates, etc. are called conventional and the Four Noble Truths are called ultimate. Now the sixth approach uses these Four Noble Truths in relation to the two selflessnesses, and they become conventional truth, included in the third attainment conventional truth. The two selflessnesses, etc. become ultimate meaning, included in the third ultimate [truth]. This approach should be explained in the fifth approach position, etc. means: Generally the sequence of the seven approaches, from shallow to deep, explains the characteristics of two truths. The previous fifth approach marks the fourth conventional and fourth ultimate. This sixth approach manifests the third conventional and third ultimate. The former is deep, the latter shallow. The sequence is confused. Now following verbal convenience, the sequence is unfixed. The remaining text can be interpreted.

Regarding "In the seventh approach... no further separate gates": The sūtra in the seventh approach says: "Furthermore, good son, like one person having many abilities. Up to: What arises depending on father-mother combination is called conventional truth. What arises from twelve-link dependent origination combination is called ultimate truth." Explanation: Regarding father-mother arising and dependent origination arising, thereby dividing two truths. First, person-based two truths;

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second, dharma-based two truths. People only knowing father-mother birth is called conventional truth. Transcendent people knowing dependent origination birth is called ultimate meaning. This follows people's knowledge to divide two truths. Also called delusion-awakening two truths. "Father-mother birth's provisional phenomena being coarse and shallow called conventional truth," etc. clarifies dharma-based two truths. Also called dharma-truths. Now this seventh approach generally clarifies only the dharma-analogies distinguishing two truths. There are no further separate gates.

Regarding "Carefully observing sūtra intention... should also be appropriate": "No difference from treatises" refers to Yogācārabhūmi, Yogācārabhūmi-śāstra, Vijñāpti-mātra treatise, etc. "Receiving Buddha's words to establish principles" means the fourfold explanations in Yogācārabhūmi and other treatises are all for explaining and establishing the seven approaches of two truths explained in Buddha's sūtras. Bodhisattvas composing treatises is to explain sūtras. How could they again make themselves into spears and shields? This is Master Ji describing his own feelings. The meaning of two armies facing each other, using spears and shields to avoid harm, necessarily repelling enemies. The present chapter master's intention is only to harmonize with sūtras, not to refute others and reveal personal views. This explains my aspiration. Máo (spear) is pronounced mò hòu fǎn. In Shuōwén, máo is two zhàng long, erected on military vehicles. Correctly written as the character máo. Some texts write móu. In Shuōwén, móu is the sound of cattle. In Guǎngyǎ: excess, love. Móu is not the character form. Shuò is pronounced shān bēi fǎn. In Pícāng, sheath is one zhàng eight chǐ long. Shuò and máo together with máo all write as máo-something. Should follow textual meaning. Dùn is pronounced shí zhǔn fǎn. Holding a board for self-protection. Defending against and repelling enemies. Gǒu is pronounced gōng jū fǎn. In Máoshī, people's speech being gǒu, also yǔn, also xìn. The Shī says: gǒu means sincerity. Zhàn says: gǒu means moreover. Mǎi Kuí says: gǒu means stealing. Jīn is pronounced jū yín fǎn. Guō Pú says: