日本の仏典を翻刻

コレクション: 大日本仏教全書第81巻

一 法苑義鏡五巻 - 翻刻

一 法苑義鏡五巻 - ページ 32

ページ: 32

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【右頁】 【枠外右上】 六二【但し算用数字】 【枠外右横上】 法苑義鏡 二諦章 【枠外右横下】 六二 【二段構成】 【上段】 卽衣領也。聲韻亦衿字也。而已 ̄ハ耳也。杜預云。而語助也。 允音候泯反。信也。遂也。 文何以得知。至_二不名實諦_一者。此問意 ̄ノ言。何以得_レ知 ̄コトヲ。 以_乙依_下可_二燒割_一等詮門_上。所_レ顯二空眞如_甲。形_下無_二燒割等_一 一 實眞如_上。即一實眞如勝義勝義所攝。言實諦者名曰眞法 等 ̄ト者。惣以_二 七義_一釋_二實諦義_一。一眞實。二無顚倒。三不虛 妄。四名_二大乘_一。五是佛所說。六一道淸淨。七有常樂我常。 以_二此義_一故名_二實諦_一。此釋_二初義_一。 文善男子實。至_二最殊勝故_一者。此釋_二後六義_一。如_レ次可_レ知。 無燒割等眞如爲諦者。卽一實眞如也。諦者實義。唯聖 ̄ノ 内證 ̄ナルカ故名_二勝義_一。 文文殊師利。至_二無有差別_一者。此文殊難也。前七義中。次 第條難。今此文中。且擧_二 一難_一難言。若以眞實爲實諦 ̄ト者。 眞實卽是如來 ̄ト虛空 ̄ト佛性 ̄トナラハ。此三若同 ̄ク名_二實諦_一者。 此等三法 ̄ハ。卽無_二 ̄ルヘシ差別_一也。至_レ 下當_レ知。 文佛告文殊。至_二非諦是實_一者。此惣答也。四諦之中 ̄ニ。各 有_二 三重_一。有苦 ̄ト者苦諦事也。有諦 ̄ト者苦道理也。有實 ̄ト者 【下段】 苦諦 ̄ノ性 ̄ノ如。餘之三諦。准_レ此應_レ知。 文文殊師利。至_二亦復如是_一者。此牒 ̄ト釋 ̄ト也。卽如_二次第_一。釋_二 四諦義_一。今此文中。且擧_二苦諦_一。略_二餘三諦_一。所言苦者 ̄ト者。 牒也。爲無常相 ̄ト者。釋也。無常 ̄ノ故 ̄ニ苦。是可斷相 ̄ト者。有 漏 ̄ハ可斷。集因滅故苦果隨 ̄テ滅。此是俗中之假相。如_二俗境_一 知。是爲_二實諦_一。如來之性 ̄ト者。是勝義諦 ̄ハ。如來 ̄ノ諦故 ̄ニ。名_二 如來性_一。此性無_二逼迫 ̄ノ相_一故非_レ苦。無_二遷流相_一故非_二無常_一。 無_二可斷相_一故非_二可斷相_一。相滅之處。是爲_二實諦_一。虛空佛 性亦復如是 ̄ト者。類《返り点:レ》之可_レ知。離_二 三相_一故。 文此經文意。至_二但是實攝_一者。在纏名佛性 ̄ト等者。一實眞 如。隨_レ位三名 ̄アリ。一在纏名_二佛性_一。二在_レ果名_二如來_一。亦名_二法 身_一。三通在_二 二位_一名_二虛空_一。從_二能顯_一說。非_二是體空_一。 問。空 ̄ヲ 爲 ̄ンヤ_レ同。智《割書:考#1智一|本作者》爲_二 ̄ンヤ智是空_一。空爲 ̄ンヤ_レ異 ̄ナリト_レ智。 解云。 空是智境。空體非_レ智。智知_二《割書:考#1智一|本作爲》彼空_一《割書:考#1空一|本無》之時。顯_二此 眞如_一故。今此經意。據_二廢詮談旨一眞法界_一。立_二此三名_一。 問。此等三名。皆是詮門。依詮 ̄ノ所顯。是第三眞。如何今 云_二如來 ̄ト虛空 ̄ト佛性 ̄ト皆第四眞_一。 解云。擧_レ詮取_レ旨。若不_レ 【左頁】 【枠外左上】 六三【但し算用数字】 【枠外左横上】 法苑義鏡 二諦章 【枠外左横下】 六三 【二段構成】 【上段】 擧_レ詮。何以生_レ智。今却談_レ旨故第四眞。此義可_レ思【。:脱落?】 問 苦集滅道 ̄ハ是四諦事。爾者除滅 ̄ヲ餘三。是有爲故。可_二說 名_一レ事。滅諦 ̄ハ無爲。何得_レ名_レ事。 解云。佛說_二滅諦_一如_レ園 ̄ノ 如_レ林 ̄ノ如_二彼岸 ̄ノ_一等。是名_二滅 ̄ノ事_一。如_二婆沙七十七 ̄ニ說_一。諦卽 四理 ̄ト者。因果道理也。四如 ̄ト者。四性眞如也。 文又如前所。至_二亦有差別_一者。此文大意。四諦是安立門。 一眞卽非安立 ̄ノ故。𣵀槃說_二非苦非諦_一。但是實攝。爲_レ證_二此 義_一。今引_二諸文_一。釋_二非安立義_一。瑜伽六十四。顯揚第六云。 非安立眞實 ̄ト者。謂一切法眞如實性。眞中 ̄ニ前三 ̄ハ同_二俗 後三_一。所以不_レ說。又約_二差別無差別異_一。說_二眞唯一 ̄ト_一。理實 而言 ̄ハヽ。眞亦可_レ 四。成唯識論第九卷中。四眞 ̄ハ具有。示_下 勝_二於俗_一亦有_中差別_上。故眞 ̄モ亦四 ̄ナリ。廣如_二彼說_一。 文勝鬘一諦。至_二義謂聖道_一者。勝鬘經意。四聖諦中三是 無常。一是常。卽據_二第四眞_一。而說_二滅諦 ̄ノ義_一。是故彼經 ̄ノ一 諦章云。滅諦離_二有爲相_一。離_二 ̄ルヽ有爲相_一者是常。常者非_二虛 妄法_一。非_二虛妄_一者是諦。是常是依。是故滅諦 ̄ハ。是第一義。 仁王二諦各自名攝 ̄トハ。若俗 ̄ハ卽世諦攝 ̄ナリ。若眞 ̄ハ卽第一 【下段】 義諦攝 ̄ナリ。一假世俗等 ̄ト者。辨中邊論第二卷。說_三世俗勝 義各有_二 三種_一。卽三性中 ̄ノ遍計所執性。本來無體 ̄ニシテ唯 有_二 ̄レハ假名 ̄ノミ_一名_二假世俗_一。依他起性 ̄ハ。遷流 ̄ノ義勝 ̄レハ名_二行 世俗_一。第三之俗。由_二第二俗_一。所_二 ̄カ顯了 ̄スル_一故。亦名_二 ̄レトモ世 俗 ̄ト_一。而體 ̄モ實非。義勝義 ̄ト者。無漏觀心 ̄ヲ名爲_二勝智_一。如 ̄ハ_レ 是 ̄レ彼 ̄レカ境 ̄ナレハ名爲_二勝義_一。義是 ̄レ境 ̄ナルカ故。爲 ̄メニ_レ簡_二 ̄ンカ後 ̄ノ 二 ̄ノ勝義 ̄ニ_一名_二 ̄ルナリ義勝義 ̄ト_一。今言_レ義者。《割書:頭#1今言等下得勝|義釋恐脫_二牒文_一》卽是 義利 ̄ニシテ。能順益 ̄スルカ故。謂此𣵀槃 ̄ハ體是 ̄レ勝果 ̄ナレハ。立 ̄ルニ 以_二勝名_一。又是義利之故亦名_レ義。行勝義 ̄ト者。智是有爲。故 名爲_レ行 ̄ト。以_二勝法 ̄ヲ_一爲 ̄レハ_レ義 ̄ト。名爲_二勝義_一。廣如_二彼論及疏 中說_一【。:脱落?】 文此段世俗。至_二易可知也_一者。此下中邊等論所說 ̄ノ眞三 俗三 ̄ヲ。對_二此 ̄ニ所_レ說四重二諦_一。以相攝也。假世俗 ̄ト者。 《割書:考#1假世已下依述|記九本六十四右》實無_三體性 ̄トシテ可_レ名_二世俗 ̄ト_一。唯有_二 ̄レハ其名 ̄ノミ_一。 假名_二世俗_一。四世俗中第一俗攝。第二體 ̄ハ有爲 ̄ノ行。正 ̄ク體 是世俗 ̄ナレハ。簡_二勝義諦亦世俗 ̄ナルヲ_一故。名爲_レ行故。舊中邊 云_二取行世俗_一。唯有爲 ̄ノ依他 ̄ノミナル故。四世俗中 ̄ニハ第二第

現代語訳

【右頁】 【枠外右上】 六二 【枠外右横上】 法苑義鏡 二諦章 【枠外右横下】 六二 【上段】 すなわち衣の襟である。音韻もまた衿の字である。「而已」は「耳也」(のみ)である。杜預が言うには、「而」は語助詞である。 「允」の音は候泯反。信ずること、遂げることである。 「何を以て知ることを得るか〜実諦と名づけず」について。この問いの意味は、何を以て知ることができるかということである。燃やし割くことができる等の詮門に依って顕される二空真如を以て、燃やし割ること等がない一実真如に形して、すなわち一実真如は勝義勝義に摂される。「実諦と言うものは真法と名づく」等とは、総じて七つの義を以て実諦の義を釈する。一つに真実、二つに無顛倒、三つに不虚妄、四つに大乗と名づける、五つに仏の所説である、六つに一道清浄、七つに常楽我常がある。この義を以て実諦と名づける。これは初義を釈する。 「善男子、実〜最も殊勝なるが故に」について。これは後の六義を釈する。次第の如く知ることができる。燃やし割ること等がない真如を諦とするとは、すなわち一実真如である。諦とは実の義である。ただ聖者の内証であるが故に勝義と名づける。 「文殊師利〜差別あることなし」について。これは文殊の難問である。前の七義の中で、次第に条件を挙げて難じる。今この文中では、まず一つの難問を挙げる。難じて言う。もし真実を以て実諦とするならば、真実すなわち如来と虚空と仏性であるならば、この三つがもし同じく実諦と名づけるならば、これら三法は、すなわち差別がないことになる。下に至って当に知るべし。 「仏が文殊に告ぐ〜諦に非ず、これ実なり」について。これは総答である。四諦の中に、各々三重がある。「有苦」とは苦諦の事である。「有諦」とは苦の道理である。「有実」とは 【下段】 苦諦の性としての如である。余の三諦も、これに準じて知るべきである。 「文殊師利〜また復た是の如し」について。これは牒と釈である。すなわち次第の如く、四諦の義を釈する。今この文中では、まず苦諦を挙げ、余の三諦を略す。「苦と言うところのものは」とは、牒である。「無常の相たり」とは、釈である。無常であるが故に苦である。「これ可断の相なり」とは、有漏は可断である。集因が滅するが故に苦果も随って滅する。これは俗中の仮相である。俗境の如く知る。これを実諦とする。「如来の性」とは、これは勝義諦は、如来の諦であるが故に、如来性と名づける。この性は逼迫の相がないが故に苦に非ず。遷流の相がないが故に無常に非ず。可断の相がないが故に可断の相に非ず。相滅の処である。これを実諦とする。「虚空・仏性もまた復た是の如し」とは、これに類して知ることができる。三相を離れるが故に。 「この経文の意〜ただこれ実の摂なり」について。「在纏を仏性と名づく」等とは、一実真如は、位に随って三つの名がある。一つに在纏を仏性と名づける、二つに果に在るを如来と名づける、また法身と名づける、三つに通じて二位に在るを虚空と名づける。能顕から説くのであって、体空ではない。問い。空を同じとするか。智を智が空であるとするか。空を智と異なるとするか。解釈すれば、空は智の境である。空の体は智ではない。智がかの空を知る時、この真如を顕すが故に。今この経の意は、詮を廃して旨を談ずる一真法界に据って、この三名を立てる。問い。これら三名は、皆これ詮門である。詮に依って顕される所は、これ第三真である。如何に今如来と虚空と仏性と皆第四真と云うか。解釈すれば、詮を挙げて旨を取る。もし詮を挙げなければ、何を以て智を生ずるか。今却って旨を談ずるが故に第四真である。この義は思うべきである。問い。苦集滅道は、これ四諦の事である。そうであれば滅を除いて余の三つは、これ有為であるが故に、事と名づけることができる。滅諦は無為である。何ぞ事と名づけることを得るか。解釈すれば、仏が滅諦を説くこと園の如く林の如く彼岸の如く等である。これを滅の事と名づける。婆沙七十七に説く如く。「諦すなわち四理」とは、因果の道理である。「四如」とは、四性の真如である。 【左頁】 【枠外左上】 六三 【枠外左横上】 法苑義鏡 二諦章 【枠外左横下】 六三 【上段】 詮を挙げなければ、何を以て智を生ずるか。今却って旨を談ずるが故に第四真である。この義は思うべきである。問い。苦集滅道は、これ四諦の事である。そうであれば滅を除いて余の三つは、これ有為であるが故に、事と名づけることを説くことができる。滅諦は無為である。何ぞ事と名づけることを得るか。解釈すれば、仏が滅諦を説くこと園の如く林の如く彼岸の如く等である。これを滅の事と名づける。婆沙七十七に説く如く。「諦すなわち四理」とは、因果の道理である。「四如」とは、四性の真如である。 「また前の所の如く〜また差別あり」について。この文の大意は、四諦は安立門であり、一真はすなわち非安立であるが故に。涅槃は「非苦非諦」と説き、ただこれ実の摂である。この義を証するために、今諸文を引いて、非安立の義を釈する。瑜伽六十四、顕揚第六に云う。「非安立真実」とは、一切法の真如実性を謂う。真の中に前の三つは俗の後の三つと同じである。故に説かない。また差別無差別の異について、「真はただ一つ」と説く。理実して言えば、真もまた四つとすることができる。成唯識論第九巻中に、四真は具に有る。俗に勝ることを示し、また差別があることを示す。故に真もまた四つである。広く彼の説の如し。 「勝鬘一諦〜義は聖道を謂う」について。勝鬘経の意は、四聖諦中三つは無常、一つは常である。すなわち第四真に据って、滅諦の義を説く。是故に彼経の一諦章に云う。滅諦は有為相を離れる。有為相を離れる者は、これ常である。常なる者は虚妄法に非ず。虚妄に非ざる者は、これ諦である。これ常、これ依である。是故に滅諦は、これ第一義である。仁王の二諦各自名摂とは、もし俗はすなわち世諦摂である。もし真はすなわち第一 【下段】 義諦摂である。「一つに仮世俗」等とは、弁中辺論第二巻に、世俗勝義各々三種があると説く。すなわち三性中の遍計所執性は、本来無体にして、ただ仮名のみがあれば仮世俗と名づける。依他起性は、遷流の義が勝れば行世俗と名づける。第三の俗は、第二俗によって顕了される所であるが故に、また世俗と名づけるけれども、体もまた実ではない。「義勝義」とは、無漏の観心を勝智と名づける。如はこれ彼の境であれば勝義と名づける。義はこれ境であるが故に。後の二つの勝義を簡ぶために義勝義と名づける。今「義」と言うのは、すなわちこれ義利にして、能く順益するが故に。この涅槃の体はこれ勝果であれば、勝名を以て立てる。また、これ義利であるが故にまた義と名づける。「行勝義」とは、智はこれ有為である。故に行と名づける。勝法を以て義とすれば、勝義と名づける。広く彼論及び疏中の説の如し。 「この段の世俗〜知ることが易い」について。この下、中辺等論に説く所の真三俗三を、この所説四重二諦に対して、以て相摂するのである。「仮世俗」とは、実に体性がなくて世俗と名づけることができるものである。ただその名のみがある。仮に世俗と名づける。四世俗中第一俗摂である。第二の体は有為の行である。正しく体がこれ世俗であれば、勝義諦もまた世俗であることを簡ぶが故に、行と名づけるが故に。旧中辺に「取行世俗」と云う。ただ有為の依他のみであるが故に。四世俗中には第二第

英語訳

【Right Page】 【Outside frame, upper right】 Sixty-two 【Outside frame, upper right horizontal】 Dharma Garden Meaning Mirror - Two Truths Chapter 【Outside frame, lower right horizontal】 Sixty-two 【Upper Section】 This refers to clothing collar. The phonetic reading is also the character "jin" (襟). "Eryi" (而已) means "only." Du Yu says that "er" (而) is an auxiliary particle. "Yun" (允) is pronounced hou min fan. It means to trust, to accomplish. Regarding "How can one know... not called ultimate truth": The meaning of this question is: How can one know? Using the two-emptiness suchness revealed through designational gates such as "can be burned and cut," etc., when compared to the one-reality suchness that has "no burning and cutting," etc., namely the one-reality suchness is included in ultimate-ultimate meaning. "What is called ultimate truth is named true dharma," etc. means: Generally using seven meanings to explain the meaning of ultimate truth. First, true reality; second, non-inverted; third, non-false; fourth, called Mahāyāna; fifth, spoken by Buddha; sixth, one path of purity; seventh, having permanence, bliss, self, and eternity. Because of these meanings, it is called ultimate truth. This explains the first meaning. "Good son, reality... because it is most excellent": This explains the latter six meanings. They can be known in sequence. Making the suchness without burning and cutting into truth refers to one-reality suchness. Truth means reality. Because it is only the inner realization of sages, it is called ultimate meaning. "Mañjuśrī... having no distinctions": This is Mañjuśrī's challenge. Among the previous seven meanings, he challenges each condition in sequence. In this text, he first raises one challenge. The challenge states: If reality is taken as ultimate truth, then reality being Tathāgata, emptiness, and Buddha-nature - if these three are equally called ultimate truth, then these three dharmas would have no distinctions. This should be understood below. "Buddha told Mañjuśrī... not truth, this is reality": This is the general answer. Among the Four Noble Truths, each has three levels. "Having suffering" refers to the phenomena of the Truth of Suffering. "Having truth" refers to the principle of suffering. "Having reality" refers to 【Lower Section】 the suchness as the nature of the Truth of Suffering. The remaining three truths should be understood analogously. "Mañjuśrī... also like this": This involves repetition and explanation. Namely, explaining the meaning of the Four Noble Truths in sequence. In this text, suffering is first mentioned while the other three truths are abbreviated. "What is called suffering" is repetition. "Being the characteristic of impermanence" is explanation. Because of impermanence, there is suffering. "This is the characteristic of what can be eliminated" means: contaminated phenomena can be eliminated. Because the causal collections are eliminated, the fruits of suffering are eliminated accordingly. This is provisional characteristic within the conventional. Know it like conventional objects. This is called ultimate truth. "Tathāgata's nature" means: This ultimate truth, being Tathāgata's truth, is called Tathāgata-nature. This nature has no characteristic of oppression, therefore it is not suffering. Having no characteristic of transmigration, therefore it is not impermanent. Having no characteristic of eliminability, therefore it is not eliminable characteristics. Where characteristics are eliminated. This is called ultimate truth. "Emptiness and Buddha-nature are also like this" means this can be known by analogy. Because they are free from the three characteristics. "This sūtra text's meaning... only included in reality": "Calling what is in bondage Buddha-nature," etc. means: One-reality suchness has three names according to position. First, what is in bondage is called Buddha-nature; second, what is in the fruit is called Tathāgata, also called Dharma-body; third, what pervades both positions is called emptiness. This is spoken from what reveals, not from essence-emptiness. Question: Is emptiness the same [as wisdom]? Is wisdom the same as "wisdom being emptiness"? Is emptiness different from wisdom? Explanation: Emptiness is the object of wisdom. The essence of emptiness is not wisdom. When wisdom knows that emptiness, it reveals this suchness. Now this sūtra's meaning, based on abandoning designations and discussing the essential meaning of one true dharma-realm, establishes these three names. Question: These three names are all designational gates. What is revealed depending on designation is the third ultimate. How can it now be said that Tathāgata, emptiness, and Buddha-nature are all the fourth ultimate? Explanation: Raising designation to grasp the essential meaning. If designation is not raised, how can wisdom arise? Now conversely discussing the essential meaning, therefore it is the fourth ultimate. This meaning should be contemplated. Question: Suffering, origin, cessation, path are the phenomena of the Four Noble Truths. Then, excluding cessation, the remaining three, being conditioned, can be called phenomena. Cessation-truth is unconditioned. How can it be called phenomenon? Explanation: Buddha's explanation of cessation-truth as being like a garden, like a forest, like the other shore, etc. - this is called the phenomenon of cessation. As explained in Abhidharmamahāvibhāṣā fascicle 77. "Truth being four principles" refers to the principles of cause and effect. "Four suchnesses" refers to the suchness of four natures. 【Left Page】 【Outside frame, upper left】 Sixty-three 【Outside frame, upper left horizontal】 Dharma Garden Meaning Mirror - Two Truths Chapter 【Outside frame, lower left horizontal】 Sixty-three 【Upper Section】 If designation is not raised, how can wisdom arise? Now conversely discussing the essential meaning, therefore it is the fourth ultimate. This meaning should be contemplated. Question: Suffering, origin, cessation, path are the phenomena of the Four Noble Truths. Then, excluding cessation, the remaining three, being conditioned, can be said to be called phenomena. Cessation-truth is unconditioned. How can it be called phenomenon? Explanation: Buddha's explanation of cessation-truth as being like a garden, like a forest, like the other shore, etc. - this is called the phenomenon of cessation. As explained in Abhidharmamahāvibhāṣā fascicle 77. "Truth being four principles" refers to the principles of cause and effect. "Four suchnesses" refers to the suchness of four natures. "Also as previously... also having distinctions": The general meaning of this text is that the Four Noble Truths are established gates, while one reality is precisely non-established. Therefore Nirvāṇa explains "neither suffering nor truth," being only included in reality. To prove this meaning, various texts are now cited to explain the meaning of non-establishment. Yogācārabhūmi fascicle 64 and Yogācārabhūmi-śāstra fascicle 6 state: "Non-established reality" refers to the suchness true nature of all dharmas. Among the ultimate, the first three are the same as the latter three of conventional. Therefore they are not explained. Also, regarding the difference between distinction and non-distinction, it explains "ultimate being only one." Speaking truthfully, ultimate can also be four. In Vijñāpti-mātra-śāstra fascicle 9, the four ultimates are completely present. Showing superiority over conventional and also having distinctions. Therefore ultimate is also four. Extensively as explained there. "Śrīmālā one truth... meaning refers to noble path": Śrīmālā-sūtra's intention is that among the Four Noble Truths, three are impermanent, one is permanent. Namely, based on the fourth ultimate, it explains the meaning of cessation-truth. Therefore that sūtra's One Truth chapter states: Cessation-truth is free from conditioned characteristics. What is free from conditioned characteristics is permanent. What is permanent is not false dharma. What is not false is truth. This permanent, this reliable. Therefore cessation-truth is ultimate meaning. Renwang's "two truths each included in their own names" means: If conventional, then included in worldly truth. If ultimate, then included in ultimate 【Lower Section】 meaning truth. "First, provisional conventional," etc. refers to Madhyāntavibhāga-śāstra fascicle 2 explaining that conventional and ultimate each have three types. Namely, among the three natures, the imagined nature originally has no essence and only has provisional names, called provisional conventional. Dependent nature, when the meaning of transmigration is superior, is called activity conventional. The third conventional, being what is clarified by the second conventional, is also called conventional, though its essence is also not real. "Meaning ultimate" means: the uncontaminated contemplative mind is called superior wisdom. Suchness being its object is called ultimate meaning. Meaning being the object, to distinguish from the latter two ultimate meanings, it is called meaning ultimate. Now saying "meaning" refers to benefit, being able to accord and benefit. This nirvāṇa's essence being superior fruit, it is established with the name superior. Also, being beneficial, it is also called meaning. "Activity ultimate" means: wisdom being conditioned, therefore called activity. Taking superior dharma as meaning, it is called ultimate meaning. Extensively as explained in that treatise and commentary. "This section's conventional... easy to know": Below, the three ultimate and three conventional explained in Madhyāntavibhāga and other treatises are compared with the fourfold two truths explained here for mutual inclusion. "Provisional conventional" means: actually having no essential nature that can be called conventional. Only having its name. Provisionally called conventional. Included in the first conventional among the four conventional truths. The second essence is conditioned activity. The essence being exactly conventional, to distinguish from ultimate truth also being conventional, it is called activity. The old Madhyāntavibhāga calls it "grasping activity conventional." Being only conditioned dependent nature. Among the four conventional truths, the second and