一　法苑義鏡五巻 - 翻刻

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六八【但し算用数字】
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法苑義鏡　二諦章
【枠外右横下】
六八
【二段構成】
【上段】
經云＿二非安立故卽無作＿一也。今約＿二後義＿一。故無＿二妨難＿一。
文或說九諦至＿二第二眞諦＿一者。無常諦者。顯揚論云＿二方便
諦＿一。初無常行￣ハ能與＿二苦空等＿一爲＿二方便＿一。故亦名＿二方便諦＿一。此
九諦中。無常苦空無我卽苦諦。此依＿二苦四境＿一。分＿レ之爲＿レ 四。
有愛￣ト無愛￣ハ卽集諦。此依＿二後有常斷二種之愛＿一。分＿レ之爲＿レ
二。卽於＿二後有＿一。起＿二於常見＿一名爲＿二有愛＿一。起＿二於斷見＿一名＿二無有
愛￣ト＿一。彼斷方便卽道。諦斷＿二￣スルカ前二愛見＿一。無漏加行￣ナルカ故
名＿二彼斷方便諦＿一。有餘￣ト無餘￣ハ卽滅諦。此後三種。依＿二 一￣ハ道
一￣ハ滅＿一。而分爲＿レ 三。四重相攝￣スルコト。如＿レ文可＿レ知。
文或說十諦。至＿二 一無爲滅＿一者。此十諦中。前五是苦諦。卽
有漏果。第六業諦￣ト第七煩惱￣トハ。是集諦卽異熟因。第八￣ト
九是道諦卽出世道。第十是滅諦￣ニシテ卽無爲滅￣ナリ者。
此《割書：考#1一本者此｜等十四字無》十諦中。前五是苦諦￣ニシテ卽無爲滅。
文苦諦五中。至＿二第二眞攝＿一者。初一攝四苦等者。初逼切
苦諦中。卽攝＿二 四苦＿一。謂生苦。老苦。死苦怨憎會苦。生等四
苦。皆因＿二逼迫＿一而生。生＿レ苦故名＿二逼切苦諦＿一。第二財位匱乏
苦諦者。顯揚論云＿二受用不具足苦諦＿一。卽求不得苦。第三
【下段】
界不平等苦諦者。顯揚論云＿二愛性乖違苦諦＿一。卽是病苦￣ハ。
因＿二 四界違￣スルニ＿一而生＿レ苦故。不平等者。卽乖違義。興法師云。
初逼切苦唯攝＿二 三苦＿一。謂。生￣ト老￣ト死￣トナリ。第三界不平等苦￣ハ
是怨憎會苦。謂由＿二怨憎會￣スルニ＿一。令＿二身￣ヲシテ不＿一レ安。故云＿二界不
平等苦＿一。第四所愛變壞苦者。顯揚論￣ニハ但言＿二愛憎苦諦＿一。卽
愛別離苦。第五麤重苦者。是略攝一切五取蘊苦。苦諦
五￣ノ中￣ニ惣攝＿二 八苦＿一。言＿二略攝一切五取蘊苦＿一者。亦名＿二略說
一切五取蘊苦＿一。一切諸苦皆是有漏取蘊所攝￣ナリ。故云＿二略
說一切五取蘊苦＿一。婆沙七十八云。　問。五取蘊苦其量廣
大。何故名＿レ略。　答苦￣ハ雖＿二廣大＿一。而略說＿レ之故名爲＿レ略。謂
五取蘊￣ハ苦患極多￣ニシテ。不＿レ可＿二廣說＿一。欲￣スルカ＿レ令＿二￣ント所化總
生￣ヲシテ厭離￣セ＿一故略說＿レ之。譬如＿下有＿レ 人多＿二￣キハ諸過惡＿一。不＿レ可＿二
廣說＿一。有＿レ問＿二彼過＿一。但可＿中￣キカ#2惣￣シテ答＿中#3是極惡人＿上。言雖＿二是略＿一。
而過甚廣。此亦如＿レ是。故名＿二略說一切五取蘊苦＿一。
文此中且略。至＿二 十諦各初＿一者。頌云不虛世相苦等者。此
頌唯頌＿二《割書：考#1唯頌｜一本無》瑜伽十諦＿一。不＿レ頌＿二 中間所＿レ知餘文＿一。言＿二不虛＿一
者。增一門中￣ノ不虛妄諦。言＿レ世者。增二門中初世俗諦。次
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六九【但し算用数字】
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法苑義鏡　二諦章
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六九
【二段構成】
【上段】
相者。增三門中初相諦也。次苦者。增四門中初苦諦也。次
因者。增五門中初因諦也。次諦者。增六門中初諦諦也。次
愛者。增七門中初愛味諦也。次行者。增八門中初行苦性
諦也。次無常者。增九門中初無常諦也。後逼切者。增十
門中初逼切苦諦也。增十諦各初者。始從＿二增一＿一。終至＿二￣テ增
十＿一。合取＿二初名＿一。餘皆略攝。此卽釋＿二 上三句意＿一也。　傳說。
問。何故第十復次之諦名不＿レ擧耶。　答。若別說者。卽前
四諦故不＿二別擧＿一。此說難＿レ解。言＿二逼切＿一者。增十門中初逼切
苦諦。文旣擧＿レ頌。豈更致＿レ疑。此等十諦￣ノ委曲說。如＿二瑜伽。
顯揚。抄疏等說＿一。
文問答分別。至＿二後三諦故＿一者。此下合有＿二 六問答＿一。中初
一￣ト。後二￣トハ是章家問答。中之問答。卽瑜伽論六十四問
答。此初一問答也。卽四重中。何者安立。何￣ヲカ非安立￣ナルカ。
答中顯揚第六￣ニ。四種俗諦皆是安立。瑜伽六十四第四
勝義￣ハ是非安立￣トハ。由＿二此二文＿一。卽顯＿二前三眞亦是安立
體￣ナルコトヲ＿一。卽是俗故。後三諦故。
文問若是安至＿二亦得解脫＿一者。下三問答。竝瑜伽論六十四
【下段】
文也。相縛麤重縛等者。大唐三藏云。西方二釋。一云。一
切有漏￣ノ相分爲＿二相縛體＿一。謂由＿二￣カ有漏相分力＿一故￣ニ。 見分心
等￣ハ不＿レ能＿三了＿二-知￣ルコト諸有漏法￣ヲ皆如幻等非有似有￣ナリト＿一。
由＿二無明＿一故。便執＿三￣ス實￣ニ有＿二￣ト色心等法＿一。若依＿二此釋＿一卽相￣ハ
是縛￣ナリ。故名＿二相縛＿一。卽持業釋。一云。卽末那識爲＿二相縛體＿一。
謂由＿二末那識￣ノ相應四惑勢分力＿一故。六識惑中。於＿二諸相分＿一。
不＿レ能＿レ了＿下-知如＿二幻事＿一等＿上。故說＿二末那＿一名爲＿二相縛＿一。若依＿二此
釋＿一。相謂相分。縛卽末那。相之縛故。卽依主釋。言＿二￣ハ麤重
縛＿一。亦有＿二 二種＿一。一有漏法上無堪任性￣ヲ名＿二麤重縛＿一。與＿二有漏
法＿一。非一非異。一二障種子通名＿二麤重＿一。由＿二此勢力＿一令＿二諸有
漏五蘊等法無＿一レ所＿二堪任＿一。卽說＿レ此爲＿二麤重縛＿一也。
文問若非安。至＿二故立安立＿一者。此亦論文也。有所厭捨等
下。是章家文。言＿二有所厭捨等＿一者。惣談＿二修行＿一略有＿二 四種＿一。
一者斷障。二者修行。三者求果。四者知境。此等四種。皆
通＿二 五位＿一。言＿二斷障＿一者。如＿三 五位中伏＿二斷二障＿一。資粮。加行￣ハ
唯伏非＿レ斷。後￣ノ三位中￣ニハ通＿二伏及斷＿一。次￣ノ修行￣ト者。其資粮
等￣ノ五位之中皆具＿二自利利他二行。及福智二十波羅蜜＿一。

現代語訳

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六八

【上段】
経に「非安立であるが故にすなわち無作である」と云う。今は後の義に約するが故に、妨難はない。

「或いは九諦を説き〜第二真諦」について。無常諦とは、『顕揚論』に「方便諦」と云う。初の無常行は、苦・空等のために方便となることができる。故にまた方便諦とも名づける。この九諦の中、無常・苦・空・無我はすなわち苦諦である。これは苦の四境に依って、これを四つに分ける。有愛と無愛はすなわち集諦である。これは後有・常断の二種の愛に依って、これを二つに分ける。すなわち後有において常見を起こすを有愛と名づける。断見を起こすを無有愛と名づける。彼を断ずる方便はすなわち道である。諦が前の二愛見を断ずることは、無漏の加行であるが故に彼断方便諦と名づける。有余と無余はすなわち滅諦である。この後の三種は、一つは道・一つは滅に依って、三つに分かれる。四重相攝することは、文の如く知ることができる。

「或いは十諦を説き〜一つは無為滅」について。この十諦の中、前の五つは苦諦であって、すなわち有漏の果である。第六の業諦と第七の煩悩とは、集諦であってすなわち異熟因である。第八と第九は道諦であってすなわち出世道である。第十は滅諦であってすなわち無為滅である。
（考：一本ではこの等の十四字なし）この十諦の中、前の五つは苦諦であってすなわち無為滅である。

「苦諦の五の中〜第二真摂」について。初の一が四苦を摂す等とは、初の逼切苦諦の中に、すなわち四苦を摂する。すなわち生苦・老苦・死苦・怨憎会苦である。生等の四苦は、皆逼迫によって苦を生ずる。故に逼切苦諦と名づける。第二の財位匱乏苦諦とは、『顕揚論』に「受用不具足苦諦」と云う。すなわち求不得苦である。第三の

【下段】
界不平等苦諦とは、『顕揚論』に「愛性乖違苦諦」と云う。すなわちこれが病苦であって、四界が違することによって苦を生ずるが故である。不平等とはすなわち乖違の義である。興法師が云う。初の逼切苦は唯三苦のみを摂する。すなわち生・老・死である。第三の界不平等苦は怨憎会苦である。怨憎会することによって、身を安からしめないので、界不平等苦と云う。第四の所愛変壊苦とは、『顕揚論』にはただ「愛憎苦諦」と言う。すなわち愛別離苦である。第五の麤重苦とは、これは略して一切の五取蘊苦を摂するものである。苦諦の五の中に、惣じて八苦を摂する。「略摂一切五取蘊苦」と言うのは、また「略説一切五取蘊苦」とも名づける。一切の諸苦はすべて有漏取蘊の所摂である。故に「略説一切五取蘊苦」と云う。『婆沙』七十八に云う。問：五取蘊苦はその量が広大であるのに、何故略と名づけるのか。答：苦は広大であっても、これを略して説くが故に略と名づける。すなわち五取蘊は苦患が極めて多く、広く説くことができない。所化が総じて厭離を生ぜしめんと欲するが故にこれを略して説く。譬えば、多くの過悪がある人がいて、広く説くことができない場合、その過ちを問われたなら、ただ総じて「これは極めて悪い人である」と答えるのが良い。言葉は略であるが、過はすこぶる広い。これもまたこのようなものである。故に「略説一切五取蘊苦」と名づける。

「此の中且らく略す〜十諦各初」について。頌に「不虚・世・相・苦」等と云うとは、この頌はただ瑜伽の十諦のみを頌ずるものであって、中間に知られる余の文を頌ずるものではない。「不虚」と言うのは、増一門中の不虚妄諦である。「世」と言うのは、増二門中の初の世俗諦である。次の

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六九
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法苑義鏡　二諦章
【枠外左横下】
六九

【上段】
「相」とは、増三門中の初の相諦である。次の「苦」とは、増四門中の初の苦諦である。次の「因」とは、増五門中の初の因諦である。次の「諦」とは、増六門中の初の諦諦である。次の「愛」とは、増七門中の初の愛味諦である。次の「行」とは、増八門中の初の行苦性諦である。次の「無常」とは、増九門中の初の無常諦である。後の「逼切」とは、増十門中の初の逼切苦諦である。増十諦各初とは、増一から始まり、増十に至るまで、初の名を合わせ取り、余はすべて略して摂す。これはすなわち上の三句の意を釈するものである。伝説。問：何故第十の復次の諦名を挙げないのか。答：別に説くならば、すなわち前の四諦であるが故に別に挙げない。この説は解し難い。「逼切」と言うのは、増十門中の初の逼切苦諦である。文に既に頌を挙げているのだから、どうしてさらに疑いを呈するのか。これ等の十諦の委曲の説は、瑜伽・顕揚・抄疏等の説の如くである。

「問答分別〜後の三諦であるが故に」について。この以下に合わせて六つの問答がある。中の初の一つと後の二つは章家の問答である。中の問答はすなわち『瑜伽論』六十四の問答である。これは初の一問答である。すなわち四重の中、何が安立であり、何が非安立であるかという問いである。答の中、『顕揚』第六に、四種の俗諦はすべて安立であると説く。『瑜伽』六十四の第四勝義は非安立であると説く。この二文によって、すなわち前の三真諦もまた安立の体であることを顕す。すなわちこれは俗であるが故に。後の三諦であるが故に。

「問：もし是れ安なら〜また解脱を得る」について。下の三問答は、並びに『瑜伽論』六十四の

【下段】
文である。相縛・麤重縛等とは、大唐三蔵が云う。西方に二釈がある。一に云う、一切有漏の相分が相縛の体である。すなわち有漏の相分の力があるが故に、見分の心等は、諸の有漏法がすべて幻等の如く、実有でなく似有であると了知することができない。無明によるが故に、便ち実に色・心等の法が有ると執着する。この釈に依ればすなわち相が縛である。故に相縛と名づける。これはすなわち持業釈である。一に云う、すなわち末那識が相縛の体である。すなわち末那識の相応する四惑の勢分の力によるが故に、六識の惑の中で、諸の相分において、幻事等の如くであると了知することができない。故に末那を説いて相縛と名づける。この釈に依れば、相は相分を謂い、縛はすなわち末那である。相の縛であるが故に、すなわち依主釈である。「麤重縛」と言うのも、また二種がある。一つは有漏法上の無堪任性を麤重縛と名づける。有漏法と非一非異である。一つは二障の種子を通じて麤重と名づける。この勢力によって諸の有漏五蘊等の法をして堪任するところなからしめる。すなわちこれを麤重縛と説く。

「問：もし非安なら〜故に安立を立てる」について。これもまた論の文である。「有所厭捨等」以下は、章家の文である。「有所厭捨等」と言うのは、総じて修行を談ずるに、略すれば四種がある。一つは断障。二つは修行。三つは求果。四つは知境である。これ等の四種は、皆五位に通ずる。「断障」と言うのは、五位の中で二障を伏断する如くである。資糧・加行は唯伏するのみで断ではない。後の三位の中では、伏及び断に通ずる。次の「修行」とは、その資糧等の五位の中に、すべて自利・利他の二行、及び福智の二十波羅蜜を具える。

英語訳

【Right Page】
【Outside frame, upper right】
Sixty-eight
【Outside frame, upper right horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror - Two Truths Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】
Sixty-eight

【Upper Section】
The sūtra says: "Because it is non-establishment, it is therefore no-action." Now [this passage] is explained according to the latter meaning, so there is no objection or difficulty.

"Explaining nine truths... second ultimate truth": Regarding the truth of impermanence, the *Xianyang lun* [*Revelation of the Profound*] calls it "expedient truth." The initial practice of impermanence can serve as an expedient means for suffering, emptiness, and so on. Therefore it is also called "expedient truth." Among these nine truths, impermanence, suffering, emptiness, and no-self are the truth of suffering. These are divided into four based on the four aspects of suffering. Love-of-existence and non-love-of-existence are the truth of arising. These are divided into two based on the two kinds of craving—craving for continued existence and craving for annihilation. That is: arising constant views regarding continued existence is called love-of-existence. Arising annihilationist views is called non-love-of-existence. The expedient means for cutting off those is namely the path. The truth that cuts off the previous two views of craving is called "the truth of the expedient means for cutting off those," because it is the uncontaminated preliminary practice. The remaindered [nirvāṇa] and remainder-free [nirvāṇa] are the truth of cessation. These latter three types are divided into three based on one being path and one being cessation. The mutual inclusion of the four levels can be understood from the text.

"Explaining ten truths... one unconditioned cessation": Among these ten truths, the first five are the truth of suffering, namely contaminated fruit. The sixth, truth of karma, and the seventh, afflictions, are the truth of arising, namely retributive causes. The eighth and ninth are the truth of the path, namely the supramundane path. The tenth is the truth of cessation, namely unconditioned cessation.
(Note: One manuscript omits these approximately fourteen characters.) Among these ten truths, the first five are the truth of suffering, namely unconditioned cessation.

"Among the five of the suffering truth... included in the second ultimate": "The first one includes the four sufferings," etc. means: within the first truth of pressing and cutting suffering, the four sufferings are included—namely the suffering of birth, the suffering of aging, the suffering of death, and the suffering of meeting with enemies. The four sufferings beginning with birth all arise from being pressed and afflicted, generating suffering. Therefore it is called the truth of pressing and cutting suffering. The second truth, the suffering of deficiency in wealth and position, is called in the *Xianyang lun* "the truth of insufficient enjoyment suffering." This is namely the suffering of not obtaining what one seeks. The third:

【Lower Section】
The truth of the suffering of inequality of the elements is called in the *Xianyang lun* "the truth of the suffering of violating the nature of love." This is namely illness suffering, because it arises from the disharmony of the four elements generating suffering. Inequality means the same as disharmony. Master Xing says: The first, pressing and cutting suffering, includes only three sufferings: birth, aging, and death. The third, suffering of inequality of the elements, is the suffering of meeting with enemies. Because when meeting with enemies and adversaries, the body is made uneasy, it is called the suffering of inequality of the elements. The fourth, the suffering of the deterioration of what one loves, is called in the *Xianyang lun* simply "the truth of loving-and-hating suffering." This is namely the suffering of separation from loved ones. The fifth, coarse-and-heavy suffering, is a brief summary of all suffering of the five aggregates of grasping. Among the five of the suffering truth, the eight sufferings are included in their entirety. The expression "briefly including all suffering of the five aggregates of grasping" is also called "briefly explaining all suffering of the five aggregates of grasping." All sufferings are included within the contaminated aggregates of grasping. Therefore it says "briefly explaining all suffering of the five aggregates of grasping." The *Mahāvibhāṣā* chapter 78 says: Question—The suffering of the five aggregates of grasping is vast in measure. Why then is it called "brief"? Answer—Though suffering is vast, it is explained briefly, hence called "brief." The suffering and affliction of the five aggregates of grasping is extremely great and cannot be explained extensively. In order to cause those to be transformed to collectively generate aversion and renunciation, it is explained briefly. It is like a person who has many faults and transgressions that cannot be explained extensively. If asked about that person's faults, one can only answer comprehensively, "This is an extremely wicked person." Though the words are brief, the faults are exceedingly broad. It is also like this. Therefore it is called "briefly explaining all suffering of the five aggregates of grasping."

"Here briefly summarizing... the first of each of the ten truths": The verse says "non-empty, worldly, characteristic, suffering," etc. This verse solely versifies the ten truths of the Yogācāra, and does not versify the remaining text about what is to be known in between. "Non-empty" refers to the truth of non-falsity in the single-addition gate. "Worldly" refers to the first conventional truth in the two-addition gate. Next:

【Left Page】
【Outside frame, upper left】
Sixty-nine
【Outside frame, upper left horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror - Two Truths Chapter
【Outside frame, lower left horizontal】
Sixty-nine

【Upper Section】
"Characteristic" refers to the first characteristic truth in the three-addition gate. Next "suffering" refers to the first truth of suffering in the four-addition gate. Next "cause" refers to the first causal truth in the five-addition gate. Next "truth" refers to the first truth-of-truth in the six-addition gate. Next "love" refers to the first relish truth in the seven-addition gate. Next "action" refers to the first truth of the suffering nature of conditioning in the eight-addition gate. Next "impermanence" refers to the first truth of impermanence in the nine-addition gate. The last, "pressing and cutting," refers to the first truth of pressing and cutting suffering in the ten-addition gate. "The first of each of the ten progressive gates" means: beginning from the single addition and ending at the ten-addition, taking the first name from each and combining them, the rest are all summarized. This explains the meaning of the three sentences above. Tradition says: Question—Why is the truth name of the successive tenth not raised? Answer—If explained separately, they are the previous four truths, so they are not raised separately. This explanation is difficult to understand. "Pressing and cutting" refers to the first pressing and cutting suffering truth in the ten-addition gate. The text has already cited the verse—how could one further raise doubts? The detailed explanation of these ten truths is as given in the *Yogācārabhūmiśāstra*, *Xianyang [lun]*, commentaries and subcommentaries, and so forth.

"Distinctions through questions and answers... because of the latter three truths": Below this point there are altogether six questions and answers. Among them, the first one and the last two are the chapter master's questions and answers. The questions and answers in the middle are questions and answers from *Yogācārabhūmiśāstra* fascicle 64. This is the first question and answer. Namely, among the four levels, which are established and which are non-established? In the answer, the *Xianyang* sixth fascicle explains that all four types of conventional truths are established. The *Yogācāra* 64th fascicle explains that the fourth ultimate is non-established. Through these two passages, it becomes clear that the previous three ultimate truths are also of the nature of establishment. Because they are namely conventional. Because of the latter three truths.

"Question: If they are settled... also attaining liberation": The following three questions and answers are all from *Yogācārabhūmiśāstra* fascicle 64.

【Lower Section】
Bondage of characteristics and bondage of coarseness-and-weight, etc.: The Great Tang Tripiṭaka Master says: There are two explanations from the Western regions. The first says: The aspect-portions of all contaminated [dharmas] are the substance of the bondage of characteristics. That is, because of the power of contaminated aspect-portions, the mind of the cognizing-portion, etc. cannot understand that all contaminated dharmas are like illusions, without true existence but with apparent existence. Because of ignorance, one then grasps that form, mind, and other dharmas truly exist. According to this explanation, characteristics are the bondage. Therefore it is called bondage of characteristics. This is namely a karmadhāraya compound interpretation. The second says: The manas-consciousness is the substance of the bondage of characteristics. That is, because of the power of the momentum of the four afflictions associated with the manas-consciousness, within the afflictions of the six consciousnesses, one cannot understand regarding the aspect-portions that they are like illusory things, etc. Therefore manas is said to be the bondage of characteristics. According to this explanation, characteristics means aspect-portions and bondage means manas. Because it is the bondage of characteristics, this is a tatpuruṣa compound interpretation. As for "bondage of coarseness-and-weight," there are also two kinds. First, the incapacity on top of contaminated dharmas is called bondage of coarseness-and-weight, which is neither identical to nor different from contaminated dharmas. Second, the seeds of the two hindrances are together called coarseness-and-weight. Through this power, the contaminated dharmas of the five aggregates and so forth are rendered incapable. This is called the bondage of coarseness-and-weight.

"Question: If non-established... therefore establishing the established": This is also the text of the treatise. "Having things to renounce," etc. and below is the chapter master's text. "Having things to renounce," etc. means: speaking generally of practice, there are briefly four types. First is cutting off obstructions. Second is cultivation. Third is seeking fruition. Fourth is knowing the object. These four types all extend through the five stages. "Cutting off obstructions" means: as in the five stages, suppressing and cutting off the two hindrances. In the stages of provisions and preliminary practices, one only suppresses without cutting off. In the latter three stages, one extends through both suppressing and cutting off. Next, "cultivation" means: in the five stages of provisions, etc., one is fully equipped with both the two practices of benefiting oneself and benefiting others, and the twenty pāramitās of merit and wisdom.