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【枠外右上】
八六【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡 斷障章
【枠外右横下】
八六
【二段構成】
【上段】
餘心於＿二 中間＿一起。令＿中此間斷＿上故。解脫道￣ト者。謂無間後。證＿二
離繫￣ノ得＿一。能捨＿二麤重＿一。名＿二解脫道＿一。言＿二麤重＿一者。謂所斷品￣ノ無
堪任￣ノ性￣ニシテ。非＿二障體＿一也。勝進道￣ト者。謂解脫後￣ノ諸《送り仮名：ノ》所￣ル＿レ
有￣ラ道￣ヲ。望＿二此勝進＿一名＿二勝進道＿一。 然勝進道有＿レ 二。一通。二
別。別￣ノ勝進道。一￣ニシテ非＿三後品加行等￣ノ攝￣ニシテ。別修＿二餘道＿一。
或生＿二知足＿一。住＿二放逸＿一等。雖＿レ非＿二勝進品＿一。解脫後起￣レハ亦名＿二
勝進＿一。通￣ノ勝進道。卽後品中￣ノ加行道等。若望＿二前品＿一。名＿二勝
進道＿一。解脫後起進＿二餘品＿一故。今章家意。據＿二通勝進＿一故。云＿二
更修餘道＿一。此四道義。如＿二瑜伽《割書：考#1六十[九十六右]對法九[十一｜左]□顯揚四十七右擧數耳》#2
對法顯揚論等廣說＿一。此四皆通有滿【滿：漏？】無漏等者。依＿二有漏
定＿一伏￣スル＿レ惑￣ヲ之時。亦具＿二 四道＿一故。云＿二此四皆通有漏無漏＿一。
文何道能斷。至＿二或別或惣＿一者。下據＿二 四道＿一。說＿二能斷道＿一。初
明＿二無漏斷道＿一。後明＿二有漏斷道＿一。此初明＿二無漏斷道＿一也。二乘
根鈍等￣ト者。若依＿二論意＿一。卽明＿二 三乘￣ノ四道￣ノ同異＿一。今且約＿二 二
乘＿一。明＿二能斷道￣ヲ＿一。不￣ナリ＿レ擧＿二￣ケ菩薩￣ヲ＿一。此文意說￣カク。二乘根鈍￣ニ
道力微故。無間解脫品品必別。非＿三前品解脫￣ヲ望￣テ＿レ後￣ニ成＿二￣ニ
無間￣ト＿一。不￣カ＿レ能＿レ斷＿二￣コト彼￣ノ後品惑＿一故。亦非＿三後￣ノ無間￣ヲ望￣テ＿レ
【下段】
前￣ニ成＿二解脫＿一。解脫道起￣テ。非￣カ＿レ證＿二￣スルニ彼滅＿一故。是故二道品
品各別。加行￣ト勝進￣トハ非＿二￣レハ正￣ク斷證￣スルニ＿一。或別或惣。皆容＿レ
得也。或別￣ト者。謂此品勝進外。更別起＿二後￣ノ加行＿一。或惣￣ト者
謂卽後品￣ノ加行爲＿二前品勝進道＿一。加行唯望＿二勝進＿一說爲＿二惣
別＿一。勝進亦望＿二￣テモ無間解脫＿一說＿二惣別＿一也。
文此文意說至＿二故各別起＿一者。加行趣斷等￣ト者。四道之中。
加行￣ト勝進￣トハ不＿レ斷＿二煩惱＿一故。不＿レ得＿レ爲＿二￣コトヲ能斷之道￣ト＿一。無
間斷＿二惑體＿一。解脫遣＿二￣カ麤重＿一故。以＿二此二＿一爲＿二能斷道￣ト＿一。起此
不能卽爲二道之別相￣ト者。言＿二 二道＿一者。有本云＿二 二道＿一。有本
云＿二 三道＿一。及竝無＿レ違。若三道者。約＿下￣シテ斷＿二￣スル第二品＿一無間
道＿上說。起＿二此第二品無間道＿一時。不＿レ能＿下望＿二初品＿一爲＿二解脫＿一。
望＿二第二品＿一爲＿二無間＿一。望＿二第三品＿一爲＿中加行＿上。若二道者。《割書：考#1如起｜已下疏》
《割書：十末十｜右全文》如＿下起＿二無間道＿一斷＿二 一品＿一已。卽起＿中第二念￣ノ解脫￣ヲ＿上。此
第二念解脫。不＿下望＿二第二品＿一。爲＿中無間道＿上。其第二品。要￣ス別
起＿二無間￣ト解脫《送り仮名：トラ【ヲヵ】》＿一。以＿二根鈍＿一故。乃至＿二 九品＿一亦爾。次第￣モ超
越￣モ竝然。由＿下有＿二 九品漸￣ク能￣ク斷＿一者《返り点：上》故。加行￣ト勝進￣トハ。各
別別起。若一觀中。隨￣テ＿レ斷＿二￣スルニ幾品＿一。卽惣￣シテ一￣ノ加行￣ト後一
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八七【但し算用数字】
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法苑義鏡 斷障章
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八七
【二段構成】
【上段】
勝進￣トノ故。加行￣ト勝進￣トヲ或￣ハ惣或￣ハ別￣ニス易故。若九品漸
斷￣スルハ出觀。若不＿二出觀＿一斷＿二 九品＿一者《送り仮名：ハ》。無間￣ト解脫￣トハ必￣ス各
別起難故。此說＿二修道＿一。非＿三見道中有＿二如＿レ是事＿一。以＿二其根
鈍￣ナルヲ＿一。卽證＿二￣スル無爲＿一時。不＿レ容＿レ斷＿レ惑故。設先世道《送り仮名：ヲ以》伏。後
入＿レ見時。亦惣一品￣トシテ與＿レ見同￣ク斷￣レトモ不＿レ爲＿二別道＿一。別有＿二
二乘四道之圖＿一。如＿二左所＿一レ圖。其義可＿レ解。二乘前後且＿二 四
道＿一。圖上有＿二￣ルハ九￣ノ○《返り点：一》是所治品。下二十￣ノ○《送り仮名：アリ》卽能治道。
#3
○第一念道 望＿二惣九品＿一。皆爲＿二加行＿一。無＿二餘道義＿一。
○第二念道 《割書：望＿二第一品＿一。爲＿二無間道＿一。唯有＿二 一道＿一。｜別起＿二無間。【。：＿一。？】》
○第三念道 望＿二第一品＿一。爲＿二解脫道＿一。准＿レ前應知。
【以下十六行空白】
○第廿念道 望＿二惣九品＿一。爲＿二勝進道＿一。無＿二餘道義＿一。
【下段】
文第九卷云。至＿二 二種道也＿一者。此證＿四￣スル二乘￣ハ當＿三￣ニ品々￣ニ
起＿二￣ス無間解脫＿一也。故無間解脫皆爲能斷道下￣ハ。章家文
也。斷惑證滅期心別故等￣ト者。若依＿二論意＿一。此通＿二小乘難＿一
也。小乘難曰。成無間道￣ニハ。猶有＿二￣レハ惑得＿一。可＿レ起＿二￣ス解脫道￣ノ
與＿レ得相違￣スルヲ＿一。今汝無間道￣ニハ。已￣ニ無＿二￣ンハ惑種＿一。何用￣テカ復
起＿二解脫道￣ヲ＿一爲￣ン。用＿レ之何作￣ス。故論主通曰。由＿二前加行期
心別＿一故。謂無間道￣ニハ能斷￣シ＿レ惑￣ヲ。解脫道￣ニハ能￣ク證￣ス＿レ滅。雖＿三
無間道￣ニ已無＿二惑種＿一。證＿二￣スルコト彼無爲＿一。有＿二此用別￣ナルコト＿一。起＿二
解脫道￣ヲ＿一。此一解也。爲捨彼品麤重性故￣ト者。此第二解也。
麤重性者。卽二障￣ノ種￣ノ無堪任￣ノ性￣ナリ。無間道￣ハ雖＿レ無＿二惑
種＿一。而未＿レ捨＿二￣セ彼￣ノ無堪任性＿一。爲￣ノ＿レ捨￣ンカ＿レ此故。起＿二￣スナリ解脫
道＿一。
文若有漏六。至＿二解脫不別＿一者。此￣レヨリ後￣ハ顯＿二￣ス有漏斷道＿一
也。薩婆多宗中《割書：考#1俱舍廿四[十五右]婆裟六十四[三右]｜唯識六[廿右]伽三十三[五丁]對挍焉》#2有＿二 二說＿一。
一云。若苦爲＿二無間道＿一。靜￣ヲ爲＿二解脫道＿一。乃至障￣ヲ爲＿二￣レハ無間＿一。
離￣ヲ爲＿二解脫＿一。一評家云。三￣ノ中隨一￣ヲ＿一。【＿一。：不要？】爲＿二無間道＿一。三中隨
一爲＿二解脫道＿一。今大乘中同＿二評家說＿一。故云＿二苦麤障三隨一
現代語訳
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八六
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法苑義鏡 断障章
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八六
【上段】
余の心がその中間に起こって、これを間断させるから（無間道と名づける）。「解脱道」とは：無間（道）の後に、離繋の得（束縛から離れた獲得）を証し、粗重を捨て去ることができることを「解脱道」と名づける。「粗重」と言うのは、断ずべき品の堪任（耐え忍ぶ）性のないことであって、障の本体（障体）ではない。「勝進道」とは：解脱（道）の後にある諸々の道に対して、この勝進（前進・向上）を望んで「勝進道」と名づける。
しかし勝進道には二種がある。一は通（勝進道）、二は別（勝進道）である。別の勝進道は、後の品の加行等の摂（所属）ではなく、別に余の道を修行し、あるいは知足（満足すること）を生じ放逸に住む等であり、勝進の品ではないとはいえ、解脱の後に起これば勝進と名づける。通の勝進道は、すなわち後の品の中の加行道等である。前の品を望んで「勝進道」と名づける。解脱の後、余の品に進み趣くからである。今（本書の）章家の意は通（の）勝進に依拠するから、「更に余の道を修する」と云う。この四道の義については、『瑜伽（師地論）』（参考：第六十〔九十六右〕、『対法』第九〔十一左〕、□、『顕揚』四十七右は数を挙げるのみ）・『対法』・『顕揚論』等の広説のようである。「この四はみな有漏・無漏等に通じる」とは：有漏の定に依って惑を伏する時にも、また四道を具えるから、「この四はみな有漏・無漏に通じる」と云う。
「何の道が能断（できる）か〜或いは別、或いは総」について。以下は四道に依拠して能断の道を説く。はじめに無漏の断道を明かし、後に有漏の断道を明かす。これははじめに無漏の断道を明かすところである。「二乗は根が鈍（である）等」とは：もし論の意に依れば、すなわち三乗の四道の同異を明かす。今は二乗に約して能断の道を明かし、菩薩を挙げない。この文の意は次のように説く。二乗は根が鈍であって道力が微弱なので、無間（道）と解脱（道）は品品に必ず別々である。前の品の解脱を後（の品）に望んで無間（道）に成ることはなく、彼の後の品の惑を断じることができないから。また後の無間（道）を前（の品）に望んで
【下段】
解脱（道）に成ることもない。解脱道が起こっても彼の滅（無為）を証することができないからである。それゆえ二道（無間・解脱）は品品にそれぞれ別々である。加行と勝進とは正しく断証するものではないから、或いは別、或いは総であって、どちらでもよい。「或いは別」とは：この品の勝進のほかに更に別に後の加行を起こすことである。「或いは総」とは：すなわち後の品の加行が前の品の勝進道となることである。加行はただ勝進に望んで総別を説き、勝進もまた無間・解脱に望んで総別を説く。
「この文の意が説くところ〜故に各別に起こる」について。「加行は（断滅に）趣く等」とは：四道の中で、加行と勝進は煩悩を断じないから能断の道とすることができない。無間（道）は惑の体を断じ、解脱（道）は粗重を除き去るから、この二（道）をもって能断の道とする。「これが起こって即座に二道の別相（それぞれ異なる相）となることができない」とは：「二道」と言うのは、ある本には「二道」とあり、ある本には「三道」とある。どちらも違いはない。もし三道であれば、第二品の無間道を断ずることに約して説く。この第二品の無間道を起こす時、初品を望んで解脱となることはできず、第二品を望んで無間となり、第三品を望んで加行となる。もし二道であれば（参考：「起こる」以下の疏・第十末・十右の全文）：無間道を起こして一品を断じ終わって、即座に第二念の解脱を起こすようなものである。この第二念の解脱は第二品を望んで無間道とはならない。その第二品には、根が鈍なるがゆえに、必ず別々に無間と解脱を起こすことが必要である。乃至第九品もまた同様である。次第も超越もともにそうである。九品を漸次に断じることができる者があるから、加行と勝進はそれぞれ別々に起こる。もし一観の中に、幾つかの品を断ずるに随って、すなわち総じて一の加行と後一の
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八七
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法苑義鏡 断障章
【枠外左横下】
八七
【上段】
勝進とがあるから、加行と勝進を或いは総、或いは別にすることは容易である。もし九品を漸次に断ずれば観から出る。もし観から出ないで九品を断ずる者は、無間と解脱を必ず各別に起こすことが難しいからである。これは修道を説くのであって、見道の中にかかることがあるのではない。その根が鈍であることによって、すなわち無為を証する時、惑を断ずることを容れない（できない）からである。たとえ先世の道（を以て）伏したとしても、後に見（道）に入る時は、また総じて一品として見（道）と同じく断ずるとはいえ、別の道とはならない。別に「二乗四道の図」があって、左に図示するようなものである。その義は理解できるはずである。二乗の前後とりあえず四道（の図）。図の上に九つの○があるのが所治の品であり、下の二十の○が能治の道である。
（図）
○第一念道 総じて九品を望む。みな加行（道）となる。余の道の義はない。
○第二念道 （割書：第一品を望んで無間道となる。ただ一道のみがある。別に無間を起こす。）
○第三念道 第一品を望んで解脱道となる。前（の説）に准じて知るべし。
【以下十六行空白（図の空白部分）】
○第二十念道 総じて九品を望んで勝進道となる。余の道の義はない。
【下段】
「第九巻に云う〜二種の道なり」について。これは二乗が品々に無間（道）と解脱（道）を起こすべきことを証示するものである。故に「無間（道）と解脱（道）はみな能断の道となる」以下は章家の文である。「惑を断じ滅を証することについて期心が別であるから等」とは：もし論の意に依れば、これは小乗（の難）に通じて答えるのである。小乗の難に曰く：「（小乗では）無間道においてはなお惑の得（束縛）があるから、解脱道の（起こることが）得（と）相違することを起こすことができる。今汝（大乗）の無間道においては、すでに惑種がないならば、何のためにまた解脱道を起こすのか。それを用いて何をするのか」と。故に（大乗の）論主は通じて答えて曰く：「前の加行の期心（目指す心）が別であるから」と。すなわち無間道では惑を能く断じ、解脱道では能く滅を証する（ということである）。無間道においてすでに惑種がないとはいえ、彼の無為を証することには、この作用の別があるから、解脱道を起こすのである。これが第一の解（釈）である。「彼の品の粗重性を捨てるためであるから」とは：これが第二の解（釈）である。粗重性とは、すなわち二障の種子の無堪任性（堪え忍ぶ性質のないこと）である。無間道では惑種がないとはいえ、いまだ彼の無堪任性を捨てていない。これを捨てるために、解脱道を起こすのである。
「もし有漏の六（について）〜解脱は別々ではない」について。これより後は有漏の断道を顕わす。薩婆多（説一切有部）の宗の中（参考：『倶舎』第二十四〔十五右〕、『婆沙』第六十四〔三右〕、『唯識』第六〔二十右〕、『（瑜）伽』第三十三〔五丁〕と対校せよ）に二説がある。一に云う：苦（劣）を無間道とし、静（殊勝）を解脱道とし、乃至障（を無間道）とし、離（を解脱道）とする。一評家（ある論評家）に云う：三（種）の中の随一（いずれか一つ）を無間道とし、三（種）の中の随一を解脱道とする。今大乗の中では評家の説と同じである。故に「苦・麤・障の三のいずれか一つ
英語訳
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Eighty-six
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Dharma Garden Meaning Mirror — Severing Obstacles Chapter
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Eighty-six
【Upper Section】
— so that [any] other mind arises in the interval [between moments], causing this interruption. As for the "liberation path" (*解脱道*, *vimuktimārga*): after the uninterrupted [path], one realizes the attainment of disconnection (*離繋の得*, *visaṃyogalābha*) and is capable of abandoning the coarse-and-heavy (*麤重*, *dauṣṭhulya*). This is called the "liberation path." What is called "coarse-and-heavy" refers to the quality of incapacity (*無堪任の性*, *akarmanyatā*) of the category to be severed — it is not the substance of the obstacle (*障体*) itself. As for the "the path of superior progression" (*勝進道*, *viśeṣamārga*): with respect to all paths [arising] after the liberation [path], looking toward this superior progression, [they are] called the "path of superior progression."
However, the path of superior progression has two kinds: the first is the "general" (*通*), and the second is the "specific" (*別*). The specific path of superior progression stands alone, not being included among the subsequent category's preparatory-engagement paths and so forth; [rather, one] separately cultivates other paths, or [for example] gives rise to contentment (*知足*), or remains in heedlessness (*放逸*), and so forth. Even though these are not in the category of superior progression, if they arise after the liberation [path], they are also called "superior progression." The general path of superior progression is precisely the preparatory-engagement path and so forth within the subsequent category. Looking toward the previous category, [it] is called the "path of superior progression," because after liberation [one] advances and proceeds to the subsequent category. The present chapter-author's intention is based on the general superior progression; hence [the text] says "further cultivate other paths." The meaning of these four paths is as extensively explained in the *Yogācārabhūmi* (*瑜伽師地論*; reference: fascicle 60 [folio 96 recto], *Abhidharmasamuccaya* 9 [folio 11 verso], □, *Xianyang* folio 47 recto merely enumerates the numbers), the *Abhidharmasamuccaya* (*対法*), the *Xianyang lun* (*顕揚論*), and so forth. As for "[these] four all extend to both conditioned and unconditioned [paths]": because even at the time of suppressing (*伏*) afflictions by means of conditioned (*有漏*) concentration (*定*), the four paths are also fully present, [the text] says "[these] four all extend to conditioned and unconditioned."
Regarding "'What path is capable of severing... or specific or general'": The following, based on the four paths, explains the capable-of-severing path (*能断道*). First [the text] clarifies the unconditioned (*無漏*) severing path; afterward it clarifies the conditioned (*有漏*) severing path. This [section] first clarifies the unconditioned severing path. As for "the two vehicles having dull faculties, and so forth": if one follows the treatise's intention, it clarifies the similarities and differences of the four paths of the three vehicles. Here [the text] takes the two vehicles (*二乗*, *dvayāna*) as its scope to clarify the capable-of-severing path, without raising [the case of] bodhisattvas. The meaning of this passage explains as follows: because the two vehicles have dull faculties and their path-power is weak, the uninterrupted [path] and the liberation [path] are necessarily each separate category by category. [The liberation of a] previous category cannot, looking toward the next, constitute an uninterrupted [path]; because [they are] not capable of severing the afflictions of that subsequent category. Nor can the subsequent uninterrupted [path], looking toward the previous,
【Lower Section】
constitute a liberation [path]. When the liberation path arises, [it is] not capable of realizing (*証する*) that cessation (*滅*). Therefore the two paths [of uninterrupted and liberation] are each separate, category by category. Since the preparatory-engagement path and the superior-progression path are not [engaged in] directly severing and realizing, whether specific or general, both are permissible. "Specific" means: beyond this category's superior progression, one further separately arises the subsequent [category's] preparatory-engagement path. "General" means: the preparatory-engagement path of the subsequent category serves as the superior-progression path of the previous category. The preparatory-engagement path, solely looking toward the superior progression, is explained as general or specific; the superior-progression path likewise, looking toward the uninterrupted [path] and liberation [path], is explained as general or specific.
Regarding "'The meaning of this passage explains... hence [they] each arise separately'": As for "the preparatory-engagement tends toward severance, and so forth": among the four paths, the preparatory-engagement path and the superior-progression path do not sever afflictions, and therefore cannot be regarded as the capable-of-severing path. The uninterrupted [path] severs the substance of afflictions (*惑体*), and the liberation [path] removes the coarse-and-heavy; therefore these two are regarded as the capable-of-severing path. "[When] these arise, [they] cannot immediately constitute the distinct appearances (*別相*) of [each of] the two paths": The term "two paths" — some editions say "two paths," some editions say "three paths"; both are without contradiction. If [it is] three paths: [this is explained] in terms of the uninterrupted path that severs the second category. When this uninterrupted path of the second category arises, [it] cannot, looking toward the first category, constitute liberation; looking toward the second category, [it] constitutes the uninterrupted [path]; looking toward the third category, [it] constitutes preparatory-engagement. If [it is] two paths (reference: the commentary, *Shu*, fascicle 10, end, folio 10 recto, full passage beginning from "arising"): it is like [the case of] arising the uninterrupted path and having severed one category, then immediately arising the liberation of the second moment. This liberation of the second moment does not, looking toward the second category, constitute an uninterrupted path. For that second category, because of dull faculties, it is necessary to separately arise the uninterrupted [path] and the liberation [path]. So too for the ninth category and so forth. Whether sequential (*次第*) or by-passing (*超越*), both are thus. Because there are [practitioners] who can gradually sever the nine categories, the preparatory-engagement path and the superior-progression path each arise separately. If within a single contemplation (*一観*), in accordance with severing however many categories, there is then one general preparatory-engagement path and one subsequent
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Dharma Garden Meaning Mirror — Severing Obstacles Chapter
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【Upper Section】
superior-progression path — therefore, making the preparatory-engagement path and the superior-progression path "general" or "specific" is easy. If one gradually severs the nine categories, [one] exits from contemplation (*出観*). If one severs the nine categories without exiting from contemplation, it is necessarily difficult to arise the uninterrupted [path] and the liberation [path] each separately. This discusses the cultivation path (*修道*); it does not mean that such a thing occurs within the path of seeing (*見道*). Because their faculties are dull, at the time of realizing the unconditioned (*無為*), [they are] not capable of severing afflictions. Even if [afflictions were] suppressed (*伏*) by the path of a previous life, when [one] subsequently enters the path of seeing, even if [they are] all together as one category and severed together with seeing, [they] do not constitute a separate path. There is a separate "diagram of the four paths of the two vehicles," as diagrammed on the left. The meaning can be understood therefrom. The two vehicles' before-and-after [arrangement with] the four paths, provisionally [shown as]:
The upper part of the diagram has nine ○ — these are the categories to be treated (*所治の品*); the lower twenty ○ are the capable-treating paths (*能治の道*).
(Diagram)
○ First-moment path: Looking toward all nine categories in general, all constitute preparatory-engagement [path]. There is no meaning of the other paths.
○ Second-moment path: (marginal note: Looking toward the first category, it constitutes the uninterrupted path. There is only one path. [Arises] separately as the uninterrupted [path].)
○ Third-moment path: Looking toward the first category, it constitutes the liberation path. By reference to the preceding, one should understand.
[Sixteen lines blank (blank section of diagram)]
○ Twentieth-moment path: Looking toward all nine categories in general, it constitutes the superior-progression path. There is no meaning of the other paths.
【Lower Section】
Regarding "'The ninth fascicle says... the two kinds of paths'": This is to demonstrate that [practitioners of] the two vehicles should arise the uninterrupted [path] and the liberation [path] category by category. Hence "[the text stating that] the uninterrupted [path] and the liberation [path] all constitute the capable-of-severing path" and below is the chapter-author's text. As for "because the intention (*期心*) of severing afflictions and realizing cessation are separate, and so forth": if one follows the treatise's intention, this is a general response to the Hīnayāna objection. The Hīnayāna objection states: "In [the Hīnayāna's] uninterrupted path, there is still [the affliction's] attainment (*惑の得*); it is possible to arise [the next path because of the] incompatibility of the liberation path [with this] attainment. Now in your [Mahāyāna's] uninterrupted path, since the seeds of affliction (*惑種*) are already absent, what is the purpose of further arising the liberation path? What use does [it] serve?" Therefore the treatise-master responds in general: "Because the prior preparatory-engagement path's intention (*期心*) was separate." That is, in the uninterrupted path one is capable of severing afflictions; in the liberation path one is capable of realizing cessation (*滅*). Even though in the uninterrupted path the seeds of affliction are already absent, for realizing that unconditioned [cessation], there is this separate function; hence [one] arises the liberation path. This is the first explanation (*第一解*). As for "in order to abandon the coarse-and-heavy quality of that category": this is the second explanation (*第二解*). The coarse-and-heavy quality is precisely the quality of incapacity (*無堪任の性*) of the seeds of the two obstacles. Even though in the uninterrupted path the seeds of affliction are absent, [one] has not yet abandoned that quality of incapacity. In order to abandon this, [one] arises the liberation path.
Regarding "'If the conditioned six [paths]... liberation is not separate'": From here onward, [the text] clarifies the conditioned severing path (*有漏断道*). Within the school of the Sarvāstivāda (*薩婆多*, *Sarvāstivāda*; reference: *Abhidharmakośa* fascicle 24 [folio 15 recto], *Mahāvibhāṣā* fascicle 64 [folio 3 recto], *Vijñaptimātratā* (*唯識論*) fascicle 6 [folio 20 recto], *Yogācārabhūmi* fascicle 33 [folio 5] — compare these), there are two explanations. One says: suffering [state] (*苦*, *duḥkha*) serves as the uninterrupted path, and the calm [state] (*静*, *śānta*) serves as the liberation path; and so on, up to: the obstructed [state] (*障*, *sāsrava*) serves as the uninterrupted [path], and the separated [state] (*離*, *visaṃyukta*) serves as the liberation [path]. One critic (*評家*) says: any one of the three [states] serves as the uninterrupted path, and any one of the three serves as the liberation path. In the present Mahāyāna, [the text] agrees with the critic's explanation. Hence [the text] says: "any one of the three — suffering, coarse, obstruction —