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九八【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡 斷障章
【枠外右横下】
九八
【二段構成】
【上段】
世出世＿一。若名＿二空無相無願解脫門＿一者。此唯出世。今攝＿レ意
引故文稍異。薩婆多云。三三摩地￣ト。三解脫門￣ト。其義各
異故。婆娑云。三三摩地。通＿二漏無漏＿一。三解脫門￣ハ唯在＿二無漏＿一。
所＿二-以爾＿一者。有漏￣ハ有縛。解脫￣ハ離縛。是故解脫門￣ハ唯在＿二
無漏＿一。玄隆師云。三三摩地￣ト。三解脫門￣ト。皆是無漏￣ノ故。
瑜伽論六十九云。四諦智法智類等九智。唯出世間￣ニシテ
唯無漏。卽自解云。三三昧三解脫門￣ハ。四諦智攝故。知唯
無漏性。今謂不＿レ爾。三三摩地通＿二漏無漏＿一。文旣分明。如＿二
顯揚說＿一。然伽論云＿二 三三昧四諦智攝＿一者。擧＿レ通＿二無漏＿一。不＿レ
論＿レ通＿レ漏故不＿二相違＿一。
文故知三門。至＿二 四善加行＿一者。此三門觀。亦雖＿二通斷＿一。今
偏彰＿二伏義＿一。故云＿二皆能伏惑＿一。三門中￣ニ空行最寬故正伏＿レ￣スト
惑￣ヲ。理餘二行亦能伏也。依二空門入大乘位等者。三門
觀行￣ハ。三乘通行故。隨＿二其所觀＿一。各入＿二自乘位＿一。若三門觀
中。唯伏非￣ルハ＿レ斷。乃在＿二 四善根＿一。若通＿二￣スルハ伏斷＿一。在＿二見道以
上＿一。今彰＿二伏位＿一故。云＿二此位乃在四善加行＿一。
文若正斷者。至＿二相無爲故＿一者。言＿二 二行＿一者。苦下￣ノ空行￣ト
【下段】
無我行￣ト也。言＿二 十行＿一者。苦下￣ノ苦￣ト無常￣ト。及集四￣ト道四￣ト。
合爲＿二 十行＿一。同有爲故。以爲＿二無願＿一。言＿二 四行＿一者。滅下四行
也。此卽瑜伽六十八文故云＿二或說＿一。故彼文云。苦下空￣ト無
我￣トヲ名＿二空解脫門＿一。苦下無常￣ト苦￣ト集下四行￣ト。道下四
行￣トヲ。名＿二無願解脫門＿一。滅下四行￣ヲ名＿二無相解脫門＿一。 問。
道諦雖＿二有爲＿一。而是可＿レ欣處。何故道￣ノ四￣ヲ以￣テ爲＿二￣ルヤ無願＿一。
解云。此文且據＿二隨轉理門＿一。薩婆多宗。入＿二無餘＿一時。捨＿二道
諦＿一故。故彼四行。亦入＿二無願＿一。又解￣ス此亦大乘眞實理門。大
乘亦許＿下定性二乘。入＿二無餘滅＿一。灰身滅智＿上。何妨＿三彼四亦入＿二
無願＿一。
文有說空如。至＿二相無漏故＿一者。此對法論第十一文。故彼
文云。 問。空攝＿二幾行＿一。 答二。謂空行￣ト無我行￣トナリ。 問。
無願攝＿二幾行＿一。 答六。謂無常行。苦行。因行。集行。生行。緣
行。由＿下彼於＿二 三界＿一無＿上レ所＿二願求＿一。 問。無相攝＿二幾行＿一。 答八。
謂滅道八行。由＿二彼不＿一レ能＿レ作＿二諸相＿一故。 解云。道諦四行￣ハ。
雖＿二是有相＿一。而無漏相故名＿二無相＿一。
文有說空如。至＿二故非無相＿一者。此卽瑜伽五十五文。故彼
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九九【但し算用数字】
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法苑義鏡 斷障章
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九九
【二段構成】
【上段】
文云。此十六行。幾是空行。謂苦諦後二行。幾是無願行。
謂亦苦諦前二行￣ト。及集諦一切。幾是無相行。謂滅諦一
切。幾是淸淨因所＿レ顯行。謂道諦一切。 解云。苦諦後二行
者。空行￣ト無我行。今此文云＿二道四非三門等＿一者。道諦一
切￣ハ。是淸淨因所顯￣ニシテ。非＿二空等行＿一。是故不＿レ作＿二 三門觀行＿一。
非＿二苦諦＿一故。非＿二空所行＿一。是無漏故。非＿二無願所行＿一。是無常
故。非＿二無相所緣＿一。然對法論行相寂故。亦名＿二無相三昧＿一。所
緣所望不＿レ同故不＿二相違＿一。
文顯揚第二。至＿二隨三門攝＿一者。道能作三門等者。卽彼文
云。緣＿二￣シテ智空道￣ヲ＿一。作＿二道如行出＿一。此亦是空行。緣＿二智無相
道＿一。作＿二道四行＿一。此亦是無相行。緣＿二智無願道＿一。作＿二道四行＿一。
此亦是無願行。纂云。案＿二此論意＿一。無我￣ト及空行￣トハ。通屬＿二
無願＿一。若依＿二此文＿一。空無相能斷伏。無願￣ハ唯能伏。
文有說空行。至＿二隨應同前＿一者。此瑜伽六十九文。故彼文
云。空門八智攝。謂法￣ト類《送り仮名：ト》四諦￣ト。及出世間盡￣ト無生智。無
願門￣ハ六智攝。謂法￣ト類《送り仮名：ト》苦￣ト集￣ト盡￣ト無生智￣トナリ。無相門五
智￣ニ攝。謂法￣ト類《送り仮名：ト》滅￣ト盡￣ト無生￣トノ智。纂中解云。空門旣攝＿二
【下段】
法類四諦＿一。故知遍＿二於十六＿一。然案＿二￣ルニ彼￣ノ文＿一。法類四諦。應＿レ
非＿レ緣＿二於安立諦＿一也。盡無生中。唯出世故。旣爾未＿三必￣モ緣＿二￣セ
十六＿一也。更應＿三勘＿レ文釋＿二其義＿一也。
文有說空非。至＿二不決定故＿一者。此卽瑜伽廿八意也。故彼
文云。何建＿二-立三解脫門＿一。謂所知境略有＿二 二種＿一。有￣ト及非
有￣トナリ。有爲￣ト無爲￣トヲ說＿レ之爲＿レ有。我有情等名爲＿二非有＿一。於＿二
有爲中＿一。見＿二過失＿一故。無＿レ所＿二祈願＿一。依＿レ此建＿二-立無願解脫＿一。於＿二
無爲中＿一。見＿二極寂靜＿一故。深生＿二祈願＿一。由＿三於＿レ 中見＿二永出離＿一故。
依＿レ此建＿二-立無相解脫門＿一。於＿二其非有無所有中＿一。非＿レ有＿二祈
願＿一。非＿レ無＿二祈願＿一。如＿二其非有＿一。還則如＿レ是知＿二-見非有＿一。依＿レ此
建＿二-立空解脫門＿一。 解云。此文意。顯＿二無願之境￣ハ卽有爲五
蘊。無相之境￣ハ卽無爲𣵀槃￣ナリト＿一故。此二門隨＿レ應觀＿レ諦。空
門之境￣ハ。非＿二爲無爲＿一。卽所執性￣ナルカ故。此門唯觀＿二所執＿一。
言＿二隨應＿一者。無相門境。有＿二其二門＿一。一常無常門。諸常住
法皆圓成故。卽四諦中滅爲＿レ境。二漏無漏門。諸無漏法。
皆圓成故。皆四諦中道諦爲＿レ境。爲＿レ顯＿二此意＿一故云＿二隨應＿一。
無漏依他￣ハ亦通＿二圓成＿一。故云＿二 二性之體不決定故＿一。纂云。
現代語訳
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九八
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法苑義鏡 断障章
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九八
【上段】
（前頁より続き）世間・出世間に通ずる。もし空・無相・無願解脱門と名づけるならば、これはただ出世間のみである。今（著者が）意を摂めて引用しているため、文は稍（やや）異なる。薩婆多（説一切有部）に云う。「三三摩地（三昧）と三解脱門とは、その義それぞれ異なる。」故に婆娑（大毘婆沙論）に云う。「三三摩地は有漏・無漏に通ずる。三解脱門はただ無漏にのみある。そのような理由は、有漏には縛があり、解脱は縛を離れるからである。是の故に解脱門はただ無漏にのみある。」玄隆師に云う。「三三摩地と三解脱門とは、皆これ無漏である。故に瑜伽論第六十九に云う。『四諦の智・法智・類智等の九智は、ただ出世間であってただ無漏である』と。即ち自ら解して云う。『三三昧・三解脱門は四諦智に摂せられるが故に、ただ無漏の性であることを知る』と。」今（著者）謂う。そうではない。三三摩地は有漏・無漏に通ずること、文にすでに明らかである。顕揚（論）の説の如くである。しかし瑜伽論が「三三昧は四諦智に摂せられる」と云うのは、無漏に通ずることを挙げているのであって、有漏に通ずることを論じていないが故に、（両者は）相違しない。
「文、故に三門を知るとは、四善加行まで」について。この三門の観（じかん）は、（断に）通ずるといえども、今は偏（かたよ）って伏の義を彰す。故に「皆よく惑を伏することができる」と云う。三門の中で空行が最も広いが故に、正しく惑を伏する。道理として余の二行もまた伏することができる。「二空門に依って大乗位に入る等」とは、三門の観行は三乗に通ずる行であるが故に、それぞれ観ずるところに随って、各々自らの乗の位に入る。もし三門観の中でただ伏するのみであって断じないならば、すなわち四善根に在る。もし伏と断とに通ずるならば、見道以上に在る。今は伏の位を彰すが故に、「この位はすなわち四善加行に在る」と云う。
「文、もし正断ならば、相無為であるが故にまで」について。「二行」と言うのは、苦の下の空行と
【下段】
無我行とである。「十行」と言うのは、苦の下の苦行・無常行、および集の四行と道の四行とを合わせて十行とする。ともに有為であるが故に、無願と為す。「四行」と言うのは、滅の下の四行である。これはすなわち瑜伽論第六十八の文であるが故に「あるいは説く」と云う。故に彼の文に云う。「苦の下の空と無我とを空解脱門と名づけ、苦の下の無常と苦と集の下の四行と道の下の四行とを無願解脱門と名づけ、滅の下の四行を無相解脱門と名づける。」
問：道諦は有為であるとはいえ、これは欣（ねが）うべきところである。何故に道の四行をもって無願と為すのか。
解答：この文はしばらく随転理門に依る。薩婆多の宗は、無余（涅槃）に入る時、道諦を捨てる。故に彼の四行もまた無願に入る。また解して云う。これもまた大乗の真実理門である。大乗もまた、定性の二乗が無余滅に入り、灰身滅智（身を灰にし智を滅する）することを許す。彼の四行がまた無願に入ることに何の妨げがあろうか。
「文、あると説く空の如くとは、相無漏であるが故にまで」について。これは対法論第十一の文である。故に彼の文に云う。
問：空はいくつの行を摂するか。
答：二つである。空行と無我行とである。
問：無願はいくつの行を摂するか。
答：六つである。無常行・苦行・因行・集行・生行・縁行である。彼らが三界において願い求めるところがないことによる。
問：無相はいくつの行を摂するか。
答：八つである。滅の四行・道の四行（合わせて八行）である。彼らが諸相を作ることができないことによる。
解答：道諦の四行は、有相であるとはいえ、無漏の相であるが故に無相と名づける。
「文、あると説く空の如くとは、故に無相にあらずまで」について。これはすなわち瑜伽論第五十五の文である。故に彼の
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九九
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法苑義鏡 断障章
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九九
【上段】
文に云う。「この十六行のうち、いくつが空行であるか。苦諦の後の二行である（すなわち空行と無我行）。いくつが無願行であるか。やはり苦諦の前の二行（すなわち苦行と無常行）、および集諦の一切である。いくつが無相行であるか。滅諦の一切である。いくつが清浄因の顕わすところの行であるか。道諦の一切である。」
解答：苦諦の後の二行とは、空行と無我行である。今この文が「道の四行は三門等ではない」と云うのは、道諦の一切は、清浄因の顕わすところであって、空等の行ではない。是の故に三門の観行を作らない。苦諦ではないが故に、空の所行ではない。無漏であるが故に、無願の所行ではない。有常（常住のもの）ではないが故に（？）、無相の所縁ではない。しかし対法論は行の相が寂（しず）かであるが故に、また無相三昧と名づける。所縁と所望とが同じでないが故に（両者は）相違しない。
「文、顕揚第二とは、三門の摂に随うまで」について。「道はよく三門を作る等」とは、すなわち彼の文に云う。「智・空の道を縁じて、道・如・行・出の（四）行を作る。これもまた空行である。智・無相の道を縁じて、道の四行を作る。これもまた無相行である。智・無願の道を縁じて、道の四行を作る。これもまた無願行である。」纂（唯識義章）に云う。「この論の意を案ずるに、無我行と空行とは、無願に通じて属する。もしこの文に依るならば、空と無相とは断と伏とを能くし、無願はただ伏するのみである。」
「文、あると説く空行とは、随応して前に同じくまで」について。これはすなわち瑜伽論第六十九の文である。故に彼の文に云う。「空門は八智に摂せられる。法智・類智と、四諦の（法智・類智）と、および出世間の尽智・無生智（である）。無願門は六智に摂せられる。法智・類智と苦・集の（法智・類智）と尽智・無生智とである。無相門は五智に摂せられる。法智・類智と滅の（法智・類智）と尽智・無生智（の）智（である）。」纂（唯識義章）の中の解に云う。「空門はすでに
【下段】
法類の四諦（の智）を摂する。故に十六（行）に遍ずることを知る。」しかし彼の文を案ずるに、法類の四諦は安立諦を縁ずるのではないはずである。尽智・無生智の中では、ただ出世間であるが故に、（そうである）以上、必ずしも十六（行の全て）を縁ずるとは限らない。さらに文を勘（かんが）えて、その義を釈すべきである。
「文、あると説く空は非ずとは、不決定であるが故にまで」について。これはすなわち瑜伽論第二十八の意である。故に彼の文に云う。「何によって三解脱門を建立するのか。謂わく、所知の境には略して二種がある。有と非有とである。有為と無為とを有と説く。我・有情等を非有と名づける。有為の中において過失を見るが故に、願い求めるところがない。これに依って無願解脱を建立する。無為の中において極めて寂静（じゃくじょう）を見るが故に、深く願いを生じる。その中において永遠の出離を見ることによるが故に、これに依って無相解脱門を建立する。その非有・無所有の中において、願いもなく、願わないわけでもない（祈願なし）。その非有の如く、还（かえ）ってすなわちそのままに非有を知見する。これに依って空解脱門を建立する。」
解答：この文の意は、無願の境はすなわち有為の五蘊であり、無相の境はすなわち無為の涅槃であることを顕わす。故にこの二門はそれぞれ（相）応じて諦を観ずる。空門の境は、有為でも無為でもなく、すなわち所執の性（遍計所執）であるが故に、この門はただ所執を観ずるのみである。「随応」と言うのは、無相門の境には二門がある。一は常・無常門である。諸の常住の法は皆円成（実）であるが故に、すなわち四諦の中の滅を境とする。二は有漏・無漏門である。諸の無漏の法は皆円成（実）であるが故に、皆（諸の無漏の法は）四諦の中の道諦を境とする。この意を顕わすが故に「随応」と云う。無漏の依他（起）もまた円成（実）に通ずる。故に「二性の体は不決定であるが故に」と云う。纂（唯識義章）に云う。
英語訳
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Ninety-eight
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Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter
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【Upper Section】
(Continued from previous page) …common to both mundane and supramundane levels. If named the gates of empty, signless, and wishless liberation (*śūnya-animitta-apraṇihita-vimokṣa-mukha*), this is exclusively supramundane. Since the author here condenses the intent and quotes [the source text], the wording differs somewhat. The *Sarvāstivāda* says: "The three *samādhi*s and the three liberation gates differ from each other in meaning." Hence the *Mahāvibhāṣā* says: "The three *samādhi*s are common to both contaminated and uncontaminated [states]. The three liberation gates are exclusively uncontaminated. The reason for this is that the contaminated involves bondage, whereas liberation entails separation from bondage. Therefore the liberation gates are exclusively uncontaminated." Master Xuanlong says: "The three *samādhi*s and the three liberation gates are all uncontaminated. Hence *Yogācārabhūmi* fascicle sixty-nine says: 'The nine types of wisdom — the wisdom of the four truths, the Dharma-wisdom (*dharma-jñāna*), the subsequent-class wisdom (*anvaya-jñāna*), etc. — are exclusively supramundane and exclusively uncontaminated.' He himself explains: 'Since the three *samādhi*s and the three liberation gates are included within the wisdom of the four truths, it is known that their nature is exclusively uncontaminated.'" The present author says: That is not so. That the three *samādhi*s are common to both contaminated and uncontaminated [states] is already clear in the text, as shown in the *Xianyang lun*. However, when *Yogācārabhūmi* says "the three *samādhi*s are included within the wisdom of the four truths," it is citing their commonality with the uncontaminated and not discussing their commonality with the contaminated — therefore there is no contradiction.
Regarding "Therefore it is known that the three gates, up to 'four wholesome preparatory practices (*catvāraḥ kuśala-prayoga*)' ": Although this observation of the three gates is also common to elimination (*prahāṇa*), the present discussion emphasizes only the meaning of suppression (*vāsanā*-suppression). Hence it says "all are capable of suppressing afflictions." Among the three gates, since the emptiness aspect (*śūnyatā-ākāra*) is the broadest in scope, it is what directly suppresses afflictions; and in principle, the remaining two aspects are also capable of suppression. "Entering the Mahāyāna stage based on the two-emptiness gate (*dvayaśūnyatā-dvāra*), etc." means: since the contemplative practice (*samādhicarya*) of the three gates is a practice common to all three vehicles, in accordance with what each contemplates, each enters the stage of its own respective vehicle. If, within the three-gate contemplation, one only suppresses without eliminating, one is in the stage of the four wholesome roots (*catvāraḥ kuśala-mūlāni*). If one is common to both suppression and elimination, one is at or above the seeing-path (*darśana-mārga*). Since the present discussion highlights the stage of suppression, it says "this stage is precisely in the four wholesome preparatory practices (*prayoga*)."
Regarding "If one directly eliminates, up to 'because signlessness is unconditioned (*asaṃskṛta*)' ": "Two aspects" refers to the emptiness aspect (*śūnyatā-ākāra*) and the not-self aspect (*anātman-ākāra*)
【Lower Section】
under the truth of suffering (*duḥkha-satya*). "Ten aspects" refers to the two aspects of suffering (*duḥkha*) and impermanence (*anitya*) under the truth of suffering, together with the four aspects under the truth of origination (*samudaya*) and the four aspects under the truth of the path (*mārga*), combining to form ten aspects. Since all are conditioned (*saṃskṛta*), they constitute the wishless (*apraṇihita*). "Four aspects" refers to the four aspects under the truth of cessation (*nirodha*). This is the text of *Yogācārabhūmi* fascicle sixty-eight, hence it says "one explanation holds." Therefore that text says: "The emptiness (*śūnya*) and not-self (*anātman*) under suffering are named the empty liberation gate; the impermanence (*anitya*) and suffering (*duḥkha*) under suffering, together with the four aspects under origination and the four aspects under the path, are named the wishless liberation gate; the four aspects under cessation are named the signless liberation gate."
Question: Although the truth of the path is conditioned (*saṃskṛta*), it is a place to be aspired to. Why, then, are the four aspects of the path placed under wishlessness (*apraṇihita*)?
Answer: This text provisionally follows the "gate of the principle of concomitant transformation" (*zuiten-rimon*). In the *Sarvāstivāda* school, when one enters the remainder-less [nirvāṇa] (*nirupadhiśeṣa-nirvāṇa*), one relinquishes the truth of the path. Therefore those four aspects also enter wishlessness. Another interpretation: this also represents the "gate of the true principle of the Mahāyāna." The Mahāyāna also admits that those of fixed nature (*niyata-gotra*) among the two-vehicle practitioners enter remainder-less cessation (*nirupadhiśeṣa-nirodha*), reducing the body to ash and extinguishing wisdom (*bhasmaśarīra-vijñānanirodha*). What obstacle would there be for those four aspects to also enter wishlessness?
Regarding "One explanation holds that emptiness is like [the following], up to 'because signlessness is uncontaminated' ": This is the text of *Abhidharmasamuccaya* fascicle eleven. Therefore that text says:
Question: How many aspects does emptiness encompass?
Answer: Two — the emptiness aspect and the not-self aspect.
Question: How many aspects does wishlessness encompass?
Answer: Six — the impermanence aspect, the suffering aspect, the cause aspect (*hetu-ākāra*), the origination aspect (*samudaya-ākāra*), the arising aspect (*prabhava-ākāra*), and the condition aspect (*pratyaya-ākāra*). This is because [practitioners] have no object of aspiration (*praṇidhāna*) within the three realms.
Question: How many aspects does signlessness encompass?
Answer: Eight — the eight aspects of cessation and the path. This is because [practitioners] are incapable of constructing [any] characteristic signs (*nimitta*).
Explanation: Although the four aspects of the truth of the path are possessed of characteristics (*sa-nimitta*), since they bear the characteristic of being uncontaminated (*anāsrava*), they are called signless (*animitta*).
Regarding "One explanation holds that emptiness is like [the following], up to 'therefore it is not signless' ": This is the text of *Yogācārabhūmi* fascicle fifty-five. Therefore that
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Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter
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【Upper Section】
text says: "Of these sixteen aspects, how many are emptiness aspects? The latter two aspects of the truth of suffering [i.e., the emptiness and not-self aspects]. How many are wishless aspects? Likewise, the former two aspects of the truth of suffering [i.e., the suffering and impermanence aspects], and all [aspects] of the truth of origination. How many are signless aspects? All [aspects] of the truth of cessation. How many are aspects disclosed by the pure cause (*viśuddhi-hetu*)? All [aspects] of the truth of the path."
Explanation: The "latter two aspects of the truth of suffering" are the emptiness aspect and the not-self aspect. When this text here says "the four aspects of the path are not among the three gates, etc.," [it means that] all of the truth of the path are what the pure cause discloses, and are not the aspects of emptiness, etc. Therefore they do not constitute the contemplative practice of the three gates. Because [the truth of the path] is not the truth of suffering, it is not within the domain of emptiness. Because it is uncontaminated, it is not within the domain of wishlessness. Because it is (permanently existent, not impermanent) [i.e., characterized by constancy in a certain sense], it is not an object of signlessness. However, the *Abhidharmasamuccaya* [speaks of] the characteristic of practice (*ākāra*) as quiescent, so it is also called the signless *samādhi*. Since the object (*ālambana*) and the aspiration (*abhiprāya*) differ [between the two texts], there is no contradiction.
Regarding "The second fascicle of *Xianyang* [lun], up to 'included in accordance with the three gates' ": "The path can act as the three gates, etc." — that text says: "Contemplating the path of wisdom-emptiness, one performs the four aspects of path — suchness (*tathā*), practice (*pratipad*), and deliverance (*nairyāṇika*) [along with path itself]. This is also an emptiness aspect. Contemplating the path of wisdom-signlessness, one performs the four aspects of the path. This is also a signless aspect. Contemplating the path of wisdom-wishlessness, one performs the four aspects of the path. This is also a wishless aspect." The *Zuan* says: "Considering the intent of this treatise, the not-self aspect and the emptiness aspect are commonly attributed to wishlessness. If one follows this text, emptiness and signlessness can both eliminate and suppress, whereas wishlessness can only suppress."
Regarding "One explanation holds that the emptiness aspect [is as follows], up to 'corresponding to what was said before' ": This is the text of *Yogācārabhūmi* fascicle sixty-nine. Therefore that text says: "The empty gate is encompassed by eight wisdoms: the Dharma-wisdom and subsequent-class wisdom (*anvaya-jñāna*) [pertaining] to the four truths, along with the supramundane exhaustion-wisdom (*kṣaya-jñāna*) and no-arising wisdom (*anutpāda-jñāna*). The wishless gate is encompassed by six wisdoms: the Dharma-wisdom and subsequent-class wisdom [pertaining] to suffering and origination, [along with] the exhaustion-wisdom and no-arising wisdom. The signless gate is encompassed by five wisdoms: the Dharma-wisdom and subsequent-class wisdom [pertaining] to cessation, along with the exhaustion-wisdom and no-arising wisdom." The *Zuan*'s explanation says: "Since the empty gate already encompasses
【Lower Section】
the Dharma-class four-truth [wisdoms], it is known that it extends throughout the sixteen [aspects]." However, upon examining that text, the Dharma-class four-truth [wisdoms] should not be [wisdoms] that take the posited truths (*prajñapti-satya*) as their object. Since within the exhaustion-wisdom and no-arising wisdom only the supramundane [level] applies, given this, they do not necessarily take all sixteen [aspects] as their object. One should further examine the text and explain its meaning.
Regarding "One explanation holds that emptiness is not [as follows], up to 'because it is indeterminate' ": This is the intent of *Yogācārabhūmi* fascicle twenty-eight. Therefore that text says: "On what basis are the three liberation gates established? The objects of what is to be known (*jñeya*) are briefly of two kinds: existence (*sat*) and non-existence (*asat*). Conditioned (*saṃskṛta*) and unconditioned (*asaṃskṛta*) [phenomena] are said to be 'existence.' Self (*ātman*), sentient beings (*sattva*), etc., are called 'non-existence.' Since faults are seen within the conditioned, there is nothing to be wished for. Based on this, the wishless liberation is established. Since extreme quiescence (*parama-śānti*) is seen within the unconditioned, a deep aspiration arises. Because within it one sees permanent departure (*nihsaraṇa*), based on this the signless liberation gate is established. With respect to that non-existence and the non-existent [realm of] nothingness, there is neither aspiration nor non-aspiration. Just as [things] are non-existent, one returns to knowing and seeing non-existence as it truly is. Based on this, the empty liberation gate is established."
Explanation: The intent of this text is to reveal that the object of the wishless gate is precisely the conditioned five aggregates (*pañca-skandha*), and the object of the signless gate is precisely the unconditioned nirvāṇa. Therefore these two gates each contemplates the truth appropriate to it. The object of the empty gate is neither conditioned nor unconditioned — it is precisely the parikalpita nature (imagined, constructed nature, *parikalpita-svabhāva*) — therefore this gate only contemplates the parikalpita [nature]. "Corresponding to" (*zuiō*) means: the object of the signless gate has two categories. First is the category of permanence and impermanence (*nitya-anitya*): since all permanent dharmas are pariniṣpanna (perfectly accomplished), the object is precisely cessation among the four truths. Second is the category of contaminated and uncontaminated (*sāsrava-anāsrava*): since all uncontaminated dharmas are pariniṣpanna, accordingly [all uncontaminated dharmas] take the truth of the path among the four truths as their object. In order to reveal this meaning, it says "corresponding to" (*zuiō*). The uncontaminated paratantra (dependent) nature (*paratantra-svabhāva*) is also common to the pariniṣpanna nature. Therefore it says "because the substance of the two natures is indeterminate." The *Zuan* says: