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【右頁】
【枠外右上】
一〇〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡 斷障章
【枠外右横下】
一〇〇
【二段構成】
【上段】
無漏道諦￣ハ。或屬＿二￣ス無願＿一。是有爲故。或屬＿二無相＿一。𣵀槃￣ノ
因￣ナルカ故。又加解云。或此俱不＿レ屬＿二於三門＿一。非＿二 三界＿一故。
非＿二￣カ𣵀槃＿一故。若依＿二此文＿一。三門俱非＿二正斷道＿一也。或唯空
門￣ノミ通￣シテ能￣ク斷伏。雖＿三方便￣ノ中￣ニ見＿二￣ト我非有＿一。而正觀中
證＿二空性＿一故。
文有說三門。至＿二義理分故＿一者。於正智觀義分三門等者。
以＿二於一念正智觀中義＿一。分＿二 三門及十六＿一故。卽引＿二 二文＿一證。
此一義瑜伽七十二說＿二 五法＿一 中云。若唯以＿二解脫門名＿一。而
宣說者。當＿レ知此中唯出世間修所成爲＿レ性。又唯識八云。
三解脫門￣ノ所行￣ノ境界￣ト。與＿二此三性＿一相攝云何。理實皆通。
隨＿レ相各一￣ナリト。故知￣ル緣＿二於一眞如理＿一。具起＿二 三門＿一。謂於＿二 二
空所顯理中＿一。二我空故。名＿レ之爲＿レ空。離＿二諸相＿一故。名爲＿二無
相＿一。無＿レ可＿二祈願＿一。故名＿二無願＿一。故一體￣ニシテ義￣ニ分￣レタリ＿レ 三。十
六行相￣モ應￣ニ＿レ知￣ル亦然￣リ。於＿二￣テ一￣ノ眞理￣ニ＿一。隨￣テ＿レ詮分故。故對
法云。廣故四諦。略故眞如。若依＿二此義＿一。緣＿二圓成實＿一 三門。
皆能斷伏。親證＿レ理故。緣＿二餘二性＿一 三門。皆非＿二正斷＿一。非＿レ
證＿レ眞故。
【下段】
文若以別行。至＿二道理無遮＿一者。若以別行多分唯以空門
斷惑等者。上說＿二通門＿一。下明＿二別門＿一。若以＿二別門＿一。多分唯以＿二
空門＿一。斷＿レ惑空＿二￣ルカ二我＿一故。是惣緣空等者。凡空有＿レ 二。一
惣緣空。通空＿二 四諦上二我＿一故。二別緣空。唯別空＿二苦上二
我＿一故。今云＿二 二我空故＿一者。是惣緣空。別空唯苦￣ニシテ不＿レ通＿レ
餘故。隨＿レ應攝在￣スヘシ。正後二智。若斷若伏。理皆無＿レ遮。三
解脫門義。如＿二瑜伽。智論。顯揚。對法。婆娑論等說＿一。
文二苦等六。至＿二非能斷＿一者此之六行唯有漏方便地等者。
伏＿二￣ルニ煩惱障＿一。色界六地￣ト。無色界四地￣トノ方便根本￣トニ。俱
能伏＿レ之。若六行《送り仮名：ヲ以テ》伏￣ハ方便地。若七作意等￣ハ。通＿二根本￣ト
方便￣トニ＿一。第七作意￣ノミ入＿二根本＿一故。 問。此六行智￣ハ。爲＿二￣ンヤ
唯有漏＿一。亦通＿二￣スルヤ無漏＿一耶。 解云。此唯有漏。 問。若
爾￣ラハ凡夫六智。可＿二是有漏￣ナル＿一。聖人六行￣ハ。如何有漏。 解
云。聖人六行。亦是有漏。所＿二-以爾＿一者。諸《送り仮名：ノ》聖者以＿二出世間
智後￣ニ所得￣ル諸世俗智￣ヲ＿一。離＿二諸欲＿一時。卽作＿二 六行智等＿一。損＿二-
伏煩惱種子＿一。由＿二此道理＿一。聖者六行￣モ。亦是有漏。由＿レ此准
知。見道位中￣ニハ。不＿レ起＿二 六行￣ヲ＿一。但修道中￣ノミ俗智￣ヲモツテ起《送り仮名：□【カヵ】》
【左頁】
【枠外左上】
一〇一【但し算用数字】
【枠外左横上】
法苑義鏡 斷障章
【枠外左横下】
一〇一
【二段構成】
【上段】
故。
文通凡及聖。至＿二以受生故＿一者。通凡及聖者等者。瑜伽三
十三云。有＿二 四補特伽羅＿一。卽於＿二現法＿一。樂￣テ＿レ往＿二￣クヲ世間道＿一。
發＿二-起￣シ加行￣ヲ＿一。非＿二￣ルハ出世道＿一。一￣ニハ一切外道。二於＿二正法中＿一。
根性羸劣￣ニシテ。先修＿二￣スルナリ正行＿一。三根性雖＿レ利￣ナリト。善根未＿レ
熟。四一切菩薩。樂＿三當來世證＿二￣セント大菩提＿一。非＿二於現法＿一。復
有＿二 二種＿一。一者具縛。謂諸異性。二不具縛。謂諸有學。先於＿二
欲界＿一。觀爲＿二麤性＿一。於＿二初靜慮＿一。若￣ハ定若￣ハ生￣ヲ觀爲＿二靜性＿一。乃
至廣說。 解云。往世間道￣トハ。卽是六行。旣云＿二 四人皆修＿一。
故知。通＿二￣スル凡夫二乘及菩薩＿一也。然菩薩中￣ハ多￣クハ是地
前。十地菩薩。不＿二欣＿レ 上厭＿一レ 下。以＿二受生＿一故。
文本地分說。至＿二不用爲勝＿一者。本地分說初劫菩薩等者。
卽指＿二 上引三十三文＿一故。彼文說。四人修＿二 六行＿一 中云。四
一切菩薩。樂＿三當來世證＿二大菩薩＿一。非＿二於現法＿一。乃至云＿下先
於＿二欲界＿一觀爲＿二▢性＿一。於＿二初靜慮＿一。若￣ハ定若￣ハ生￣ヲ觀爲＿上二靜性＿一。
解云。一切菩薩者。卽初劫資糧位菩薩。如＿二毘鉢舍那菩
薩等＿一。今章家意。以＿レ義引＿レ文。《返り点：レ》非【＿レ非：非＿レ？】如＿二本文＿一。然久修者等者。
【下段】
修＿二決擇分＿一位菩薩等。旣不＿レ斷＿レ惑。而生＿二 上界＿一。故不￣ヲ＿レ用
爲＿レ勝￣ト。今云＿レ斷者。伏斷也。未＿レ得＿二無漏＿一故。又解。久修者
久時發心￣シテ已得＿二￣ル無漏￣ヲ＿一登地菩薩等。旣云＿二不斷煩惱
而生上界＿一。若不＿二登地＿一。何得￣ン＿レ云￣コトヲ＿レ斷￣ト。卽證＿三 上說十地
菩薩不《送り仮名：ト云ヲ》＿レ用＿二 六行＿一。釋＿二 -成本地分之意＿一也。言＿二不用爲勝＿一
者。有人傳云。此有＿二 二說＿一。一云。久修菩薩。修＿二無漏智＿一。以
爲＿二勝行＿一。不＿レ用＿二 六行＿一。以＿レ之爲＿レ勝。一云。上文之中。通凡
及聖下。合有＿二 二說＿一。一說￣カク六行唯在＿二 二乘＿一。不＿レ通＿二菩薩＿一。
卽通凡及聖￣ヨリ。至＿二以受生故＿一是也。一說￣カク六行非＿二但二
乘用＿一。亦通＿二菩薩＿一而用＿レ之。卽本地分說￣ヨリ。至＿二生上界故＿一
是也。此二說中。十地菩薩。不＿レ用＿二 六行＿一。以＿レ之爲＿レ勝故。云＿二
不用爲勝＿一。今謂不＿レ爾。本地分說等下。卽證＿二 上意＿一。非＿二別
師說￣ニハ＿一。文相爾￣ナルカ故。
文然瑜伽論。至＿二 二乘亦用＿一者。此會＿レ違也。 問。六行伏
惑￣ハ。通＿二凡￣ト及聖￣トニ＿一者。何故瑜伽六十九。云＿二聖者不＿レ用六
行＿一。故今會云。六十九意￣ハ。依＿二多分＿一說。理實而言。凡聖齊
用。纂云。案六十九《割書：頭#1師謂六十九文分明聖者亦用＿二 六行＿一雖＿二亦世亦｜出＿一非＿レ不＿二 六行＿一章文不字寫誤可＿レ作＿二亦字＿一云云》
現代語訳
【右頁】
【枠外右上】
一〇〇
【枠外右横上】
法苑義鏡 断障章
【枠外右横下】
一〇〇
【上段】
無漏の道諦は、あるいは無願に属する。有為であるが故に。あるいは無相に属する。涅槃の因であるが故に。また加えて解して云う。あるいはこれは俱（とも）に三門のいずれにも属さない。三界ではないが故に、また涅槃ではないが故に。もしこの文に依るならば、三門は俱に正断の道ではない。あるいはただ空門のみが断と伏とに通じて能くなすことができる。方便（加行）の中において我が非有であると見るとはいえ、正観の中において空性を証するが故に。
「文、あると説く三門とは、義理分かつが故にまで」について。「正智観の義において三門に分かつ等」とは、一念の正智観の中の義をもって、三門および十六（行相）に分かつが故である。すなわち二つの文を引いて証とする。この一義について、瑜伽論第七十二の五法を説く中に云う。「もしただ解脱門の名をもって宣説するならば、当に知るべし、この中はただ出世間の修所成を性とする」と。また唯識論第八に云う。「三解脱門の所行の境界と、この三性とは相い摂すること云何（いかん）。理実には皆通ずる。相に随ってそれぞれ一である」と。故に知る、一つの真如の理を縁じて、三門を具えて起こすことを。いわく、二空の顕わすところの理の中において、二我が空であるが故にこれを空と名づけ、諸相を離れるが故に無相と名づけ、祈願すべきものがないが故に無願と名づける。故に一体にして義において三に分かれる。十六行相もまた然りと知るべきである。一つの真理において、詮（せん）（表現するもの）に随って分かつが故に。故に対法（論）に云う。「広なるが故に四諦、略なるが故に真如」と。もしこの義に依るならば、円成実（性）を縁じる三門は、皆よく断と伏とを能くする。理を親しく証するが故に。余の二性を縁じる三門は、皆正断ではない。真（如）を証しないが故に。
【下段】
「文、もし別行をもってするならば、道理無遮まで」について。「もし別行をもって多分唯空門によってのみ惑を断ず等」とは、上に通門を説き、下に別門を明かす。もし別門をもってするならば、多分唯空門によってのみ惑を断ずる。二我を空じるが故に。「これは惣縁空である等」とは、そもそも空には二つある。一には惣縁空（総括的に縁ずる空）。四諦の上の二我に通じて空ずるが故に。二には別縁空（個別に縁ずる空）。ただ苦（諦）の上の二我のみを別して空ずるが故に。今「二我空であるが故に」と云うのは、これは惣縁空である。別空は唯苦（諦）のみであって余に通じないが故に。それぞれ応じて正後の二智に摂すべし。断であれ伏であれ、道理として皆遮るものがない。三解脱門の義は、瑜伽（論）・（大）智（度）論・顕揚（論）・対法（論）・婆娑（大毘婆沙）論等の説の如くである。
「文、苦等の六とは、能断に非ずまで」について。「この六行は唯有漏の方便地等」とは、煩悩障を伏するに、色界六地と無色界四地との方便と根本とに、俱によくこれを伏することができる。もし六行をもって伏するならば方便地であり、もし七作意等ならば根本と方便とに通ずる。第七作意のみが根本に入るが故に。
問：この六行の智は、ただ有漏のみであるか。また無漏にも通ずるか。
解答：これはただ有漏のみである。
問：もしそうであれば、凡夫の六行の智は有漏であるべきである。聖人の六行はいかにして有漏であるか。
解答：聖人の六行もまた有漏である。そのような理由は、諸の聖者が出世間智の後に得た諸の世俗智をもって、諸欲を離れる時に、すなわち六行の智等を作し、煩悩の種子を損し伏するからである。この道理によって、聖者の六行もまた有漏である。これによって推し知ることができる。見道位の中では、六行を起こさない。ただ修道の中においてのみ俗智をもって起こす（か）が故に。
【左頁】
【枠外左上】
一〇一
【枠外左横上】
法苑義鏡 断障章
【枠外左横下】
一〇一
【上段】
「文、凡に通じ及び聖にとは、受生するが故にまで」について。「凡に通じ及び聖なる者等」とは、瑜伽論第三十三に云う。「四種の補特伽羅（人）がある。すなわち現法（この生）において世間の道に往くことを楽（ねが）って加行を発起する者であって、出世道に（楽）しまない者である。一には一切の外道。二には正法の中において根性が羸劣（よわ）く、先に正行を修する者。三には根性は利（と）くとも、善根がいまだ熟していない者。四には一切の菩薩であって、当来世において大菩提を証せんことを楽い、現法においてではない者。また二種がある。一には具縛（すべての縛を具える）。謂わく諸の異性（凡夫）。二には不具縛（縛を具えない）。謂わく諸の有学（聖者の修行者）。先に欲界を観じて麤（あら）き性となし、初静慮（初禅）を、定であるいは生まれることを観じて静なる性となす。乃至広く説く。」
解答：世間道に往くとは、すなわちこれが六行である。すでに「四人が皆修する」と云う。故に知る。凡夫・二乗および菩薩に通ずることを。しかし菩薩の中では多くは地前（初地以前）の菩薩である。十地の菩薩は上を欣い下を厭うことをしない。受生するが故に。
「文、本地分に説くとは、勝として用いずまで」について。「本地分に初劫の菩薩を説く等」とは、すなわち上に引いた第三十三の文を指す。故に彼の文には四人が六行を修することを説く中に云う。「四には一切の菩薩であって、当来世において大菩提を証せんことを楽い、現法においてではない者。乃至云う、先に欲界を観じて□性となし、初静慮を、定であるいは生まれることを観じて静なる性となす。」
解答：一切の菩薩とは、すなわち初劫の資糧位の菩薩であって、毘鉢舎那菩薩等のようなものである。今章家（本書の著者）の意は、義によって文を引いているのであって、本文のままではない。しかし「久修の者等」とは、
【下段】
決択分（の修行）位の菩薩等は、すでに惑を断ぜずして上界に生まれる。故に勝（れたもの）として用いない。今「断ず」と云うのは伏断のことである。無漏をいまだ得ていないが故に。また解して云う。久修の者とは、久しく時をかけて発心し、すでに無漏を得て地（初地）に登った菩薩等のことである。すでに「煩悩を断ぜずして上界に生まれる」と云う。もし登地していないならば、どうして断ずると云えようか。すなわち上説の「十地の菩薩は六行を用いない」ということを証し、本地分の意を釈し成ずるものである。「勝として用いない」と言うことについては、ある人が伝えて云う。「ここに二説がある。一に云う、久修の菩薩は無漏智を修して勝行となす。六行をもって勝となさない。一に云う、上文の中の『凡に通じ及び聖に』の下に合わせて二説がある。一説には、六行は唯二乗にのみある、菩薩には通じないと。すなわち『凡に通じ及び聖に』より『受生するが故に』まで（の文）がこれである。一説には、六行は唯二乗が用いるのみならず、また菩薩にも通じてこれを用いると。すなわち『本地分に説く』より『上界に生まれるが故に』まで（の文）がこれである。この二説の中で、十地の菩薩は六行を用いない。これをもって勝となすが故に、『勝として用いない』と云う。」今（著者）謂う、そうではない。「本地分に説く等」の下は、すなわち上の意を証するものであって、別の師の説ではない。文の相がそうであるが故に。
「文、しかし瑜伽論とは、二乗もまた用いるまで」について。これは（矛盾する文を）会通するものである。
問：六行による惑の伏は、凡夫と聖者とに通ずる。何故に瑜伽論第六十九には「聖者は六行を用いない」と云うのか。
故に今会通して云う。第六十九の意は、多分（多くの場合）に依って説くのである。道理の実際を言えば、凡も聖も斉しく用いる。纂（唯識義章）に云う。第六十九を案ずるに、〔割書：頭師（某師）は謂う、第六十九の文は明らかに聖者もまた六行を用いることを示している。世間でもあり出世間でもあるとはいえ、六行でないとは言えない。章の文の「不」字は写し誤りであって、「亦」字と作すべきである、と云う〕
英語訳
【Right Page】
【Outside frame, upper right】
One hundred
【Outside frame, upper right horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】
One hundred
【Upper Section】
The uncontaminated truth of the path (*anāsrava-mārga-satya*) either belongs to the wishless [gate], since it is conditioned (*saṃskṛta*), or belongs to the signless [gate], since it is a cause of nirvāṇa. Furthermore, it is additionally explained: or it belongs to neither of the three gates at all, since it is not within the three realms and is not nirvāṇa either. If one follows this text, the three gates are together not the path of direct elimination (*prahāṇa-mārga*). Or alternatively, only the empty gate alone is capable of both eliminating and suppressing. Although within the preparatory practices (*prayoga*) one sees that the self is non-existent, it is because one realizes (*sākṣāt-karoti*) emptiness-nature in the correct contemplation.
Regarding "One explanation holds that the three gates, up to 'because the principle is divided by meaning' ": "In the meaning of correct-wisdom contemplation one divides into three gates, etc." means: from the meaning within a single moment of correct-wisdom contemplation, one divides into the three gates and the sixteen [aspects]. Accordingly, two passages are cited as evidence. Concerning this one interpretation, among the discussions of the five dharmas (*pañca-dharmāḥ*) in *Yogācārabhūmi* fascicle seventy-two, it says: "If one declares [this teaching] using only the name of liberation gate, one should know that in this context it has as its nature exclusively what is produced through supramundane cultivation." Furthermore, *Vijñaptimātratāsiddhi* (*Cheng Weishi lun*) fascicle eight says: "As for the relationship between the domain (*viṣaya*) that the three liberation gates traverse and these three natures (*tri-svabhāva*) — how do they include each other? In actual principle, they are mutually inclusive throughout. Following [their respective] characteristics, each [gate belongs to] one [nature]." Therefore it is known that, by taking one true-suchness principle (*ekatathātā*) as object, the three gates arise together. That is to say: within the principle disclosed by the two-fold emptiness (*dvayaśūnyatā*), because the two selves (*dvaya-ātman*) are empty, this is called "empty"; because it is apart from all characteristics (*nimitta*), it is called "signless"; and because there is nothing to aspire to, it is called "wishless." Therefore from one substance (*eka-svabhāva*), it is divided into three by meaning. The sixteen aspects (*ṣoḍaśa-ākāra*) should also be understood in the same way. Because they are divided according to the mode of expression (*abhidhāna*) within one single truth. Hence the *Abhidharmasamuccaya* says: "Extensive, hence four truths; condensed, hence true-suchness (*tathatā*)." If one follows this interpretation, the three gates taking the perfectly accomplished nature (*pariniṣpanna-svabhāva*) as object are all capable of both elimination and suppression, because they intimately realize (*sākṣāt-karoti*) the principle. The three gates taking the remaining two natures [i.e., the parikalpita and paratantra natures] as object are none of them the direct path of elimination, because they do not realize true-suchness.
【Lower Section】
Regarding "If one uses separate practices, up to 'no obstruction in principle' ": "If using separate [contemplative] practices, for the most part only the empty gate eliminates afflictions, etc." — above, the common gate (*tōng-mén*) was discussed; below, the separate gate (*bié-mén*) is clarified. If one uses the separate gate, for the most part it is only by means of the empty gate alone that afflictions are eliminated, because the two selves (*dvaya-ātman*) are emptied. "This is the comprehensively-objectified emptiness (*sōng-yuán-kōng*), etc." means: in general, emptiness has two kinds. First, the comprehensively-objectified emptiness (*sōng-yuán-kōng*), which empties the two selves throughout all four truths. Second, the selectively-objectified emptiness (*bié-yuán-kōng*), which exclusively empties the two selves under suffering [alone]. When it now says "because the two selves are empty," this is the comprehensively-objectified emptiness. The selectively-objectified emptiness applies only to suffering and does not extend to the others. In each case, appropriately, [these should be] included within the two wisdoms of directly following [the path]. Whether eliminating or suppressing, in principle there is no obstruction. The meaning of the three liberation gates is as explained in the *Yogācārabhūmi*, *Mahāprajñāpāramitopadeśa* (*Zhidu lun*), *Xianyang lun*, *Abhidharmasamuccaya*, *Mahāvibhāṣā*, and other [treatises].
Regarding "The six [aspects] beginning with suffering, up to 'not capable of elimination' ": "These six practices (*ṣaḍ-ākāra*) are exclusively within the contaminated preparatory-ground (*sāsrava-prayoga-bhūmi*), etc." means: in suppressing the affliction-obstacle (*kleśa-āvaraṇa*), within both the preparatory grounds (*prayoga-bhūmi*) and the fundamental grounds (*mūla-bhūmi*) of the six grounds of the form realm and the four grounds of the formless realm, both are capable of suppressing them. If one suppresses using the six practices, [one is in] the preparatory ground; if [one uses] the seven mental engagements (*sapta-manaskāra*) and the like, [these] are common to both the fundamental and preparatory [grounds], since only the seventh mental engagement enters the fundamental [ground].
Question: Are the six-practice wisdoms exclusively contaminated (*sāsrava*), or are they also common to the uncontaminated (*anāsrava*)?
Answer: These are exclusively contaminated.
Question: If so, the six practices of ordinary persons (*pṛthagjana*) should naturally be contaminated. But how can the six practices of noble persons (*ārya*) be contaminated?
Answer: The six practices of noble persons are also contaminated. The reason for this is that noble persons, using the various worldly wisdoms (*laukika-jñāna*) obtained after their supramundane wisdom (*lokottara-jñāna*), at the time of separating from desires (*virāga*), perform the six-practice wisdoms and the like, thereby damaging and suppressing the seeds of afflictions (*kleśa-bīja*). For this reason, the six practices of noble persons are also contaminated. From this one can infer: within the seeing-path (*darśana-mārga*), the six practices do not arise. Only within the cultivation-path (*bhāvanā-mārga*) are they aroused by means of worldly wisdom (*laukika-jñāna*).
【Left Page】
【Outside frame, upper left】
One hundred and one
【Outside frame, upper left horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter
【Outside frame, lower left horizontal】
One hundred and one
【Upper Section】
Regarding "Common to ordinary persons and noble persons, up to 'because of taking rebirth' ": "Common to ordinary persons and noble persons, etc." — *Yogācārabhūmi* fascicle thirty-three says: "There are four kinds of *pudgala* (persons) who in the present life aspire to traverse the worldly path and arouse the preparatory practice (*prayoga*), [but] not the supramundane path. First, all non-Buddhists (*tīrthika*). Second, those within the correct Dharma whose faculties (*indriya*) are weak and feeble, who first cultivate the correct practice. Third, those whose faculties are sharp but whose wholesome roots (*kuśala-mūla*) are not yet matured. Fourth, all bodhisattvas who aspire to realize great bodhi (*mahābodhi*) in a future life, not in the present one. Furthermore there are two kinds: first, those fully bound (*saṃyojana*), meaning ordinary persons of differing natures; second, those not fully bound, meaning all learners (*śaikṣa*, i.e., noble persons still in training). First observing the desire realm as coarse in nature, [and] the first meditation (*prathamā-dhyāna*) — whether as a state of meditation or as a realm of rebirth — as being quiet in nature. And so forth as extensively set forth."
Explanation: "Traversing the worldly path" refers precisely to the six practices. Since it already says "all four types cultivate [them]," it is thus known that [the six practices] are common to ordinary persons, practitioners of the two vehicles (*dviyāna*), and bodhisattvas. However, among bodhisattvas, most are pre-ground (*pūrva-bhūmi*, before the first ground). Bodhisattvas of the ten grounds (*daśabhūmi*) do not aspire upward and feel aversion downward. This is because they take rebirth [intentionally].
Regarding "The *Bhūmi* chapter explains, up to 'not used as superior' ": "The *Bhūmi* chapter explains that bodhisattvas of the first *kalpa*, etc." — this points to the text from fascicle thirty-three cited above. That text, in explaining that the four types cultivate the six practices, says: "Fourth, all bodhisattvas who aspire to realize great bodhi in a future life, not in the present one — and so forth, saying: first observing the desire realm as □ in nature, [and] the first meditation — whether as a state of meditation or as a realm of rebirth — as being quiet in nature."
Explanation: "All bodhisattvas" refers precisely to the bodhisattvas of the first *kalpa* in the provisioning stage (*sambhāra-mārga*), such as the bodhisattva Vipaśyanā and the like. The intent of the author of the present chapter is to cite the text by meaning rather than following it literally. However, "those who have long cultivated, etc." —
【Lower Section】
bodhisattvas at the stage of cultivating the discernment portion (*nirvedha-bhāgīya*), etc., already do not eliminate afflictions, yet are born in the upper realms. Therefore they do not use [the six practices] as superior. What is now called "elimination" means suppressive elimination (*fuṣa-prahāṇa*, i.e., temporary suppression). Because [they] have not yet obtained the uncontaminated [wisdom]. Another interpretation: "those who have long cultivated" refers to bodhisattvas who have long resolved (*praṇidhāna*) [to seek bodhi] and have already obtained the uncontaminated [wisdom] and ascended to the grounds (*bhūmi*). Since it already says "[they] do not eliminate afflictions yet are born in the upper realms," if they have not ascended to the grounds, how could it be said that they eliminate [afflictions]? This serves as further evidence for the above statement that "bodhisattvas of the ten grounds do not use the six practices," thereby explaining and establishing the intent of the *Bhūmi* chapter. Regarding the phrase "not used as superior": a certain person transmits [the view]: "There are two explanations here. One says: bodhisattvas who have long cultivated practice the uncontaminated wisdom as their superior practice, and do not use the six practices as superior. Another says: within the text above, below 'common to ordinary persons and noble persons,' there should properly be two explanations. One explanation says that the six practices exist only within the two vehicles and are not common to bodhisattvas — that is to say, [the passage] from 'common to ordinary persons and noble persons' to 'because of taking rebirth' is this [explanation]. The other explanation says that the six practices are not used only by the two vehicles but are also common to bodhisattvas — that is to say, [the passage] from 'the *Bhūmi* chapter explains' to 'because of being born in the upper realms' is this [explanation]. Within these two explanations, since bodhisattvas of the ten grounds do not use the six practices — and use this as [what is] superior — it is called 'not used as superior.'" The present author says: That is not so. Below "the *Bhūmi* chapter explains, etc." serves as evidence for the above intent and is not a separate master's explanation, because the textual structure (*wén-xiāng*) is such.
Regarding "However, in the *Yogācārabhūmi*, up to 'the two vehicles also use [them]' ": This is a reconciliation [of apparent contradictions].
Question: The suppression of afflictions by means of the six practices is common to both ordinary persons and noble persons. Why, then, does *Yogācārabhūmi* fascicle sixty-nine say that noble persons do not use the six practices?
Therefore the present [text] reconciles [this] by saying: the intent of fascicle sixty-nine speaks according to the most common case (*bahula-vacana*). Speaking in terms of actual principle, ordinary persons and noble persons equally use [the six practices]. The *Zuan* (*Weishi yizhang*) says: "Examining fascicle sixty-nine —" 〔Interlinear note: The head-master (*tóu-shī*, i.e., a certain named master) says: the text of fascicle sixty-nine makes it clear that noble persons also use the six practices. Even though [the practices] are both mundane and supramundane, it cannot be said that they are not [instances of] the six practices. The character *bù* (不, 'not') in the chapter's text is a copying error and should be made into the character *yì* (亦, 'also'), so it is said.〕