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【右頁】
【枠外右上】
一〇二【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡 斷障章
【枠外右横下】
一〇二
【二段構成】
【上段】
說。諸聖者以＿二出世間智後所＿レ得諸世俗智＿一。離＿二諸欲＿一時。
當＿レ知。同＿下彼非＿二聖道＿一者所＿レ作離欲＿上。但能損＿二-伏煩惱種子＿一。
非＿レ謂＿二永斷＿一。此世俗智。是出世間智後所得。應＿レ言＿二此智亦
是世間亦出世間＿一。不＿レ應＿三 一向名爲＿二世間＿一。旣言＿二同彼非聖
離欲＿一。非＿レ不＿レ用＿二彼六行離欲＿一。但此六行￣ハ。出世後得￣ニシテ。
不＿レ應＿三 一向名爲＿二世間＿一。與＿下前所引本地文。云＿中#1有學聖者。
修＿二離欲道＿一。觀＿中#1麤靜等＿上。其義同也。然引＿二 六十九＿一。聖不《送り仮名：スト云》＿レ
用＿二 六行＿一者。未＿レ知＿レ引＿二何文＿一也。
文三十六行。至＿二非凡所得＿一者。亦唯伏非斷等者。相見道￣ノ
中￣ニ。緣＿二安立諦＿一。起＿二此十六＿一。眞見道中。唯緣＿二非安立＿一故。
不＿レ起＿二 十六＿一。加行道中。雖＿レ修＿二 十六＿一。而是方便￣ニシテ。非＿二正眞
觀＿一。由＿レ此明知。此十六行。唯伏非＿レ斷。纂云。旣許＿三 三脫門
皆通＿二 十六行＿一。此十六行。非＿三但緣＿二安立￣ノミ＿一。於＿二 一念正觀＿一。
義￣ヲモツテ分＿二 十六＿一故。對法論云。淨《割書：考#2淨一｜本作治》惑所緣者。謂下
地麤性￣ト。上地靜性￣ト眞如￣ト。及四聖諦。下地麤性￣ト上地
靜性￣ト者。依＿二世道＿一說。由＿レ此制＿二-伏￣カ諸纏＿一故￣ニ。眞如及四諦
者。依＿二出世道＿一說。略故眞如。廣故四諦。由＿レ此永害＿二隨眠＿一
【下段】
故。旣緣＿二 四諦＿一。永害＿二隨眠＿一。故￣ニ知￣ル十六亦能正斷。此卽
破＿二章家唯伏非斷文＿一也。今救＿レ之云＿二唯伏非斷＿一者。據＿二加
行位＿一。伏＿二見惑＿一說￣ク。相見道中所＿レ起十六。尚不＿レ伏＿二見惑＿一。
何況斷＿二見惑＿一故。論第十云。彼障現起。地前已伏。又第九
云＿二分別隨眠眞已斷＿一。故若迷事惑。以＿二 十六行＿一亦能斷＿レ之。
故論第十。云＿三後得無分別智。亦能永斷＿二迷事隨眠＿一。對法
論意。據＿レ此說＿レ斷。今章家意￣ハ。據￣カ＿レ伏＿二￣ルニ見惑￣ヲ＿一故￣ニ不＿二相
違＿一。 問。久修菩薩。不￣ンハ＿レ用＿二 六行＿一。何不￣シテ＿レ伏＿二￣セ下地惑＿一。
得￣ルヤ＿レ生＿二￣ルコトヲ色界＿一。 解云。雖【＿三または＿レ：脱落？】不＿レ用＿二 六行＿一。以＿三無漏智勢
力伏＿二￣ルヲ下地惑＿一。生＿二 上色界＿一。而不￣ルナリ＿レ生＿二￣セ無色￣ニハ＿一。無＿二利
益《返り点：一》故。
文然佛性論。至＿二不須和會＿一者。此佛性論第四卷無變異
品文也。故彼品云。平等觀者。有＿レ利有＿レ鈍。若利根人。於＿二
一念中＿一。等觀【二点有ヵ】四諦＿一。八十八惑一時俱斷￣スルヲ皆名＿二見諦＿一。若
鈍根人￣ノ於＿二次第觀＿一者。卽初念觀＿レ苦。不＿レ見＿二餘三諦＿一。但斷＿二
苦下＿一名爲＿二見諦＿一。餘未斷者。皆屬＿二思惟＿一。是名＿二見諦取滅＿一。
解云。思惟者修惑也。八十八結者。見惑也。然根本惑大
【左頁】
【枠外左上】
一〇三【但し算用数字】
【枠外左横上】
法苑義鏡 斷障章
【枠外左横下】
一〇三
【二段構成】
【上段】
小宗別。若依＿二大乘＿一。見惑百十二。修惑十六。合百廿八。欲
四諦下。各有＿二 十惑＿一。上界四諦￣ニ。除＿レ嗔各九。幷＿レ前合有＿二 一
百十二＿一。欲界修惑有＿レ 六。謂貪￣ト嗔￣ト慢￣ト無明￣ト身見￣ト邊見￣ト。
上二界修惑各五￣アリ。除＿レ嗔￣ヲ合有＿二 一百廿八＿一。如＿二顯揚第
一卷說＿一。若依＿二《割書：考#2小乘俱舍｜十九[四右]#3》小乘宗＿一。見惑八十八。修惑唯十。
合九十八使。見惑八十八者。欲界四諦中苦下￣ニ十使。一
身。二邊見。三邪見。四見取。五戒取。六貪。七嗔。八慢。九
疑。十無明。集下七使。一邪見。二見取。三貪。四嗔。五慢。
六疑。七無明。滅下亦七。同＿二集下七＿一。道下八使。七同＿二集
滅＿一。更加＿二戒取＿一故有＿二 八使＿一合有＿二 三十二＿一。色界四諦中￣ノ苦￣ノ
下￣ニ九使。十中除＿レ嗔。餘如＿二 上說＿一。集下六使。一邪見。二
見取。三貪。四慢。五疑。六無明。滅下亦六。同＿二集下六＿一。道下
七使￣アリ。前六中如＿二戒取＿一。合有＿二廿八＿一。無色四諦￣モ。亦有＿二廿
八＿一。取￣ルヲ＿レ數￣ヲ同￣シ＿レ色。欲界修道下有＿二 四使＿一。一貪。二嗔。三
慢。四無明。色無色修道各三。謂貪慢無明。三界見修合
計有＿二 九十八使＿一。今云＿二 八十八結＿一者。唯擧＿二見惑￣ノミ＿一。且分上
下等。章家文也。不須和會者。纂云。旣非＿二本文＿一。不￣トハ＿レ須＿二
【下段】
會釋＿一。此解稍難。梵本有無由＿レ何決＿レ之。今章家意。眞諦三
藏。述＿二小乘義＿一。不＿レ須＿二和會＿一。非＿レ謂＿レ無＿二梵本＿一。
文其犢子部。至＿二不須分別＿一者。一苦法忍觀欲界苦等者。
勘＿二宗輪疏＿一。文稍假異。彼云。一苦法智。卽觀＿二欲界苦＿一。此
云＿二苦法忍觀欲界苦＿一。又彼云。二苦法忍。《割書：考#2忍論｜作＿レ智》後觀＿二￣スル
欲界＿一苦諦￣ノ惑￣ノ斷未斷等。此云＿二 二苦法見重觀欲苦審盡
未盡＿一。第三苦類智。彼此皆同。如＿レ是相翻。未＿レ詳＿二所由＿一。忍￣ト
智￣ト及￣ヒ見￣トハ。竝惠異名。由＿レ斯相替乎。
文第七依品。至＿二斷亦九品＿一者。下說＿二品數＿一。有＿二 三師義＿一。竝
古說也。初師意者。無＿二別品數＿一。以￣テ＿レ眞觀￣レハ＿レ妄￣ヲ。無＿二妄可＿レ
除【＿一：脱落？】。斷尚叵＿レ得。何況有＿レ品。次師意者。品數無量。三大劫
中。念念起＿レ智。刹那刹那￣ニ。能壞＿二諸惑＿一。成實《割書：考#2成實十二｜[十五右]意#3》
亦云。非＿レ 八非＿レ 九。以＿二無量心＿一。斷＿二諸煩惱＿一等。此上二師。
未＿下詳云＿中聖道九品惑。亦九品以＿二 下下道＿一。治＿上二 上上結＿一。
舊攝論《割書：考#2舊無文指＿二無性｜三[十一紙＿一]乎#3》云。若聞熏習下品生￣スルトキ。能對＿二-治
上品本識＿一。乃至。聞熏習上品生￣スルトキ。能對＿二-治下品本識￣ヲ＿一。
故知￣ヌ。能治所治俱有＿二 九品＿一。廣如＿二彼章＿一。
現代語訳
【右頁】
【枠外右上】
一〇二
【枠外右横上】
法苑義鏡 断障章
【枠外右横下】
一〇二
【上段】
（纂に云う。）「諸の聖者は出世間智の後に得た諸の世俗智をもって、諸欲を離れる時、当に知るべし、あの非聖道の者が行う離欲と同様である。ただよく煩悩の種子を損し伏することができるのみであって、永断を言うのではない。この世俗智は、出世間智の後に得られたものであるから、この智はまた世間でもあり、また出世間でもあると言うべきであって、一概に世間と名づけるべきではない。すでに『あの非聖者の離欲と同様である』と言っている以上、あの六行による離欲を用いないとは言えない。ただしこの六行は出世間の後得（後得智）であって、一概に世間と名づけるべきではない。前に引いた本地分の文が『有学の聖者が離欲道を修して麤・静等を観ずる』と云うのと、その義は同じである。しかし第六十九を引いて、聖者は六行を用いないと云うのは、どの文を引いているのか（いまだ）知らない。」
「文、三十六行とは、凡の得るところにあらずまで」について。「また唯伏であって断ではない等」とは、相見道の中において安立諦を縁じてこの十六（行相）を起こす。真見道の中においては、唯非安立を縁ずるが故に、十六を起こさない。加行道の中においては、十六を修するとはいえ、方便（準備行）であって正真の観ではない。これによって明らかに知られる。この十六行は唯伏であって断ではない。
纂（唯識義章）に云う。「すでに三解脱門が皆十六行に通ずることを許す以上、この十六行は単に安立を縁ずるのみではない。一念の正観において義によって十六に分かつからである。対法論に云う、『〔考：「淨」は一本に「治」に作る〕惑の所縁を浄めるとは、下地の麤性と上地の静性と真如と及び四聖諦とをいう。下地の麤性と上地の静性とは、世道に依って説く。これによって諸纏を制伏するが故に。真如及び四諦は出世道に依って説く。略なるが故に真如、広なるが故に四諦。これによって随眠を永く害するが故に』と。
【下段】
すでに四諦を縁じて随眠を永く害するのであるから、故に十六もまた能く正断することが知られる。これはすなわち章家（本書の著者）の唯伏であって断ではないという文を破るものである。」
今これを救って云う。「唯伏であって断ではない」と言うのは、加行位において見惑を伏することに拠って説くのである。相見道の中に起こる十六行相は、なおも見惑を伏することができない。いかにして見惑を断ずることができようか故に。論（唯識論）第十に云う「あの障の現起は、地前においてすでに伏している」と。また第九に云う「分別随眠は真（見道）においてすでに断じた」と。故にもし迷事の惑（対象への迷いによる煩悩）であれば、十六行をもってまたよくこれを断ずることができる。故に論第十に云う「後得無分別智もまた迷事の随眠を永く断ずることができる」と。対法論の意はこれに拠って断を説くのである。今章家の意は、見惑を伏することに拠るが故に、（両者は）相違しない。
問：久修の菩薩が六行を用いないならば、いかにして下地の惑を伏して、色界に生まれることができるのか。
解答：六行を用いないとはいえ、無漏智の勢力をもって下地の惑を伏して、上の色界に生まれる。しかし無色（界）には生まれない。（そこには修行上の）利益がないが故に。
「文、しかし佛性論とは、和会を要せずまで」について。これは佛性論第四巻の無変異品の文である。故に彼の品に云う。「平等観には、利根と鈍根とがある。もし利根の人ならば、一念の中に四諦を等しく観て、八十八惑を一時に倶に断ずるのを、皆見諦（見道）と名づける。もし鈍根の人で次第観の者ならば、すなわち初念に苦を観て、余の三諦を見ず、ただ苦諦下（の惑のみ）を断じて見諦と名づける。余のいまだ断じていない者は、皆思惟（修道）に属する。これを見諦取滅と名づける。」
解答：思惟とは修惑（修道において断ずべき煩悩）のことである。八十八結とは見惑のことである。しかし根本の惑は大小（乗）の宗（派）によって異なる。もし大乗に依れば、見惑は百十二、修惑は十六、合わせて百二十八。欲（界の）四諦の下にそれぞれ十惑がある。上界（色・無色界）の四諦には嗔を除いてそれぞれ九。前（の欲界分）と合わせて百十二がある。欲界の修惑には六がある。謂わく、貪・嗔・慢・無明・身見・辺見。上二界（色・無色界）の修惑はそれぞれ五がある。嗔を除いて合わせて百二十八がある。顕揚論第一巻の説のようである。もし〔考：小乗俱舎（論）十九（巻、四丁右）〕小乗宗に依れば、見惑は八十八、修惑はただ十、合わせて九十八使（随眠）。見惑の八十八とは、欲界の四諦中、苦の下に十使がある。一・身（見）、二・辺見、三・邪見、四・見取（見）、五・戒取（見）、六・貪、七・嗔、八・慢、九・疑、十・無明。集の下に七使。一・邪見、二・見取、三・貪、四・嗔、五・慢、六・疑、七・無明。滅の下もまた七。集の下の七と同じ。道の下に八使。七つは集・滅と同じ。さらに戒取を加えるが故に八使がある。合わせて三十二がある。色界の四諦中、苦の下に九使。十（使）の中から嗔を除く。余は上の説と同じ。集の下に六使。一・邪見、二・見取、三・貪、四・慢、五・疑、六・無明。滅の下もまた六。集の下の六と同じ。道の下に七使がある。前の六（使）に戒取のようなものを加える（すなわち戒取を加えて七となる）。合わせて二十八がある。無色（界の）四諦もまた二十八がある。数は色（界）と同じ。欲界修道の下に四使がある。一・貪、二・嗔、三・慢、四・無明。色・無色（界）の修道はそれぞれ三。謂わく、貪・慢・無明。三界の見惑・修惑を合わせて計算すると九十八使がある。今「八十八結」と云うのは、唯見惑のみを挙げている。しばらく上下等に分けている。これは章家の文である。和会を要しないとは、纂（唯識義章）に云う。「すでに本文ではないのだから、
【下段】
会釈することを要しない。この解釈は稍（やや）難である。梵本の有無は何によって決めるのか。」今章家の意は、真諦三蔵が小乗の義を述べているのであるから、和会を要しないというのであって、梵本がないということを言うのではない。
「文、その犢子部とは、分別を要せずまで」について。「一・苦法忍が欲界の苦を観ずる等」とは、宗輪疏を勘（かんが）えると、文は稍（やや）仮（かり）に（相）異なる。彼（宗輪疏）に云う「一・苦法智はすなわち欲界の苦を観ずる」とあり、これ（本文）には「苦法忍が欲界の苦を観ずる」と云う。また彼に云う「二・苦法忍、〔考：忍は論に智に作る〕後に欲界の苦諦の惑の断・未断等を観ずる」とあり、これには「二・苦法見が重ねて欲苦の審盡・未盡（すべて尽くされたか否か）を観ずる」と云う。第三の苦類智は彼（宗輪疏）もこれ（本文）も皆同じ。このように（表現が）相い翻（かえ）っているが、その由（理由）は詳らかでない。忍・智・及び見は、並びに慧の異名である。これによって相い替わるのであろうか。
「文、第七、品に依るとは、断もまた九品まで」について。下に品数を説くに、三師の義がある。並びに古説である。初師の意は、別に品数はない。真（如）をもって妄（惑）を観れば、除くべき妄はない。断することすら難く得（え）がたい。いかにして品があろうか（と言うのである）。次師の意は、品数は無量である。三大劫の中に、念念に智を起こし、刹那刹那に能く諸惑を壊す。成実（論）〔考：成実（論）十二巻（十五丁右）の意〕にも云う「八でなく九でなく、無量の心をもって諸煩悩を断ず等」と。この上の二師は、聖道の九品の惑もまた九品であって、下下の道をもって上上の結を対治するとは云っていないことが詳らかでない（＝理解できていない）。旧摂論〔考：旧（摂論）には文がなく、無性（釈）第三（巻、十一紙）を指すか〕に云う「もし聞熏習の下品が生ずる時、能く上品の本識を対治する。乃至、聞熏習の上品が生ずる時、能く下品の本識を対治する」と。故に知られる。能治（対治するもの）と所治（対治されるもの）とは俱に九品があることを。詳しくは彼の章（の説）の如くである。
英語訳
【Right Page】
【Outside frame, upper right】
One hundred and two
【Outside frame, upper right horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】
One hundred and two
【Upper Section】
(The *Zuan* [*Weishi yizhang*] says:) "Noble persons, using the various worldly wisdoms (*laukika-jñāna*) obtained after their supramundane wisdom (*lokottara-jñāna*), at the time of separating from desires — one should know that this is the same as the separation from desire performed by those who are not on the noble path (*āryamārga*). It is merely capable of damaging and suppressing the seeds of afflictions (*kleśa-bīja*) and does not refer to permanent elimination (*samuccheda-prahāṇa*). This worldly wisdom is obtained after supramundane wisdom; therefore one should say that this wisdom is both worldly and supramundane, and one should not characterize it one-sidedly as worldly. Since it already says 'the same as the separation from desire of a non-noble person,' one cannot say that [noble persons] do not use those six practices (*ṣaḍ-ākāra*) for separation from desire. However, these six practices are of the subsequently-obtained [wisdom] (*pṛṣṭha-labdha-jñāna*) following supramundane [wisdom], and should not be characterized one-sidedly as worldly. This has the same meaning as the *Bhūmi* chapter passage cited earlier, which says that noble persons in the learner stage (*śaikṣa*) cultivate the path of separation from desire and contemplate the coarse, the calm, and so forth. However, as for citing fascicle sixty-nine to say that noble persons do not use the six practices, it is unclear what passage is being cited."
Regarding "The thirty-six practices, up to 'not obtained by ordinary persons' ": "Also, only suppression, not elimination, etc." — Within the phenomenal seeing path (*lakṣaṇa-darśana-mārga*, i.e., the *xiāng jiàndào*), one takes the established truths (*prajñapti-satya*, the *ānulomika* truths as conceptually articulated) as object and arouses these sixteen [aspects]. Within the true seeing path (*darśana-mārga*), one takes only the non-established [truths] (*aprajñapti*) as object; therefore the sixteen do not arise. Within the preparatory path (*prayoga-mārga*), although one cultivates the sixteen, they constitute a preparatory practice (*prayoga*) and are not the correct genuine contemplation. From this it is clearly known that these sixteen practices are only suppressive and not eliminative.
The *Zuan* (*Weishi yizhang*) says: "Since it is already admitted that the three liberation gates (*tri-vimokṣa-mukha*) are all common to the sixteen practices, these sixteen practices do not merely take the established [truths] as their object. This is because [the sixteen] are divided by meaning within one moment of correct contemplation (*samyak-samādhi*). The *Abhidharmasamuccaya* says: '[Note: "Purifying" (*jìng*) in one edition is written as "remedying" (*zhì*)] As for purifying the object of afflictions, this means: the coarse nature of the lower ground, the calm nature of the upper ground, true-suchness (*tathatā*), and the four noble truths. The coarse nature of the lower ground and the calm nature of the upper ground are explained according to the worldly path (*laukika-mārga*). By this, the manifest afflictions (*paryavasthāna*) are controlled and suppressed. True-suchness and the four truths are explained according to the supramundane path (*lokottara-mārga*). Because it is condensed, [it is expressed as] true-suchness; because it is extensive, [it is expressed as] the four truths. By this, the latent tendencies (*anuśaya*) are permanently destroyed.'
【Lower Section】
Since [the text] already says that by taking the four truths as object, the latent tendencies are permanently destroyed, it is therefore known that the sixteen are also capable of direct elimination (*samuccheda-prahāṇa*). This directly refutes the author's text stating that [the sixteen] only suppress and do not eliminate."
Now, in rescuing [the author's position], [the text] says that "only suppressive, not eliminative" is stated on the basis of the preparatory-stage (*prayoga-avasthā*) suppression of afflictions of the seeing path (*darśana-kleśa*). The sixteen aspects arising within the phenomenal seeing path are not even capable of suppressing the afflictions of the seeing path — how much less could they eliminate the afflictions of the seeing path! Hence [the *Vijñaptimātratāsiddhi*] fascicle ten says: "Those obstacles' current manifestation is already suppressed before the [first] ground." And fascicle nine says: "[The afflictions that are] discriminatorily-based latent tendencies (*vikalpaja-anuśaya*) have already been eliminated in the true [seeing path]." Therefore, if [the afflictions are] those confused about [specific] objects (*viṣaya-moha-kleśa*), then by means of the sixteen practices one can also eliminate them. Hence fascicle ten of the treatise (*Vijñaptimātratāsiddhi*) says: "The subsequently-obtained non-discriminating wisdom (*pṛṣṭha-labdha-nirvikalpaka-jñāna*) is also capable of permanently eliminating the latent tendencies confused about [specific] objects." The intent of the *Abhidharmasamuccaya* is to speak of elimination on the basis of this. The present author's intent is based on the suppression of afflictions of the seeing path; therefore [the two positions] do not contradict each other.
Question: If bodhisattvas who have long cultivated do not use the six practices, how can they suppress the afflictions of the lower ground and thereby be born in the form realm?
Answer: Although they do not use the six practices, by the power of uncontaminated wisdom (*anāsrava-jñāna*) they suppress the afflictions of the lower ground and are born in the upper form realm. However, they are not born in the formless realm, because there is no benefit [in doing so].
Regarding "However, the *Buddha-nature Treatise* (*Foxing lun*), up to 'reconciliation is not required' ": This is the text from the Chapter on Non-transformation (*anavikāra*) in fascicle four of the *Buddha-nature Treatise* (*Foxing lun*). That chapter says: "In balanced contemplation (*samacittatā*) there are the sharp-faculties type and the dull-faculties type. If one is a person of sharp faculties, within a single moment one equally contemplates the four truths and cuts off all eighty-eight afflictions simultaneously — all of this is called 'seeing the truth' (*dṛṣṭi-satya*, i.e., *darśana-mārga*). If one is a person of dull faculties who uses sequential contemplation, one contemplates suffering in the first moment and does not see the remaining three truths; one merely eliminates [the afflictions] below the truth of suffering and calls this 'seeing the truth.' The remainder that has not yet been eliminated all belongs to reflection (*cintā*, i.e., the cultivation path). This is called 'seeing the truth and taking cessation.'"
Explanation: "Reflection" (*cintā*) refers to afflictions of the cultivation path (*bhāvanā-kleśa*). "Eighty-eight fetters" (*aśīti-aṣṭa-saṃyojana*) refers to afflictions of the seeing path (*darśana-kleśa*). However, the fundamental afflictions (*mūla-kleśa*) differ according to the traditions of the Mahāyāna and Hīnayāna schools. According to Mahāyāna: afflictions of the seeing path number one hundred and twelve, afflictions of the cultivation path number sixteen, totaling one hundred and twenty-eight. Below the four truths of the desire realm, there are ten afflictions each. For the four truths of the upper realms [i.e., form and formless], excluding hatred (*dveṣa*), there are nine each. Combined with the former [desire realm], the total is one hundred and twelve. The afflictions of the cultivation path of the desire realm number six: namely, greed (*rāga*), hatred (*dveṣa*), conceit (*māna*), ignorance (*avidyā*), the view of self (*ātma-dṛṣṭi*, *satkāya-dṛṣṭi*), and the view of extremes (*antagrāha-dṛṣṭi*). The cultivation-path afflictions of the upper two realms [form and formless] are five each, excluding hatred, totaling one hundred and twenty-eight. This is as explained in the *Xianyang lun* (*Abhidharmasamuccaya*) fascicle one. According to the Hīnayāna school [Note: *Abhidharmakośa* fascicle nineteen (folio four, recto)]: the afflictions of the seeing path number eighty-eight; the afflictions of the cultivation path number only ten; together forming the ninety-eight latent tendencies (*anuśaya*). The eighty-eight afflictions of the seeing path are as follows: below suffering (*duḥkha*) among the four truths of the desire realm, there are ten latent tendencies: (1) the view of self (*satkāya-dṛṣṭi*), (2) the view of extremes (*antagrāha-dṛṣṭi*), (3) wrong views (*mithyā-dṛṣṭi*), (4) view-clinging (*dṛṣṭi-parāmarśa*), (5) precept-clinging (*śīla-vrata-parāmarśa*), (6) greed (*rāga*), (7) hatred (*dveṣa*), (8) conceit (*māna*), (9) doubt (*vicikitsā*), (10) ignorance (*avidyā*). Below origination (*samudaya*), seven latent tendencies: (1) wrong views, (2) view-clinging, (3) greed, (4) hatred, (5) conceit, (6) doubt, (7) ignorance. Below cessation (*nirodha*), also seven, the same as the seven below origination. Below the path (*mārga*), eight latent tendencies: seven are the same as those for origination and cessation, plus the addition of precept-clinging, making eight. Together, [the desire realm] has thirty-two. Among the four truths of the form realm, below suffering, nine latent tendencies — from the ten, hatred is excluded; the remainder is as explained above. Below origination, six latent tendencies: (1) wrong views, (2) view-clinging, (3) greed, (4) conceit, (5) doubt, (6) ignorance. Below cessation, also six, the same as the six below origination. Below the path, seven latent tendencies — to the previous six, precept-clinging is added [making seven]. Together, [the form realm] has twenty-eight. The formless [realm] across its four truths also has twenty-eight — taking the count the same as the form realm. Below the cultivation path (*bhāvanā-mārga*) of the desire realm, there are four latent tendencies: (1) greed, (2) hatred, (3) conceit, (4) ignorance. For the form and formless realms under the cultivation path, there are three each: namely, greed, conceit, and ignorance. When the seeing-path and cultivation-path afflictions of the three realms are totaled, there are ninety-eight latent tendencies. The current text's reference to "eighty-eight fetters" mentions only the seeing-path afflictions. This is a provisional division of upper and lower [realms], etc. [This passage] is the author's own text. "Reconciliation is not required" — the *Zuan* (*Weishi yizhang*) says: "Since this is not the original text [of the scripture], reconciliation
【Lower Section】
and commentary are not required. This interpretation is somewhat difficult. By what means can one determine whether a Sanskrit (*梵*) original [for this passage] exists or not?" The present author's intent is: Paramārtha (*Zhendi*) the Tripiṭaka master is conveying the Hīnayāna meaning; therefore reconciliation is not required. This does not mean that there is no Sanskrit original.
Regarding "The Vātsīputrīya school, up to 'no distinction is necessary' ": "First, the patience [of the dharma] regarding suffering (*duḥkha-dharma-kṣānti*) contemplates the suffering of the desire realm, etc." — Consulting the *Zonglun shu* (*Commentary on the Treatise on the Schools*), the text differs slightly from this [rendering]. That [commentary] says: "First, the knowledge of the dharma of suffering (*duḥkha-dharma-jñāna*) — this contemplates the suffering of the desire realm." The present [text] says: "The patience of the dharma of suffering contemplates the suffering of the desire realm." Furthermore, that [commentary] says: "Second, the patience of the dharma of suffering [Note: the cited treatise has 'knowledge' (*jñāna*) instead of 'patience' (*kṣānti*)], which afterward contemplates the non-elimination or elimination of the afflictions of the truth of suffering in the desire realm, etc." The present [text] says: "Second, the dharma-seeing of suffering re-contemplates whether the examination of desire-realm suffering is complete or incomplete." The third — the inferential knowledge of suffering (*duḥkha-anvaya-jñāna*) — is the same in both. The [respective texts] are turned around (*翻*) against each other in this way, and the reason [for the discrepancy] is not clear. "*Kṣānti* (patience)," "*jñāna* (knowledge)," and "*dṛṣṭi* (seeing/view)" are all alternative names for wisdom (*prajñā*). Is it because of this that [the terms] substitute for each other?
Regarding "Seventh, relying on grades (*bhūmi*), up to 'elimination is also [divided into] nine grades' ": Below, in explaining the number of grades, there are the views of three masters, all of them ancient explanations. The intent of the first master: there are no distinct grades. If one contemplates falsity (*mithyā*) through the true (*tattva*), there is no falsity to remove. Elimination itself is hard to achieve — how much less could there be grades? The intent of the second master: the number of grades is limitless. Throughout the three great *kalpas*, moment by moment wisdom arises, and instant by instant all afflictions are destroyed. The *Chengshi lun* (*Satyasiddhi-śāstra*) [Note: *Chengshi lun* fascicle twelve (folio fifteen, recto)] also says: "Not eight, not nine — with boundless mind, all afflictions are eliminated, etc." As for these two masters above, it is not clear [to them] that the afflictions of the noble path (*āryamārga*) also [have] nine grades, and that one uses the lowest-lowest path (*adhamādhamaḥ-mārga*) to treat the highest-highest fetter (*paramaparamaḥ-saṃyojana*). The old *Shelun* (*Mahāyānasaṃgraha* translation) [Note: there is no such text in the old [translation]; perhaps it refers to Asvabhāva's commentary, fascicle three (folio eleven)?] says: "When the lowest grade of *śruta-vāsanā* (habituation through hearing [the Dharma]) arises, it is capable of counteracting the highest grade of the fundamental consciousness (*mūlavijñāna*). And so forth: when the highest grade of *śruta-vāsanā* arises, it is capable of counteracting the lowest grade of the fundamental consciousness." Therefore it is known that both the counteracting agent (*pratipakṣa*) and what is to be counteracted (*pratipakṣya*) each have nine grades. The details are as in that chapter.