一　法苑義鏡五巻 - 翻刻

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【右頁】
【枠外右上】
一〇四【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡　斷障章
【枠外右横下】
一〇四
【二段構成】
【上段】
文今者不然。至＿二麤細異故＿一者。昔來諸德。雖＿二各異說￣スト＿一。
未＿レ分＿二見修及諸識＿一。故義亦不＿レ盡。故云＿二今者不然＿一。七識之
中有煩惱障等者。下述＿二正義＿一。今說＿二修道斷障道理＿一。迷＿レ
境起￣スル惑品類多種￣ナルコトハ。隨＿二境麤細＿一。惑亦爾故。於＿レ 中初
障之品類。後應分別言下。辨＿二斷之頓漸＿一。前中初正定＿二品
數＿一。後俱生六惑斷卽不同下。廣定＿二障之品數＿一。略顯＿二斷之
頓漸＿一。此初也。成八十一者。明＿二修惑品數＿一也。麤細異故者。
顯＿二見惑品數＿一也。麤細有＿レ 二。一品類麤細。據＿二 九品＿一說。二
難易麤細。據＿二 三心＿一說。若據＿二品類＿一。初斷￣スルヲ爲＿レ麤。若約＿二
難易＿一。先斷￣スルヲ名＿レ細。此有＿二 三句＿一。有￣ハ難斷￣ニシテ不＿レ名＿レ細￣ト。
卽三心中第二三品。有￣ハ名￣レトモ＿レ細￣ト非＿二難斷＿一。卽三心中
初￣ト中￣トノ品等。有名＿レ細《割書：考#1要上末九丁名細已上｜述記一末[十四右]文也#2》亦難＿レ斷。如＿二 九
品中下下品等＿一。又能治所治￣ニ以分＿二麤細＿一。九品中￣ニハ從＿二所
治行相＿一各名＿レ細。三心中從＿二￣テ能治行相￣ニ＿一名＿レ細。見道十
惑。隨＿二其所應＿一。有＿二 二麤細＿一。故有＿二 九品＿一。
文俱生六惑。至＿二 地各九故＿一者。此後廣定＿二障之品數＿一。略顯＿二
斷之頓漸＿一也。俱生六惑等者。十煩惱中。見惑￣ニハ有＿レ 十。修
【下段】
惑唯六。除＿二疑後三見＿一餘之六惑。故云＿二俱生六惑＿一。此俱
生六￣ハ。斷雖＿二不同￣ナリト＿一。謂身￣ト邊見￣ト及此￣ト相應￣スル憍慢等￣ノ
惑￣ハ唯第九斷。餘獨頭起￣ノ貪慢癡等￣ハ隨＿二品別＿一斷￣モ然￣リ。其
品類亦定￣テ各《割書：〻》九。合論＿二見修＿一。十煩惱中。嗔唯一地九。餘
九地各九。合成＿二 八十一品＿一。　問。依＿レ何得￣ルヤ＿レ知＿下￣コトヲ離＿二我
見＿一。外有＿上二￣リト獨頭貪等＿一。　解云。疏第八卷。引＿二緣起經上卷＿一
云。若法欲界￣ノ有覆無記￣ニシテ。於＿レ發＿二￣スルニ諸行＿一。無＿二勝￣タル功
能＿一。以＿二此文＿一證￣ルカ故￣ニ。離＿二￣テ我見￣ト俱起￣スル法￣ヲ＿一。亦有＿二￣リ獨
頭愛等無記￣ナル＿一卽緣＿二￣シテ後有￣ヲ＿一。起￣シ＿レ愛￣ヲ潤￣ス＿レ生￣ヲ愛等。又
疏第十云。第六識￣ノ中￣ノ分別身見等名＿二 上品＿一第六識中獨
頭￣ノ貪等￣ヲ名＿二 中品＿一。通＿二不善＿一故。由＿二此二文＿一故。知＿三獨頭貪
等￣ハ通＿二不善無記二性＿一。
文第七識中。至＿二自類有九＿一者。疏《割書：考#1第五本[七九左]三｜本[廿四右]兩處文也》#2第五
卷述＿二此二說＿一。此初師意￣ハ。第七染法￣ハ。三界相望￣スルニ。雖＿レ
有＿二￣リト九品＿一。於＿二其地地￣ニ＿一最￣モ下品￣ナルカ故。第九品攝。所＿二-以
爾＿一者。此第七惑自地￣ニハ無＿二 九品＿一。與＿二自地￣ノ六識￣ノ中￣ノ第
九品￣ノ我見＿一相似。於＿二金剛心時＿一。與＿二非想第九品＿一 一時頓
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【枠外左上】
一〇五【但し算用数字】
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法苑義鏡　斷障章
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一〇五
【二段構成】
【上段】
斷￣スルカ故。於＿二￣テハ自地￣ノ九品之中￣ニ＿一。各第九攝。此第九品自
類《送り仮名：ニ》亦九。乃至非想￣モ應＿レ知亦爾。故云＿二 九地唯同非想第
九品類＿一。　問。有性第七￣ハ。至＿二￣レハ無漏位＿一有＿二增減＿一故。應＿二是
能熏＿一。無性第七￣ハ畢竟￣シテ無＿レ有＿二￣ルコト動轉￣スル之時＿一。旣闕＿一【二点】￣テ第
三￣ノ有增減￣ノ義＿一。應＿レ非＿二能熏＿一。　解云。此有＿二 二釋＿一。一云。從＿二
無始＿一來。行相轉闇。刹那刹那￣ニ。現種增長。如＿二無分別智
入聖￣シテ漸￣ク增明￣ナルカ＿一。然￣トモ極￣テ難《送り仮名：キ》也。所＿二-以難￣キ＿一レ解￣シ。聖智
漸￣ク增￣シテ極￣テ至￣テ＿レ佛￣ニ圓。無性第七。窮＿二未來際＿一。當￣ニ＿レ成＿二￣ス
何￣レノ品￣ヲ＿一。　二云。生＿二 上下￣ニ＿一時。地繋￣ノ麤細。有＿二增減＿一故。所
以能熏。又有＿二別解＿一。如＿二疏第五卷說＿一。
文如增上邪。至＿二故成能熏＿一者。此￣ハ擧￣テ＿レ喩￣ヲ釋成也。如＿下斷
善邪見唯第九品￣ノミ仍￣テ作＿二￣テ九品＿一能￣ク斷＿中￣カ善根＿上。此第七
惑￣モ。應知亦爾。一品之中分＿二 九品＿一故。　問。何￣ヲ以￣テ得￣ルヤ＿レ
知＿下￣ヲ斷善邪見￣ハ唯第九品￣ニシテ。亦作＿二 九品＿一而斷＿中善根＿上。
解云。婆娑三十五說。四種九品中。云＿二對治九品＿一者。謂下
下品明￣ハ。治＿二 上上品無明＿一。乃至上上品明￣ハ。治＿二 下下品無
明￣ヲ＿一。斷善九品者。謂下下品邪見￣ハ。斷＿二 上上品善＿一。乃至上
【下段】
上品邪見￣ハ。斷＿二 下下品善＿一。若依＿二斷善九品＿一說者。彼邪見
則有＿二 九品＿一。若依＿二對治九品＿一說者。彼邪見卽唯一品￣ノミ。以￣テ
對＿二-治￣スルカ九品＿一故。俱舍第十七。亦同解云。斷善邪見￣ハ。卽
對治￣ノ九品￣ノ中￣ノ下下品之所＿二￣ナルカ治攝￣スル＿一故。唯第九品￣ノミ
仍作＿二￣テ九品￣ト＿一。能斷＿二善根＿一。　問。言＿二斷善＿一者。爲￣ヤ＿レ斷＿二￣スト現
行￣ヲ＿一。爲￣ヤ＿レ斷＿二￣スト種子￣ヲ＿一。　解云。以＿下￣ノ謗＿二￣スル 因果￣ヲ＿一邪見力＿上
故。障＿二彼生得善種所生￣ノ現行￣ヲ＿一。令￣ヲ＿レ不＿二￣ラ相續￣セ＿一。名＿二斷善
根＿一故。唯斷￣シテ＿レ現￣ヲ不￣ナリ＿レ斷＿二￣セ種子＿一。此斷善義￣ハ。如＿二婆娑三
十五。俱舍十七瑜伽《割書：考#1伽一[十二左]｜對法[十四右]等》#2等說＿一。
文有義九地。至＿二品數斷已＿一者。纂中釋＿二此師意＿一云。九地之
中￣ニ。各有＿二 九品＿一。細￣ニ分￣テ便成＿二￣ナラハ八十一品￣ト＿一。何故不＿レ言＿三
九地各有＿二 九品＿一。而言＿三各有＿二 一品＿一。　解云。雖＿レ有＿二 九品＿一。品
數同￣スルカ故。與＿二有頂地下下品惑＿一。麤細同￣スルカ＿レ之故。云＿二各
有一品＿一。理實￣ニハ可＿レ言＿三各有＿二 九品＿一。此八十一品￣ノ惑￣ハ。其￣ノ
勢皆各同＿二￣スルカ於非想下下品惑＿一故。金剛心一時￣ニ頓斷。
然此二說。疏第五判￣シテ云＿二前解爲勝＿一。今此章中。不＿レ判＿二￣セ
何￣レヲ勝￣トモ＿一。

現代語訳

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一〇四
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法苑義鏡　断障章
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一〇四

【上段】

「文、今者不然とは、麤細異なるが故にまで」について。昔来の諸徳（先学の諸師）は、それぞれ異なった説を述べてはきたが、見道と修道の区別、および諸識（の区別）を明らかにしなかった。それ故に義もまた尽くされていない。故に「今者不然（今はそうではない）」と云うのである。「七識の中に煩悩障等がある」とは、以下に正義を述べる。今、修道において障を断ずる道理を説く。対象（境）に迷って起こる惑の品類が多種にわたるのは、対象（境）の麤細に随って惑もまたそのようであるが故である。その中で、まず障の品類について、後に断の頓漸を弁ずると言う（文）の下において弁ずる。前（の部分）の中で、まず品数を正しく定め、後に「俱生の六惑の断がすなわち同じではない」以下において、広く障の品数を定め、略して断の頓漸を顕す。これはその初め（前の部分）である。「八十一をなす」とは、修惑の品数を明かすのである。「麤細異なるが故に」とは、見惑の品数を顕すのである。麤細には二つがある。一つは品類の麤細であって、九品に拠って説く。二つは難易の麤細であって、三心（下中上、あるいは欣厭の三心）に拠って説く。もし品類に拠れば、初めに断ずるものを麤とする。もし難易に約すれば、先に断ずるものを細と名づける。ここには三句がある。難断であって細と名づけないものがある、すなわち三心の中の第二・第三品。細と名づけるけれども難断ではないものがある、すなわち三心の中の初・中の品等。細と名づけ〔考：『要』上末九丁に「名細已上」とあり、述記一末（十四丁右）の文也〕かつ断じ難いものがある、九品の中の下下品等のようなものである。また能治（対治する側）と所治（対治される側）とによって麤細を分けることもある。九品の中においては、所治の行相から各々細と名づける。三心の中においては、能治の行相から細と名づける。見道の十惑は、それぞれの応じるところに随って、二つの麤細がある。故に九品がある（のである）。

「文、俱生の六惑とは、地各々九なるが故にまで」について。これは後（の部分）で広く障の品数を定め、略して断の頓漸を顕すものである。「俱生の六惑等」とは、十煩悩の中で、見惑には十がある。修

【下段】

惑はただ六つのみである。疑と後の三見（邪見・見取見・戒取見）を除いた残りの六惑（のことを指す）。故に「俱生の六惑」と云う。この俱生の六惑は、断ずるあり方が同じではないとはいえ――すなわち身（見）と辺見と、これと相応する憍慢等の惑は、ただ第九品（の道）において断じ、余の独頭（単独）に起こる貪・慢・癡等は品別に随って断ずる、ということはあるが――その品類はまた定まっていて各々九つ（九品）である。見道と修道を合わせて論ずると、十煩悩の中で、嗔はただ一地（欲界のみ）で九品あり、余の（九）（惑は）各地で九品あり、合わせて八十一品をなす。
　問：何によって、我見を離れた外（別）に、独頭の貪等があると知ることができるのか。
　解答：（唯識）疏第八巻に、『縁起経』上巻を引いて云う。「もし法が欲界の有覆無記であって、諸行を発するに際して優れた功能がない場合」と。この文によって証するが故に、我見と倶に起こる法を離れて（別に）、また独頭の愛等で無記なるものがあって、すなわち後有（来世の存在）を縁として、愛を起こして生を潤す（= 次の生に向けて潤滑する）愛等がある（ことが知られる）。また疏第十に云う。「第六識の中の分別の身見等を上品と名づけ、第六識の中の独頭の貪等を中品と名づける。不善（の性）に通ずるが故である。」この二つの文によって、独頭の貪等は不善と無記の二性に通ずることが知られる。

「文、第七識の中とは、自類に九ありまで」について。疏〔考：第五本（七九丁左）・第三本（二四丁右）の両処の文也〕第五巻にこの二説を述べている。この初師の意は、第七識の染法は、三界を相望すると九品あるとはいえ、その地地（の中）において最も下品であるが故に、第九品に摂（収）められる。そのように（言う）所以は、この第七識の惑は自地においては九品がなく、自地の六識の中の第九品の我見と相似している（からである）。金剛心（の時点）において、非想（非想非非想処の第九品の惑）と一時に頓

【左頁】
【枠外左上】
一〇五
【枠外左横上】
法苑義鏡　断障章
【枠外左横下】
一〇五

【上段】

断するが故に、自地の九品の中において、各々第九品に摂められる。この第九品は自類においてもまた九つ（九品に細分）ある。乃至、非想（非想非非想処地のもの）もまた応に知るべし、同様である。故に「九地はただ非想の第九品の類と同じ」と云う。
　問：有性（有性有情 = 仏性を有する衆生）の第七識は、無漏位に至ると増減があるが故に、応に能熏（薫習する主体）であるべきである。無性（無性有情 = 仏性を有しない衆生）の第七識は、畢竟して（その種識の）動転する時がない。すでに第三（の能熏の要件たる）「増減の義」が欠けているから、能熏ではないはずではないか。
　解答：これには二つの解釈がある。一に云う。無始以来、行相は転じて暗（闇）であり、刹那刹那に（その）現行と種子とが増長している。（これは）無分別智（によって）入聖して漸く増明していくようなものである。しかしながら（この解釈は）極めて難（難解・難い）である。（その）解し難い所以は、聖智が漸く増長して極まって仏に至って円（満と）なる（ならば）、無性（有情）の第七（識）は、未来の果ての際まで窮めても、当にいかなる品をなすことになるのか（が不明だから）である。
　二に云う。上下（の界地）に生まれる時に、地繋（その地に繋縛された）の麤細に増減があるが故に、能熏（たりうる）。また別解もある。疏第五巻の説のようである。

「文、増上邪のようにとは、故に能熏をなすまで」について。これは喩えを挙げて解釈を成立させるものである。断善邪見はただ第九品のみであるのに、なおも九品を作して能く善根を断ずるようなものである。この第七識の惑もまた、応に知るべし、同様である。一品の中に九品を分ずるが故に。
　問：何によって、断善邪見はただ第九品であって、また九品をなして善根を断ずることを知ることができるのか。
　解答：『婆娑論』（『大毘婆沙論』）第三十五（巻）に説く。四種九品の中で「対治九品」と云うものは、下下品の明（無明の対治たる明知）は上上品の無明を対治し、乃至、上上品の明は下下品の無明を対治することを云う。「断善九品」とは、下下品の邪見は上上品の善を断じ、乃至、上

【下段】

上品の邪見は下下品の善を断ずることを云う。もし断善九品に依って説くならば、彼の邪見はすなわち九品あり。もし対治九品に依って説くならば、彼の邪見はすなわちただ一品のみである。九品（の悪業）を対治するが故に。『倶舎論』第十七（巻）もまた同様に解釈して云う。断善邪見は、すなわち対治の九品の中の下下品の所治（対治される対象）に摂せられるが故に、ただ第九品のみであるにもかかわらず、なおも九品をなして善根を断ずることができる。
　問：「善を断ず」と言うのは、現行（の善）を断ずるのか、それとも種子（の善）を断ずるのか。
　解答：因果を誹謗する邪見の力によって、彼の生得善の種子から生ずる現行（の善）を障えて、相続しないようにするのを「善根を断ず」と名づけるが故に、ただ現行（の善）を断じて種子（の善）を断ずるのではない。この断善の義は、『婆娑論』第三十五・『倶舎論』第十七・『瑜伽（師地論）』〔考：瑜伽（師地論）一（巻）（十二丁左）・対法（論）（十四丁右）等〕等の説のようである。

「文、有義に九地とは、品数断じ了るまで」について。纂（唯識義章）にこの師の意を釈して云う。「九地の中に各々九品がある。細かく分けるとすなわち八十一品をなすことになる。何故に『九地各々九品あり』とは言わず、『各々一品あり』と言うのか。」
　解答：九品があるとはいえ、品数が（互いに）同じであるが故に、有頂地（非想非非想処地）の下下品の惑と麤細が同じであるが故に、「各々一品あり」と云うのである。理の実（道理としては本来）は「各々九品あり」と言うべきである。この八十一品の惑は、その勢力が皆々非想（非想非非想処地）の下下品の惑と同じであるが故に、金剛心（= 最後刹那の禅定）において一時に頓断する。
　しかしこの二説については、疏第五（巻）が判定して「前（の）解が勝れている」と云う。今このの章の中では、どちらが勝れているかを判定しない。

英語訳

【Right Page】
【Outside frame, upper right】
One hundred and four
【Outside frame, upper right horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】
One hundred and four

【Upper Section】

Regarding "The text 'Now this is not so,' up to 'because coarse and fine differ' ": The various eminent masters of the past, though they each offered different explanations, did not distinguish between the seeing path (*darśana-mārga*) and the cultivation path (*bhāvanā-mārga*) or among the various consciousnesses (*vijñāna*). For this reason their interpretations were also not exhaustive. Hence the text says "Now this is not so." "Within the seventh consciousness there are afflictive obstructions, etc." — what follows sets out the correct interpretation. The text now explains the principle by which obstructions are eliminated in the cultivation path. The reason why the types of afflictions (*kleśa*) that arise through confusion about objects (*viṣaya*) are manifold is that, in accordance with the coarseness and fineness of the objects, the afflictions are similarly varied. Among these, the text first states below "the types and categories of the initial obstruction" and then "distinguishing the sudden and gradual [nature] of elimination." In the former part, it first correctly determines the number of grades; then from "the elimination of the six innate afflictions is accordingly not the same" onward, it extensively determines the number of grades of obstructions and briefly indicates the sudden and gradual [nature] of elimination. This passage is the first [of these two parts]. "Forming eighty-one" clarifies the number of grades of cultivation-path afflictions (*bhāvanā-kleśa*). "Because coarse and fine differ" indicates the number of grades of seeing-path afflictions (*darśana-kleśa*). Coarse and fine (*麤細*, *sthūla-sūkṣma*) have two senses: first, coarse and fine according to type, which is explained with reference to the nine grades; second, coarse and fine according to difficulty [of elimination], which is explained with reference to the three mental states (*tri-citta*). If based on type, what is first eliminated is called "coarse." If based on difficulty, what is eliminated first is called "fine." Here there are three propositions: there are [afflictions] that are difficult to eliminate but are not called "fine" — namely the second and third grades among the three mental states; there are [afflictions] called "fine" but that are not difficult to eliminate — namely the initial and middle grades among the three mental states; there are [afflictions] called "fine" [Note: The text "*Yao* upper, final fascicle, folio nine, 'named fine, above'" is from *Shùjì* (*Vijñaptimātratā-siddhi* Commentary), fascicle one, final section, folio fourteen recto.] and also difficult to eliminate — such as the lowest-lowest (*adhamādhama*) grade among the nine grades. Furthermore, one may also divide coarse and fine according to the counteracting agent (*pratipakṣa*, the ability to counteract) and what is counteracted (*pratipakṣya*). Within the nine grades, each is called "fine" according to the aspect (*ākāra*) of what is counteracted. Within the three mental states, [what is called] "fine" is named according to the aspect of the counteracting agent. The ten afflictions of the seeing path, each according to its appropriate [classification], have two [kinds of] coarse and fine. Hence there are nine grades.

Regarding "The text 'The six innate afflictions,' up to 'because each ground has nine' ": This is the latter [part], which extensively determines the number of grades of obstructions and briefly indicates the sudden and gradual [nature] of elimination. "The six innate (*sahaja*) afflictions, etc." — Among the ten afflictions (*daśa-kleśa*), the seeing-path afflictions number ten. The cultivation-path

【Lower Section】

afflictions number only six — the remaining six afflictions after excluding doubt (*vicikitsā*) and the latter three views [wrong views (*mithyā-dṛṣṭi*), view-clinging (*dṛṣṭi-parāmarśa*), and precept-clinging (*śīla-vrata-parāmarśa*)]. Hence the text says "the six innate afflictions." Although the elimination of these six innate afflictions is not uniform — that is, the view of self (*satkāya-dṛṣṭi*) and the view of extremes (*antagrāha-dṛṣṭi*), and the pride (*mada*) and conceit (*māna*) associated with them, are eliminated only at the ninth grade, while greed, conceit, and delusion (*rāga*, *māna*, *moha*) that arise independently (*独頭*, without being accompanied by self-view) are eliminated grade by grade — their grades are still each definitively nine. Taking seeing-path and cultivation-path afflictions together: among the ten afflictions, hatred (*dveṣa*) [exists in only] one ground with nine [grades]; the remaining nine [afflictions] have nine [grades] each across each ground, forming together eighty-one grades.
　Question: On what basis can one know that, apart from the afflictions arising together with self-view (*ātma-dṛṣṭi*), there additionally exist independently-arising (*独頭*) greed (*rāga*) and the like?
　Answer: The commentary (*shu*), fascicle eight, quotes the *Pratītyasamutpāda-sūtra* (upper fascicle) saying: "If a dharma is morally indeterminate and covered [by affliction] (*sāvaraṇā-avyākṛta*, *有覆無記*) in the desire realm and has no superior efficacy (*śakti*) in initiating the various activities (*saṃskāra*)." By means of this passage, as proof — apart from the dharmas that arise together with self-view, there also exist independently-arising love (*愛*, *tṛṣṇā*) and the like that are morally indeterminate, and these take future existence (*後有*, *punarbhava*) as their object, giving rise to love that nourishes rebirth (*愛*, *tṛṣṇā*). Furthermore, the commentary fascicle ten says: "The discriminatorily-arisen self-view and the like within the sixth consciousness are called 'highest grade'; the independently-arising greed and the like within the sixth consciousness are called 'middle grade,' because they pervade the unwholesome [moral category]." From these two passages it is known that independently-arising greed and the like pervade both the unwholesome and the morally indeterminate (*avyākṛta*) [moral categories].

Regarding "The text 'Within the seventh consciousness,' up to 'its own class also has nine' ": The commentary [Note: both fascicle five, main section (folio seventy-nine, left) and fascicle three, main section (folio twenty-four, right)] fascicle five presents these two explanations. The intent of the first master is: the defiled dharmas of the seventh consciousness (*manas*), when viewed comparatively across the three realms, have nine grades; however, within each ground they belong to the lowest grade and therefore are subsumed under the ninth grade. The reason for this is that the afflictions of this seventh consciousness do not have nine grades within their own ground, and they resemble the ninth-grade self-view within the sixth consciousness of the same ground. At the time of the diamond-like concentration (*vajropama-samādhi*, *金剛心*), together with the ninth grade [afflictions] of the realm of neither-perception-nor-non-perception (*naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana*, the highest meditative realm), they are all suddenly (*頓*) eliminated at one time;

【Left Page】
【Outside frame, upper left】
One hundred and five
【Outside frame, upper left horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter
【Outside frame, lower left horizontal】
One hundred and five

【Upper Section】

therefore, within the nine grades of one's own ground, each is subsumed under the ninth grade. This ninth grade within its own class also [is divided into] nine [sub-grades]. And so forth — one should likewise understand this to be the case for the realm of neither-perception-nor-non-perception (*naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana*). Hence the text says: "The nine grounds are all alike in the category of the ninth grade of neither-perception-nor-non-perception."
　Question: The seventh consciousness of those with [buddha-]nature (*有性*, *sa-gotra*) — when it reaches the uncontaminated (*anāsrava*) stage, it has increase and decrease; therefore it should be a capable imprinter (*能熏*, *vāsanā-kāraka*). The seventh consciousness of those without [buddha-]nature (*無性*, *agotra*) ultimately has no occasion of shifting or changing. Since it already lacks the third [condition for capable imprinting], namely "the principle of increase and decrease," it should not be a capable imprinter — should it not?
　Answer: There are two interpretations. First interpretation: Since beginningless time, the aspect (*行相*, *ākāra*) has been operating darkly, and moment by moment the manifest [activity] (*現行*, *samudācāra*) and seeds (*種子*, *bīja*) have been increasing. This is like how, upon entering the noble [path] through non-discriminating wisdom (*nirvikalpaka-jñāna*), [wisdom] gradually becomes brighter. However, [this interpretation] is extremely difficult. The reason it is difficult to understand is: if the noble wisdom (*āryajñāna*) gradually increases until it fully arrives at buddhahood, then, as for the seventh consciousness of those without [buddha-]nature, even if one exhausts the far reaches of the future, what grade would it ever attain?
　Second interpretation: When [beings] are born in higher or lower [realms], the coarse and fine [nature] of what is bound to that ground has increase and decrease; it is for this reason that [the seventh consciousness] is a capable imprinter. There is also a separate interpretation, as explained in commentary fascicle five.

Regarding "The text 'Like the intensified wrong view (*增上邪見*),' up to 'therefore it constitutes a capable imprinter' ": This passage presents an analogy to establish the interpretation. Just as the wrong view that cuts off wholesome roots (*斷善邪見*, *kuśala-mūla-samuccheda-mithyā-dṛṣṭi*) belongs only to the ninth grade and yet functions in nine grades capable of severing wholesome roots — so too with the afflictions of this seventh consciousness: one should know it is likewise the case, for within one grade [nine] sub-grades are distinguished.
　Question: How can one know that the wrong view that cuts off wholesome roots belongs only to the ninth grade yet also functions in nine grades to sever wholesome roots?
　Answer: The *Mahāvibhāṣā* (*婆娑論*, the *Abhidharmamahāvibhāṣā-śāstra*) fascicle thirty-five explains: Among the four kinds of nine grades, what is called "nine grades of counteraction (*對治九品*)" means: the lowest-lowest grade of clarity (*明*, wisdom/knowledge as the antidote of *avidyā*) counteracts the highest-highest grade of ignorance (*avidyā*), and so forth, up to: the highest-highest grade of clarity counteracts the lowest-lowest grade of ignorance. "The nine grades of cutting off wholesome roots (*斷善九品*)" means: the lowest-lowest grade of wrong view cuts off the highest-highest grade of wholesome [roots], and so forth, up to the upper

【Lower Section】

most-highest grade of wrong view cuts off the lowest-lowest grade of wholesome [roots]. If one uses the explanation of "nine grades of cutting off wholesome roots," then wrong view accordingly has nine grades. If one uses the explanation of "nine grades of counteraction," then wrong view is accordingly only one grade — because it counteracts nine grades [of wrong action with a single act of wrong view].
　The *Abhidharmakośa* (*俱舎論*) fascicle seventeen likewise interprets [this] in the same way, saying: "The wrong view that cuts off wholesome roots is subsumed under the object of counteraction (*所治*, *pratipakṣya*) within the nine grades of counteraction, specifically the lowest-lowest grade; therefore it belongs only to the ninth grade, yet is nonetheless able to function as nine grades in severing wholesome roots."
　Question: When [the text] says "cutting off wholesome [roots]," does it mean cutting off the manifest activity (*現行*, *samudācāra*) of wholesome [dharmas], or cutting off the seeds (*種子*, *bīja*) of wholesome [dharmas]?
　Answer: Because of the power of the wrong view that slanders (*謗*, *abhyākhyāna*) cause and effect, it obstructs the manifest activity (*現行*) produced by the seeds of congenitally-good (*生得善*, *prākṛtika-kuśala*) [dharmas], causing them not to continue (*saṃtāna*). This is called "severing the wholesome root (*kuśalamūla-samuccheda*)"; hence only the manifest [activity] is severed, not the seeds. This principle of severing wholesome roots is as explained in *Mahāvibhāṣā* fascicle thirty-five, *Abhidharmakośa* fascicle seventeen, *Yogācārabhūmi-śāstra* (*瑜伽師地論*) [Note: *Yogācārabhūmi* fascicle one (folio twelve, left); *Abhidharmasamuccaya* (folio fourteen, right), etc.] and other texts.

Regarding "The text 'One view holds: [in the case of] the nine grounds, up to having completed [eliminating] the number of grades' ": The *Zuan* (*Weishi yizhang*) interprets this master's intent saying: "Within the nine grounds, each has nine grades. Dividing finely, [the total] would become eighty-one grades. Why does [the text] not say 'each of the nine grounds has nine grades,' but rather says 'each has one grade'?"
　Answer: Although there are nine grades, because the number of grades is the same [across all nine grounds], and because their coarseness and fineness is the same as that of the lowest-lowest grade afflictions of the topmost ground (*有頂地*, the realm of neither-perception-nor-non-perception, *bhavāgra*), the text says "each has one grade." In [strict] principle, it would be correct to say "each has nine grades." The afflictions of these eighty-one grades all have the same potency as the lowest-lowest grade afflictions of neither-perception-nor-non-perception (*naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana*); therefore, in the moment of the diamond-like concentration (*vajropama-samādhi*), they are all suddenly eliminated at once (*頓斷*).
　However, with respect to these two interpretations, the commentary fascicle five renders a judgment, saying "the former interpretation is superior." In the present chapter, however, no judgment is rendered as to which is superior.