一　法苑義鏡五巻 - 翻刻

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【右頁】
【枠外右上】
一〇六【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡　斷障章
【枠外右横下】
一〇六
【二段構成】
【上段】
文應分別言。至＿二心見道等＿一者。此下卽說＿二￣ク斷之頓漸＿一。言＿二
一心三心等＿一。見道有＿レ 二。一眞見道體。離＿二塵妄＿一親能證￣シ＿レ
理。實￣ニ能￣ク斷￣ス＿レ障。故名爲＿レ眞。又解眞者是理。見者是相。
《割書：考#1相入道｜抄作智》證＿レ眞之智故名＿二眞見＿一。說＿二斯斷證＿一。論有＿二 二說＿一。有義
此中￣ニハ。二空￣ト二障￣トヲ漸￣ク證￣シ漸￣ク斷￣ス。以＿レ有＿二淺深￣ト麤
細￣トノ異＿一故。此說＿二 三心＿一。爲＿二眞見道＿一。 三心以外。無＿二別一心＿一。
有義此中二空￣ト二障￣トヲ頓￣ニ證￣シ頓￣ニ斷￣ス。由＿三意樂力有＿二￣ルニ
堪能＿一故。此說＿二 一心＿一。爲＿二眞見道＿一。二相見道相者。類似之
義。眞見道後而起。於＿二此行外＿一。《割書：考#1外一｜本作解》按＿二-模倣＿三-像眞見所
有功能＿一。不＿レ能＿二證＿レ理及斷＿一レ障。類《返り点：二》-似￣スルカ於眞＿一故名＿二相見＿一。
此復有＿レ 二。一觀＿二￣スルニ非安立諦＿一有＿二 三品心＿一。謂内遣有情
假緣智等三。二觀＿一【二点】￣スルニ安立諦＿一有＿二 十六心＿一。謂苦法智忍等
十六。前三心中。亦有＿二 二說＿一。一云。此三眞見。以＿三相見道
緣＿二￣ルヲ四諦￣ヲ＿一故。一云。此三相見。以＿三眞見道《割書：考#1一本無＿二以眞｜已下十二字＿一》
不＿二￣ヲ別緣￣セ＿一故此三心見道￣ハ通＿二￣スルヤ二乘＿一不。一說唯菩薩￣ノミ。
一說通＿二 二乘＿一。三心唯斷＿二生執￣ノミヲ＿一。以＿下初心中遣＿二￣リ離蘊我＿一。
第二心中遣＿二卽蘊我＿一。第三心中捨＿中￣スルヲ二麤重＿上故成＿二 三心＿一。
【下段】
又那《割書：考#1又那等下伽抄十四[四七｜左]正論十五上[三二左]文》#2爛陀寺海惠論師。釋＿二此三心＿一。
非＿二唯菩薩見道＿一。亦是二乘。所以者何。初別觀＿二法上無我＿一
故。作＿二無我行觀＿一。名＿レ遣＿二￣ト有情假＿一。次作＿二空行＿一。遣＿二屬＿レ我法
假￣ヲ＿一。除＿二￣クヲ我所執＿一。名＿二第二遣法假＿一。第三假￣ハ。我￣ト及￣ヒ屬
我￣ノ法￣トソ。重觀＿二我我所＿一。下品空￣ナルカ故。名＿二遍遣二假＿一。然￣ルニ
今取＿二唯大乘《送り仮名：ノミト云ヲ》＿一爲＿レ勝。如＿二基法師伽抄說＿一。許＿二 三心￣ヲ
爲￣ト＿一レ眞者。是實前後斷。說＿二 三心爲＿一レ相者。 是假￣ニシテ非＿レ實。爾
今一品斷者。分別二障。雖＿レ有＿二 九品＿一。眞見道中。一品￣トシテ
頓￣ニ斷￣スルカ故。名＿二 一品斷＿一。二品斷者。若我執￣ヲ者。初一心
斷＿二￣ス我執＿一初品。第三心中斷＿二我執＿一第二品。唯有＿二 下上￣ノミ＿一。
而無＿二 中品＿一故云＿二 二品斷＿一。法執亦爾。第二心斷＿二法執＿一初
品。第三心中斷＿二￣ス法執＿一第二品。故名＿二 二品斷＿一。然第一心￣ニ
斷＿二￣スト中品＿一者。待＿二￣シテ前我執＿一名爲＿二 中品＿一。又從＿二￣テ能治道＿一。說
名＿二 中品＿一。如＿下￣ク初品￣ヲ名￣ノ實￣ニ者。亦從＿二能治道＿一說名爲＿上レ輭。
若就＿二惑體＿一是上品￣ナルカ故。
文唯無漏正。至＿二隣近憍慢＿一者。有漏諸道不伏見惑者。六
行智等￣ニシテ非＿二￣ルナリ加行智￣ニハ＿一。瑜伽論云等者。瑜伽五十
【左頁】
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一〇七【但し算用数字】
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法苑義鏡　斷障章
【枠外左横下】
一〇七
【二段構成】
【上段】
八。說＿下￣テ世間道￣ハ唯伏＿中俱生￣ノ若愛。若恚隣近憍慢＿上。不＿レ言＿三￣ハ
能伏＿二￣ト分別煩惱￣ヲ＿一。此據＿二￣テ異生二乘等＿一說。若直往菩薩￣ハ。
彼障現起地前已伏。
文此依六行。至＿二力不行故＿一者。此依六行等者。瑜伽五十
八意。依＿二 六行等＿一。說＿レ不＿レ能＿レ伏。若加行智￣ナラハ。亦能伏＿レ之。
菩薩地前分別現行亦伏不起者。見惑等有＿レ 二。一依＿二自
分別＿一之所＿レ起者。二依＿二邪師敎＿一之所＿レ起者。今云＿二伏不起＿一
者。據＿二￣ルナリ自分別＿一。若因＿二邪敎＿一之所＿レ起者。卽未＿レ能＿レ伏。
華嚴經《割書：考#1疏十末[三｜八右]引華嚴》#2第四住菩薩。永離＿二 三界煩惱等＿一者。據＿二
自力起＿一。而作＿二￣カ是￣ノ說￣ヲ＿一故不＿二相違＿一。
文六識中分。至＿二 下樞要說＿一者。一品斷等者。如＿二前已說＿一。
九品何者先斷等者。分別九品中。何者先斷。何者￣カ後斷。
謂邪思起先斷。邪敎起後斷。或翻＿二此說＿一。如＿二續善根＿一。依＿二
邪敎＿一者先續。勢薄弱故。依＿二邪思＿一者後續。勢堅牢￣ナルカ故。
又解離蘊計先斷。麤故。卽蘊計後斷。細故。又解不定。地
地皆有＿二麤細＿一。麤者先除。細者後斷。如論第九下樞要說
者。此文似＿レ指＿下樞要下卷說＿二論第九＿一處之文＿上。而案＿下￣スルニ樞
【下段】
要下說＿二論第九＿一處＿上。都無＿二此文＿一。但論第十處。方說＿二斷之先
後＿一。由＿レ此消＿レ文。可＿レ云＿レ如＿下論第九。與＿二 下樞要＿一《割書：考#1要下三[四｜五左]引＿二唯識》#2
《割書：九[十三｜右]文【＿一：脱落？】》#2說＿上。所＿二-以爾＿一者。論第九說＿二 一品斷等一心三心等＿一
故。又樞要下卷。說＿二論第十＿一 中。說＿二分別九品斷之先後＿一
故。彼文云。然所知￣ト煩惱￣トノ二障。各分爲＿レ 二。云何爲＿レ 二。
若以＿二￣スレハ九品＿一。麤品先斷。卽十地修道。應＿二￣カコトク先￣ニ斷￣ス＿一レ
麤。若以￣テ＿レ隨＿二所障道＿一。以辨＿二麤細＿一。九地不定。乃至云￣ク。見
道￣ノ中自分別力麤先斷。他引力￣ハ細￣ナレハ後斷等。廣如＿二彼
說＿一。
文其六識中。至＿二各九品斷＿一者。此下惣顯＿二 二障斷之頓漸＿一。
於＿レ 中有＿レ 二。初明＿二煩惱障斷之頓漸＿一。後其所知障斷之頓
漸。初中亦二。初釋＿二 六識＿一。後第七識中下。釋＿二第七識＿一。約＿二
六識＿一 中。初明＿二隨眠之頓漸＿一。後然六識中《送り仮名：ト云》下￣ハ。明＿二習氣
斷之頓漸＿一。此卽初也。依＿二論第十＿一。惣談＿二￣スルニ二障斷之頓
漸＿一。其類有＿レ 三。一一向頓斷。謂六識中分別二障。及第七
識煩惱￣ト所知￣ト。隨＿二￣テ其所應＿一。三乘眞見。及金剛心￣トニ一時
斷￣スルカ故。二一向漸斷。謂六識￣ノ中￣ノ俱生￣ノ所知菩薩。十

現代語訳

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一〇六
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法苑義鏡　断障章
【枠外右横下】
一〇六

【上段】

「文、応に分別すべしとは、心見道等にまで」について。これ以下にすなわち断の頓漸を説く。「一心・三心等」と言う。見道には二つある。一つは真見道であって、その本体は、虚妄の塵（対象への迷い）を離れて、直接に理（真如）を証し、実際に障を断ずることができる。故に真（真実の）と名づける。また別の解釈では、真とは理（真如）であり、見とは相（様相）である。〔考：「相入道」とあるが、抄本には「智」と作る〕真（如）を証する智であるが故に「真見」と名づける。この断証（障を断じ理を証すること）を説くに当たって、論には二説がある。一説によれば、この（真見道）の中で、二空（人空・法空）と二障（煩悩障・所知障）を漸次に証し漸次に断ずる。浅深と麤細との相違があるが故に。この（一説は）三心をもって真見道とし、三心の外に別の一心はないとする。もう一説によれば、この（真見道）の中で、二空と二障を頓に証し頓に断ずる。意楽の力に堪能（充分な力量）があるが故に。この（一説は）一心をもって真見道とする。二つ目は相見道であって、相とは類似の義である。真見道の後に起こり、この行（真見道の実践）の外において、〔考：「外」は一本に「解」と作る〕真見道の有する功能を模倣して、理を証したり障を断じたりすることはできないが、真（見道）に類似するが故に「相見」と名づける。これにまた二つある。一つは非安立諦を観ずる（場合で）、三品の心がある。すなわち内遣有情仮縁智等の三（心）である。二つは安立諦を観ずる（場合で）、十六心がある。すなわち苦法智忍等の十六（心）である。前の三心の中にもまた二説がある。一説に云う。この三（心）は真見道であって、相見道が四諦を縁ずるが故に（真見道と呼ぶ）。一説に云う。この三（心）は相見道であって、真見道は〔考：一本には「以真」以下の十二字なし〕別に縁ずることをしないが故に（である）。この三心の見道は二乗に通ずるか否か（について）、一説にはただ菩薩のみ（に通ずる）とし、一説には二乗に通ずるとする。三心はただ生執のみを断ずる。なぜなら、初心の中で離蘊我（五蘊を離れた我）を遣り（離れさせ）、第二心の中で即蘊我（五蘊と同一の我）を遣り、第三心の中で二麤重を捨てる（ことを）するが故に三心をなす（のである）。

【下段】

また那〔考：「又那等下」とは、伽抄十四（四七丁左）・正論十五上（三二丁左）の文〕蘭陀寺の海慧論師は、この三心を解釈して（次のように）言う。（三心は）ただ菩薩の見道のみではなく、また二乗（の見道）でもある。その理由は何か。初めに別して法上の無我を観ずるが故に、無我行観を作し、「有情仮（有情という仮設）を遣る」と名づける。次に空行を作して、我に属する法の仮（仮設）を遣り、「我所執を除く」ことを「第二の法仮を遣る」と名づける。第三（心）の仮とは、我と我に属する法とである。重ねて我・我所を観じ、下品に空なるが故に「遍く二仮を遣る」と名づける。しかしながら今は（ただ）大乗（のみが（三心である）という説）をもって勝れているとする。基法師の伽抄（ 『成唯識論掌中枢要』）の説のようである。三心を真（見道）と許す者については、これは実際に前後に断ずることを（三心として）説くのである。三心を相（見道）とする者については、これは仮（の立て方）であって実ではない。さてここで、一品断とは、分別の二障は九品あるとはいえ、真見道の中では一品として頓に断ずるが故に「一品断」と名づける。二品断とは、もし我執については、初の一心で我執の初品を断じ、第三心の中で我執の第二品を断ずる。ただ下（品）と上（品）のみあって中品がないが故に「二品断」と云う。法執もまた同様で、第二心で法執の初品を断じ、第三心の中で法執の第二品を断ずる。故に「二品断」と名づける。しかしながら、第一心において中品を断ずると（言う）のは、前の我執を待って（相対的に）「中品」と名づけるのであり、また能治の道から「中品」と名づけるのである。初品を実には「輭（軟、柔らかい・弱い）」と名づけるようなもので、また能治の道から（そう）名づけるのである。もし惑の体（本体）に就くならば、それは上品であるが故に（そのように言うのである）。

「文、ただ無漏の正（道）とは、隣近（の）憍慢にまで」について。有漏の諸道が見惑を伏せないとは、六行智等（による場合）であって加行智（による場合）ではない（のである）。「瑜伽論に云う等」とは、瑜伽論第五十

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【枠外左上】
一〇七
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法苑義鏡　断障章
【枠外左横下】
一〇七

【上段】

八（巻）に、「世間道はただ俱生の若愛（欲貪）・若恚（瞋恚）・隣近の憍慢（のみを）伏せ」ると説いて、「分別煩悩を伏せることができる」とは言わない（のである）。これは異生・二乗等（の場合）に拠って説くのである。もし直往菩薩であれば、彼（の障）の現起は地前（に）すでに伏す（のである）。

「文、これ六行に依るとは、力の行じないが故にまで」について。「これ六行等に依る」とは、瑜伽論第五十八の意であって、六行等に依れば（分別煩悩を）伏せることができないとするのである。もし加行智であれば、またこれを伏せることができる。「菩薩の地前において分別の現行もまた伏して起こらない」とは、見惑等には二つある。一つは自（ら）の分別に依って起こるもの、二つは邪師の教えに依って起こるものである。今「伏して起こらない」と云うのは、自（ら）の分別（に依って起こるもの）に拠るのである。もし邪（師の）教えに依って起こるものであれば、すなわちまだ伏せることができない。『華厳経』〔考：疏十末（三・八丁右）に華厳を引く〕の第四住の菩薩が「永く三界の煩悩等を離れる」とは、自力（に依って）起こる（ものに）拠って、このような説をなすのであるから、（前の説と）相違しない（のである）。

「文、六識の中の分とは、下の枢要の説のようにまで」について。「一品断等」とは、前に已に説いたようなものである。「九品のいずれが先に断ぜられるか等」とは、分別の九品の中で、いずれが先に断ぜられ、いずれが後に断ぜられるかについて（言う）。すなわち、邪思（自ら誤って考えること）から起こる（もの）は先に断ぜられ、邪教（邪師の教え）から起こる（もの）は後に断ぜられる（とする説がある）。またこれとは逆の説もある。善根の続（相続すること）のようなものとして（喩えれば）、邪教に依るものは先に続く（相続する、なぜなら）勢力が薄弱であるが故に。邪思に依るものは後に続く（なぜなら）勢力が堅固であるが故に。また別の解釈では、離蘊計（五蘊を離れた我を計する）は先に断ぜられる（なぜなら）麤（い）が故に。即蘊計（五蘊と同一の我を計する）は後に断ぜられる（なぜなら）細（い）が故に。また別の解釈では（順序は）不定であって、（各）地地にみな麤細がある。麤いものが先に除かれ、細いものが後に断ぜられる。「論第九の下、枢要の説のようなもの」とは、この文は枢要下巻の「論第九」を説く箇所の文を指しているように思われる。しかしながら、枢要

【下段】

下（巻）の「論第九」を説く箇所を調べてみると、全くこの文（が指す内容）はない。ただ論第十の箇所においてはじめて断の先後を説いている。このことから文を解すると、「論第九（の箇所）と、下の枢要〔考：枢要下巻三（四・五丁左）に唯識（論）九（巻）（十三丁右）の文を引く〕の説のようなもの」と言うべきである。そのように言う所以は、論第九に「一品断等・一心三心等」を説いているが故であり、また枢要下巻が「論第十」を説く中で「分別の九品の断の先後」を説いているが故である。彼（枢要下巻）の文に云う。「しかるに所知と煩悩との二障は、各々（それぞれに）二つに分ける。どのように二つに分けるか。もし九品（の観点）によれば、麤い品を先に断ずる。すなわち十地の修道においては、応に（順を追って）先に麤（いもの）を断ずべきである。もし所障の道に随って麤細を弁ずれば、九地（の断の順序は）不定である」と。乃至（さらに）云う。「見道の中では、自（ら）の分別力（によって起こる）麤（いもの）は先に断ぜられ、他（者の教え）によって引き起こされる（もの）は細いので後に断ぜられる」等と。広くは彼（の説）の如くである。

「文、その六識の中とは、各々九品断にまで」について。これ以下は総じて二障断の頓漸を顕す。その中に二つある。初めに煩悩障断の頓漸を明かし、後に所知障断の頓漸（を明かす）。初の中にもまた二つある。初めに六識を釈し、後の「第七識の中の下」において第七識を釈する。六識の（断）について、初めに随眠の頓漸を明かし、後の「しかし六識の中と云う」以下では習気断の頓漸を明かす。これはすなわち（その）初め（の部分）である。論第十に依って総じて二障断の頓漸を説くに、その類（の区別）に三つある。一つは一向頓断、すなわち六識の中の分別の二障、および第七識の煩悩（障）と所知（障）とであって、その応ずるところに随って、三乗の真見（道）および金剛心（の二つの時点）において一時に断ずるが故に（これを一向頓断と云う）。二つは一向漸断、すなわち六識の中の俱生の所知（障であって）菩薩の十

英語訳

【Right Page】
【Outside frame, upper right】
One hundred and six
【Outside frame, upper right horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】
One hundred and six

【Upper Section】

Regarding "The text 'One should distinguish and explain,' up to 'the mental seeing path, etc.' ": Below this, the text sets out the sudden and gradual [nature] of elimination. [The terms] "one mind," "three minds," etc. are explained [as follows]. The seeing path (*darśana-mārga*) has two [aspects]. First, the genuine seeing path (*眞見道*, *bhūta-darśana-mārga*), whose essence departs from the dust of delusion [regarding objects] and directly realizes the principle (*tattva*, *理*, true suchness), actually being able to eliminate obstructions. Hence it is called "genuine (*眞*)." Another interpretation: "genuine (*眞*)" is the principle (true suchness), and "seeing (*見*)" is the aspect (*相*, *nimitta*). [Note: "相入道" appears in the text; the anthology reads "智" (*jñāna*).] Because it is the wisdom that realizes the genuine [principle], it is called "genuine seeing (*眞見*)." In explaining this elimination and realization, the treatise presents two views. According to one view, within this [genuine seeing path], the two forms of emptiness (*二空*, the emptiness of persons and the emptiness of dharmas) and the two obstructions (*二障*, afflictive obstruction and cognitive obstruction) are gradually realized and gradually eliminated — because there exist differences of shallow and deep, coarse and fine. This [view] takes three minds (*三心*) as the genuine seeing path; outside the three minds there is no separate single mind. According to another view, within this [genuine seeing path], the two forms of emptiness and the two obstructions are suddenly realized and suddenly eliminated, because the power of the aspirational mind (*意楽*, *āśaya*) possesses sufficient capability (*堪能*, *kṣama*). This [view] takes a single mind (*一心*) as the genuine seeing path. Second is the resemblance seeing path (*相見道*, *pratirūpaka-darśana-mārga*), where "resemblance (*相*)" means "analogous and similar." It arises after the genuine seeing path, and outside of this practice (*行*) [Note: "外" in one manuscript is written as "解"], it modulates itself in accordance with and imitates the functional capacity of the genuine seeing [path], but cannot realize the principle or eliminate obstructions. Because it resembles (*類似*) the genuine [seeing path], it is called "resemblance seeing (*相見*)." This again has two [components]. First, [there is the case of] contemplating the non-established truth (*非安立諦*, *anabhisaṃskṛta-satya*), which has three grades of mind — namely the three [minds] beginning with the wisdom that inwardly dispels the conceptual construction of sentient beings (*内遣有情仮縁智*). Second, [there is the case of] contemplating the established truth (*安立諦*, *abhisaṃskṛta-satya*), which has sixteen minds — namely the sixteen [minds] beginning with the patience of the wisdom of the suffering [truth] (*苦法智忍*, *duḥkha-dharma-jñāna-kṣānti*). Within the former three minds, there are also two views. One view says: these three [minds] constitute genuine seeing [path], because the resemblance seeing path takes the four noble truths (*四諦*) as its object. The other view says: these three [minds] constitute the resemblance seeing [path], because the genuine seeing path [Note: one manuscript lacks the twelve characters from "以眞" onward] does not separately take [a specific object]. Whether this three-mind seeing path is common to the two vehicles (*二乗*, *dviyāna*) or not — one view says it is only for the bodhisattva; another view says it is common to the two vehicles. The three minds eliminate only the grasping at selfhood (*生執*, *janma-grāha*): because in the first mind the self apart from the aggregates (*離蘊我*, *skandha-vyatireka-ātman*) is expelled, in the second mind the self identical with the aggregates (*即蘊我*, *skandhātmaka-ātman*) is expelled, and in the third mind the two kinds of coarse habitual tendencies (*二麤重*, *dauṣṭhulya*) are abandoned — and so the three minds are established.

【Lower Section】

Furthermore, the Nālandā Monastery master Dharmaprajñā (*那蘭陀寺海慧論師*) [Note: "又那等下" refers to the text of *Jiā-chāo* fascicle fourteen (folio forty-seven, left) and *Zhèng-lùn* fascicle fifteen, upper (folio thirty-two, left)] interprets these three minds as follows: [The three minds belong] not only to the bodhisattva's seeing path but also to the two vehicles. Why? First, by specifically contemplating the selflessness (*anātman*) that is above dharmas, performing the contemplation of the act of no-self (*無我行観*), this is called "expelling the conceptual construction of sentient beings (*有情仮*)." Next, by performing the contemplation of emptiness (*空行*), expelling the conceptual construction of dharmas (*法仮*) that belong to self, removing the grasping at "mine" (*我所*, *mamakāra*) — this is called "the second: expelling the conceptual construction of dharmas (*法仮*)." The third conceptual construction (*仮*) consists of "self" (*我*) and "dharmas belonging to self" — one again contemplates self (*我*) and what is mine (*我所*), being empty at the lower grade, and this is called "universally expelling the two conceptual constructions (*二仮*)." However, at present the view that [this applies to] only the Mahāyāna is taken as superior, as stated in Master Kuiji's (*基法師*) commentary on the *Yogācārabhūmi* (*伽抄*). Those who accept the three minds as genuine [seeing path] — this is truly [saying that obstructions are] eliminated sequentially before and after. Those who take the three minds as resemblance [seeing path] — this is conventional (*仮*) and not real. Now then, "one-grade elimination" (*一品斷*) means: although discriminative two obstructions (*分別二障*) have nine grades, within the genuine seeing path they are eliminated as one grade suddenly; hence they are called "one-grade elimination." "Two-grade elimination" (*二品斷*) means: regarding the grasping at self (*我執*, *ātma-grāha*), the first single mind eliminates the first grade of self-grasping, and within the third mind the second grade of self-grasping is eliminated — there are only lower and upper [grades], without a middle grade; hence it is called "two-grade elimination." The same applies to dharma-grasping (*法執*, *dharma-grāha*): the second mind eliminates the first grade of dharma-grasping, and within the third mind the second grade of dharma-grasping is eliminated; hence it is called "two-grade elimination." However, that which is said to have the middle grade eliminated in the first mind is called "middle grade (*中品*)" relative to the preceding self-grasping, and it is also called "middle grade" based on the counteracting path (*能治道*). Just as what is actually called the first grade (*初品*) is named "mild (*輭*)" with reference to the counteracting path — if based on the body of the affliction (*惑体*) itself, it is the highest grade (*上品*).

Regarding "The text 'Only the uncontaminated correct [path],' up to 'adjacent conceit (*隣近憍慢*)' ": That the contaminated (*有漏*, *sāsrava*) paths do not suppress (*伏*, *paryavasthāna*) the seeing[-path] afflictions refers to the six-act wisdom (*六行智*, *ṣaṭ-kāraṇa-jñāna*) and the like, not to the applied-effort wisdom (*加行智*, *prayoga-jñāna*). "As the *Yogācārabhūmi-śāstra* says, etc." refers to the *Yogācārabhūmi-śāstra* fascicle fifty-

【Left Page】
【Outside frame, upper left】
One hundred and seven
【Outside frame, upper left horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter
【Outside frame, lower left horizontal】
One hundred and seven

【Upper Section】

eight, which states that "the mundane path (*世間道*, *laukika-mārga*) suppresses only the innate (*sahaja*) love (*愛*, *tṛṣṇā*), hatred (*恚*, *dveṣa*), and adjacent conceit (*隣近憍慢*)," without saying that it is "capable of suppressing discriminative afflictions (*分別煩悩*)." This is stated based on ordinary beings (*異生*, *pṛthagjana*) and the two vehicles, etc. As for the bodhisattva of direct advancement (*直往菩薩*), the manifest arising (*現起*) of those obstructions is already suppressed before the grounds (*地前*).

Regarding "The text 'This relies on the six acts (*六行*),' up to 'because [their] power does not function' ": "This relies on the six acts, etc." — The meaning of the *Yogācārabhūmi-śāstra* fascicle fifty-eight is that relying on the six acts and the like, [the mundane path] is unable to suppress [discriminative afflictions]. If it is applied-effort wisdom, it is also capable of suppressing them. "Before the grounds of the bodhisattva, the manifest arising of discriminative [afflictions] is also suppressed and does not arise" — seeing-path afflictions and the like have two [types]: first, those that arise from one's own discrimination (*自分別*); second, those that arise based on the teaching of an evil teacher (*邪師敎*). When the text says "suppressed and does not arise," this is based on [afflictions arising from] one's own discrimination. If they arise due to an evil teaching, they have not yet been suppressed. The fourth-stage dwelling bodhisattva (*第四住菩薩*) of the *Avataṃsaka Sūtra* [Note: The commentary (*shu*), fascicle ten, final section (folios three and eight, right), cites the *Avataṃsaka*] "[who] has permanently departed from the afflictions of the three realms, etc." — this is based on [afflictions] arising through one's own power (*自力*), and saying it in this way [does not] conflict with the above.

Regarding "The text 'The division within the six consciousnesses,' up to 'as explained in the lower [fascicle of the] *Shūyō* (*枢要*)' ": "One-grade elimination, etc." — as explained above. "Which of the nine grades is eliminated first, etc." — concerning which among the discriminative nine grades is eliminated first and which last: [One view holds that] those arising from wrong thinking (*邪思*, erroneous personal reasoning) are eliminated first, and those arising from wrong teaching (*邪教*, teaching of evil teachers) are eliminated later. There is also the reverse of this explanation: analogous to the continuation (*相続*) of wholesome roots, those arising from wrong teaching are continued first because their force is weak; those arising from wrong thinking are continued later because their force is firm and strong. Another interpretation: computation [of self] apart from the aggregates (*離蘊計*, *skandha-vyatireka-ātman-parikalpa*) is eliminated first, because it is coarse; computation [of self] identical with the aggregates (*即蘊計*, *skandhātmaka-ātman-parikalpa*) is eliminated later, because it is subtle. Another interpretation: [the order] is indeterminate — each ground has coarse and fine [afflictions]; the coarse are removed first, the fine are eliminated later. "As explained in the lower [fascicle of the] *Shūyō* (*枢要*) on treatise fascicle nine (*論第九*)" — this sentence seems to point to the passage in the lower fascicle of the *Shūyō* (*掌中枢要*, *Zhǎngzhōng Shūyào*) that explains "treatise fascicle nine (*論第九*)." However, upon examining the

【Lower Section】

passage in the lower [fascicle] of the *Shūyō* that explains "treatise fascicle nine," no such text is to be found there at all. Only in the passage on "treatise fascicle ten" does [the *Shūyō*] actually explain the sequential order of elimination. Based on this, the passage should be read as: "like treatise fascicle nine and what the lower [fascicle of the] *Shūyō* [Note: *Shūyō*, lower fascicle, section three (folios four and five, left), citing the *Chéng Wéishí Lùn* (*成唯識論*), fascicle nine (folio thirteen, right)] explains." The reason [for reading it this way] is that treatise fascicle nine explains "one-grade elimination, etc., one-mind and three-minds, etc.," and also the lower fascicle of the *Shūyō* in explaining "treatise fascicle ten" sets out "the sequential order of elimination of the nine grades of discriminative [afflictions]." The text there says: "Now, the two obstructions — cognitive (*所知*, *jñeyāvaraṇa*) and afflictive (*煩惱*, *kleśāvaraṇa*) — are each divided into two. How are they divided into two? If [one proceeds] by the nine grades, the coarser grades are eliminated first — that is, in the cultivation path (*bhāvanā-mārga*) of the ten bodhisattva grounds, one should eliminate the coarser [afflictions] first. If [one proceeds] by discerning coarse and fine according to the obstructed path, [the order of the] nine grounds is indeterminate." And further: "Within the seeing path, the coarser [afflictions] arising from one's own discriminative power are eliminated first; those induced by others [i.e., by wrong teachings] are subtler and eliminated later," etc. More details are as explained there.

Regarding "The text 'Within the six consciousnesses,' up to 'each eliminated in nine grades' ": Below this, the text generally reveals the sudden and gradual [nature] of the elimination of the two obstructions. Within this there are two [parts]: first, clarifying the sudden and gradual [nature] of the elimination of afflictive obstructions (*煩惱障*, *kleśāvaraṇa*); second, the sudden and gradual [nature] of the elimination of cognitive obstructions (*所知障*, *jñeyāvaraṇa*). Within the first [part] there are also two [sub-parts]: first, explaining the six consciousnesses; second, from "within the seventh consciousness (*第七識*)" onward, explaining the seventh consciousness. Regarding the [elimination within the] six consciousnesses: first, the sudden and gradual [nature] of underlying tendencies (*随眠*, *anuśaya*) is clarified; then from "however, within the six consciousnesses (*然六識中*)" onward, the sudden and gradual [nature] of the elimination of habitual impressions (*習気*, *vāsanā*) is clarified. This is the first [of these two sub-parts]. Based on treatise fascicle ten, in generally discussing the sudden and gradual [nature] of the elimination of the two obstructions, there are three kinds: First, entirely sudden elimination (*一向頓斷*, *ekacittakṣaṇa-prahāṇa*): namely, the discriminative two obstructions within the six consciousnesses, and the afflictive and cognitive [obstructions] of the seventh consciousness — each according to its appropriate [circumstance], through the genuine seeing [path] (*眞見*, *bhūta-darśana*) of the three vehicles and through the diamond-like concentration (*金剛心*, *vajropama-samādhi*) — are all simultaneously eliminated; hence [this is called entirely sudden elimination]. Second, entirely gradual elimination (*一向漸斷*, *krameṇa-prahāṇa*): namely, the innate cognitive [obstructions] (*俱生所知*, *sahaja-jñeyāvaraṇa*) within the six consciousnesses — [which the] bodhisattva [eliminates across] the ten