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【右頁】
【枠外右上】
一〇八【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡 斷障章
【枠外右横下】
一〇八
【二段構成】
【上段】
地漸次斷故。三頓漸不定。謂六識中俱生煩惱。今云＿二其
隨眠等略有四類等＿一。卽顯＿二第三頓漸不定義＿一。此卽第一類
也。謂二乘中漸出離者及異生等。作＿二 八十一品＿一斷。然身
邊見等各地第九斷。餘各九品斷。卽第十云。一類二乘￣ハ
三界九地￣ヲ一一漸次￣ニ九品￣ニシテ別斷￣スト是也。其身見等。唯
第九品攝。此唯二乘￣ノミ而￣モ能斷＿レ之。世間異生有漏等智。
不＿レ能＿レ伏故。
文二者隨其。至＿二便次第斷＿一者。此第二類￣ハ。謂下八地￣ノ惑。
隨＿二其凡位伏￣スル＿レ之￣ヲ多少＿一。後入＿二見道＿一。與＿二見所斷＿一。一時頓
斷。餘所￣ハ＿レ未￣タ＿レ伏￣セ。於＿二￣テ修道中＿一。漸次而斷。言＿二不伏不斷＿一
者。餘所＿レ未＿レ伏。入＿レ見不＿レ斷￣セ。但至＿二￣テ修道＿一。漸次而斷。何
等名爲＿二餘所＿一レ未＿レ伏。若論＿二極多＿一。卽非想地惑。若論＿二￣セハ極
小類＿一卽不定。三空以還諸品惑中。隨＿レ應＿レ分別。以分品數
入見已後便次第斷者。卽修道斷也。
文三者九地。至＿二頓超越故＿一者。此第三類￣ハ。謂九地合爲＿二
九品＿一。隨＿レ品別斷。如＿下預流果頓出離者。惣束＿二 九地＿一。作＿二 一
九品＿一。漸次而斷。越取＿中無學＿上。卽論十云。一類二乘。三界九
【下段】
地￣ヲ合￣シテ爲＿二 一聚￣ノ九品￣ト＿一別￣ニ斷《送り仮名：スト云》是￣レ也。又對法《割書：考#1十三｜[十二左]#2》
云。預流有＿レ 二。一漸。二頓。頓出離者。謂入＿二諦現觀＿一已。
依＿二-止未至定＿一。發＿二出世間道＿一。頓斷＿二 三界一切煩惱＿一。品品別
斷。唯立＿二 二果＿一。謂預流果￣ト阿羅漢果。 解云。得＿二初果＿一已。
惣束＿二 九地八十一品￣ノ修斷煩惱＿一。用＿二 九無間￣ト解脫￣ノ道＿一。能
盡＿二諸漏＿一。如＿レ破＿レ《割書：考#1破一｜本作刈》竹斷。斷＿二欲上品＿一之道。卽此能￣ク
斷＿二￣スルノ有頂上品所有＿一聖道￣ナリ。乃至下下應＿レ知亦爾。斷＿二
欲六＿一已￣レハ。斷＿二￣スルヲ上界八地六＿一不＿レ名＿二 一來＿一。斷＿二￣シ欲￣ノ九
品＿一已。上界八地九品又盡￣テモ。不＿レ名＿二不還＿一。預流￣ヨリ頓￣ニ至＿二
阿羅漢＿一故。
文四者三界。至＿二不斷惑故＿一者。此￣ノ第四類￣ハ。謂諸菩薩￣ハ。
金剛心￣ニ斷＿二 三界九地八十一品諸俱生￣ノ惑￣ヲ＿一。十地因
中￣ニハ留而不＿レ斷。不＿レ障＿レ 地故。唯障＿二佛果＿一。後至＿二金剛＿一 一時
頓斷。卽論十云。菩薩要起＿二金剛喩定＿一。一刹那￣ノ中￣ニ。三界
頓斷是也。纂云。此四類中第二一類。有＿レ義無＿レ文。其餘
三類文義具有。今謂不＿レ然。顯揚第三云。一來向者。謂如
有￣リ＿レ 一￣リ。或世間道￣ヲモツテ。倍＿二-離欲界貪￣ヲ＿一。已趣＿二-入￣ス正性決
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一〇九【但し算用数字】
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法苑義鏡 斷障章
【枠外左横下】
一〇九
【二段構成】
【上段】
定＿一。由＿レ此明知。第二一類。亦有＿二誠文＿一。 問。六識俱生。隨＿二
先所＿一レ伏￣スル入＿二見道＿一時。與＿二見所斷＿一 一時斷者。先伏￣スルニハ
可＿レ爾。身邊見等￣ハ。先時未￣タ＿レ伏￣セ。云何￣ンソ斷￣シテ＿レ彼￣ヲ超＿二-
證￣セン不還＿一。纂云。此有＿二 五釋＿一。一云。見道不＿レ斷＿レ彼￣ヲ。是超＿レ
果後￣モ亦不＿二￣シテ卽斷＿一。至＿二￣テ金剛心＿一。與＿二第七執＿一。一時斷故。
二云。超＿二-得果＿一後。別起＿レ道斷。旣不＿レ障＿レ果。何￣ソ名＿二￣ン彼地
惑￣ト＿一。如＿二￣キハ第七執＿一。此亦何違￣セン。三云。超＿二-得果＿一時。相見道
後。更不￣シテ＿レ出￣テ＿レ觀。別起＿二勝進加行等道￣ヲ＿一。斷＿レ所＿レ未＿レ伏。
得＿二第三果＿一。諸處但說＿三 十六心建＿二-立果＿一者。彼說＿二￣クニシテ初
果￣ヲ＿一非＿二超越＿一也【。：脱落？】 四云。超＿二-得果＿一時。從＿二￣リ相見道＿一。卽入＿二修
道＿一。無間￣ト解脫￣トニ斷￣シテ＿レ所＿レ未＿レ伏。方得＿二其果＿一。無＿レ容＿三別起＿二
加行道＿一故。 五云。超＿二-得果＿一時。與＿二見所斷＿一。一時俱斷￣ス。
雖＿二先俗道不＿一レ伏＿二我執＿一。由＿二意樂勝￣ルヽニ＿一。入見道時。伏￣ト與＿二
不伏￣ト＿一。一時俱斷。是故超＿二-得第三果＿一也。雖＿レ有＿二 五釋＿一。第
五爲＿レ勝。
文然六識中。至＿二品類同故＿一者。上說＿レ斷＿二隨眠＿一。下說斷＿二習
氣＿一。十地修道￣ニ 斷＿二￣スル煩惱習￣ヲ＿一 中有＿二 二說＿一。一云。煩惱習
【下段】
氣￣ハ。熏＿二於所知＿一故。斷＿二￣スル所知＿一時。彼亦隨斷。同障＿レ 地故。一
云。無￣レトモ＿レ有＿三￣ルコト煩惱熏＿二於所知＿一。但十地所有煩惱習。極
微細故。所知￣ト齊等￣ニシテ。同障＿二法空＿一故。十地斷＿レ之。言＿二品類
同故＿一者。初品煩惱習氣￣ト。與＿二初品所知障＿一同品。乃至第
九品煩惱習氣。與＿二第九品所知障＿一同品。其勢齊等￣ニシテ。
同障＿二 十地＿一故云＿二品類同＿一。
文第七識中。至＿二習氣亦然＿一者。上說＿二 六識障＿一。下明＿二第七
障＿一。若說＿二 九品＿一師者。九地各有＿二 九品＿一。細￣ニ分￣ハ有＿二￣リト八十一
品＿一。若說＿二 一品＿一師者。九地唯同＿二非想第九品惑＿一。此等二
師。同云＿三勢力所障。皆同＿二有頂下下品惑＿一故。金剛心一時
頓斷。障體旣爾。習氣又爾￣ナルカ故。皆一品斷。
文其所知障。至＿二與煩惱同＿一者。上說＿レ斷＿二煩惱＿一。下說＿レ斷＿二所
知＿一。於＿レ 中有＿レ 二。初明＿二 六識＿一。後其第七識《割書：ト云》下明＿二第七識＿一。
前中有＿レ 二。初明＿二分別＿一。後其第六識《割書：ト云》中下￣ハ說＿二俱生＿一。此卽
初也。一心三心等者。如＿二前已說＿一。二品斷者。第二￣ト第三￣トノ
此二時心￣ニ。斷＿二法執＿一故。名＿二 二品斷＿一。 問。三心之中。幾無
間道。幾解脱道。 解云二說。一古人云。初二無間。後一
現代語訳
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一〇八
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法苑義鏡 断障章
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一〇八
【上段】
（前頁より続く）地において漸次に断ずるが故に（これを一向漸断と云う）。三つは頓漸不定であって、六識の中の俱生煩悩（について言う）。今「その随眠等、略して四類あり」等と云うのは、すなわちこの第三の頓漸不定の義を顕すものである。これはすなわちその第一類である。すなわち、二乗の中の漸出離者および異生等は、八十一品として（順を追って）断ずる。しかしながら、身見・辺見等は各地の第九品（になって初めて）断ぜられ、それ以外はそれぞれ九品として断ぜられる。すなわち（論）第十に云う「一類の二乗は、三界九地を一一漸次に九品として別々に断ず」とはこれのことである。その身見等は、唯だ第九品に摂められる。これはただ二乗のみがよく断ずることができるのであって、世間の異生の有漏等の智では（これを）伏せることができないが故に（そうである）。
「文、二には、その（凡位における）伏するところに随うとは、便ち次第に断ずるにまで」について。この第二類とは、すなわち下八地の惑であって、その凡位においてこれを伏する多少（の程度）に随って、後に見道に入る際に、見所断（見道で断ずべき惑）とともに一時に頓断する（のである）。未だ（凡位において）伏せていない残りの（惑）については、修道の中において漸次に断ずる。「不伏不断」と言うのは、伏せていない残りのものは、見道に入っても断ぜられず、ただ修道に至ってはじめて漸次に断ずる（ということである）。何を「残りの伏せていないもの」と名づけるかと言えば、最も多く（残る場合を）論ずれば、すなわち非想地（非想非非想処地）の惑（である）。最も少ない類について論ずれば、すなわち（それは）不定である。三空（三界のうちの空処・識処・無所有処の）以下の諸品の惑の中で、（その多少に）応じて品数を分け、見（道に）入った後において便ち次第に断ずるとは、すなわち修道断（のこと）である。
「文、三には九地とは、頓に超越するが故にまで」について。この第三類とは、すなわち九地を合わせて九品となし、品ごとに別々に断ずる（のである）。例えば預流果の頓出離者（のように）、総じて九地を束ねて一つの九品を作り、漸次に断じて無学（阿羅漢）を超えとって（到達して）直行する（のである）。すなわち（論）第十に云う「一類の二乗は、三界九
【下段】
地を合わせて一聚の九品となし、別々に断ず」とはこれのことである。また、『対法論』〔考：（対法）第十三（巻、十二丁左）〕に云う。「預流には二つある。一つは漸（出離）、二つは頓（出離）である。頓出離者とは、すなわち諦現観（四諦の現観＝見道）に入り已って、未至定に止（りとどまる）ことに依って、出世間道を発（おこ）し、三界の一切の煩悩を頓に断じ、品ごとに別々に断ず。唯だ二果（だけ）を立てる。すなわち預流果と阿羅漢果（とである）」と。解して云う。初果を得已ってから、九地八十一品の修断煩悩を総じて束ね、九無間道と解脱道とを用いて、よく諸漏を尽くす。竹を（節に沿って）刈り倒すように断ずる〔考：「破」は一本に「刈」と作る〕。欲（界）の上品（の惑）を断ずる道は、すなわちこれがよく有頂（非想非非想処）の上品の有するところを断ずる聖道である。乃至、下々品（の惑を断ずる場合）も亦同様であると知るべきである。欲（界の九品のうちの）六（品）を断じ已れば、上界八地の六（品）を断ずるのであるが、「一来」とは名づけない。欲（界）の九品を断じ已り、上界八地の九品もまた尽きても、「不還」とは名づけない。（それは）預流（果）から頓に阿羅漢（果）に至るが故に（そうなのである）。
「文、四には三界とは、惑を断ぜないが故にまで」について。この第四類とは、すなわち諸菩薩は、金剛心において三界九地八十一品の諸俱生の惑を断ずる（のであって）、十地の因中においては（惑を）留めて断じない。（それは）地（の証得）を障げないが故であり、ただ仏果のみを障げる（のである）。後に金剛（心）に至って一時に頓断する。すなわち（論）第十に云う「菩薩は要（かなら）ず金剛喩定を起こし、一刹那の中に三界（の惑を）頓に断ず」とはこれのことである。（唯識）纂（要）に云う。この四類の中の第二の一類は、（その趣旨を）義としては有するが（それを説く）文がない（とされる）。その余の三類は文と義とを具えて有する（とされる）。今（私が）思うにそうではない。『顕揚（聖教）論』第三に云う。「一来向（者）とは、例えばある者がいて、或いは世間道をもって欲界の貪りを倍に（一倍）離れ已り、正性決
【左頁】
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一〇九
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法苑義鏡 断障章
【枠外左横下】
一〇九
【上段】
定（の位、すなわち見道）に趣き入る（ようなものである）」と。このことによって明らかにわかるように、第二の一類にも、また（典拠となる）誠文（確かな典拠の文）がある（のである）。
問い。六識の俱生（煩悩）が、先に伏していたものに随って、見道に入る時に、見所断（の惑）とともに一時に断ぜられるとすれば、（凡位において）先に伏していたものについてはそれでよい（と言えよう）。しかし、身見・辺見等は先の時にはまだ伏していないのであるから、どうして彼（ら身見・辺見等）を断じて不還（果）を超えて証できようか。（唯識）纂（要）に云う。ここには五つの解釈がある。一に云う。見道（では）彼（ら身見・辺見等）を断じない。これは（果を）超越した（場合であり）、（その果を）超えた後もまた即座には断じない。金剛心に至って、第七識の執（着）とともに一時に断ずるが故に（そうなのである）。二に云う。果を超得した後、別に道を起こして断ずる。すでに（他の）地（の証得）を障げないのであるから、どうして彼の地の惑と名づけようか。第七識の執（着）のような（ものと考えれば）、これもまたどうして違（背するところがあろう）か。三に云う。果を超得する時、相見道の後、更に観（察）から出ることなく、別に勝進の加行等の道を起こして、未だ伏していないところ（の惑）を断じ、第三果を得る。諸処（の経論）でただ十六心（をもって）果を建立する（と）説くのは、彼（の場合は）初果を（のみ）説いて超越（果）（の場合）ではない（のである）。四に云う。果を超得する時、相見道から即ちに修道に入り、無間道と解脱道とにおいて未だ伏していないところ（の惑）を断じて、はじめてその果を得る。別に加行道を起こす余裕のないが故に（そうなのである）。五に云う。果を超得する時、見所断（の惑）とともに一時に俱に断ずる。先に俗道（世間道）によって我執を伏せていなくても、意楽（の力）が勝れているが故に、見道に入る時に、伏したもの（の惑）と伏していないもの（の惑）とが一時に俱に断ぜられる。このが故に第三果を超えて得るのである。五つの解釈があるとはいえ、第五（の解釈）が勝れている（とする）。
「文、しかるに六識の中とは、品類が同じであるが故にまで」について。上（の段）では随眠を断ずることを説き、下（の段）では習気を断ずることを説く。十地の修道において煩悩習（気）を断ずることの中に二説がある。一に云う。煩悩習気は所知（障）に薫じているが故に、所知（障）を断ずる時、彼（の煩悩習気）もまた随って断ぜられる。同じく（各）地（の証得）を障げるが故に（そうなのである）。
【下段】
一に云う。煩悩が所知（障）に薫ずることはあっても、ただ十地に有する煩悩習（気）は極めて微細であるが故に、所知（障）と斉等（同等の力）となって、同じく法空（を証ずること）を障げるが故に、十地（の修道において）これを断ずるのである。「品類が同じであるが故に」と言うのは、初品の煩悩習気と初品の所知障とは同品（同じ品）であり、乃至、第九品の煩悩習気と第九品の所知障とは同品である（ということである）。その勢力が斉等（同等）であって、同じく十地（の菩薩の証得）を障げるが故に「品類が同じ」と云うのである。
「文、第七識の中とは、習気もまたそうであるにまで」について。上（の段）では六識の（所の）障を説き、下（の段）では第七識の障を明かす。「九品」を説く師（の場合）については、九地にそれぞれ九品あって、細かく分けると八十一品がある（とする）。「一品」を説く師（の場合）については、九地はただ非想（非非想処）地の第九品の惑に同じ（とする）。これらの二師は、同じく（第七識の煩悩・所知障は）勢力の障げるところが、みな有頂の下々品の惑に同じ（であるが故に）、金剛心において一時に頓断すると言う。（煩悩・所知）障の本体が既にそうであるから、習気もまたそう（同品）であるが故に、みな一品断（として断ぜられる）のである。
「文、その所知障とは、煩悩と同じにまで」について。上（の段）では煩悩（障）を断ずることを説き、下（の段）では所知（障）を断ずることを説く。その中に二つある。初めに六識（の所知障の断）を明かし、後の「その第七識」と云う以下（において）第七識（の所知障の断）を明かす。前（の六識）の中に二つある。初めに分別（所知障）を明かし、後の「その第六識の中」と云う以下では俱生（所知障）を説く。これはすなわち（その）初め（の部分）である。「一心三心等」とは、前に已に説いたようなものである。「二品断」とは、第二（心）と第三（心）との、この二（つの）時の心において法執を断ずるが故に「二品断」と名づける。
問い。三心の中で、いくつが無間道であり、いくつが解脱道であるか。解して云う。二説ある。一には、古人が云う。初の二（心）が無間（道）であり、後の一（心）が
英語訳
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【Outside frame, upper right】
One hundred and eight
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Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】
One hundred and eight
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(Continued from the previous page) ...because [the bodhisattva] eliminates [them] gradually across the grounds — hence [this is called entirely gradual elimination]. Third is elimination of indeterminate sudden-or-gradual [type] (*頓漸不定*), referring to the innate afflictions (*俱生煩惱*, *sahaja-kleśa*) within the six consciousnesses. The present statement "the underlying tendencies (*随眠*, *anuśaya*), etc., broadly comprise four categories, etc." reveals precisely the meaning of this third type — indeterminate sudden-or-gradual elimination. This is the first of those categories. Namely, among the two vehicles, those who are gradual-departure practitioners (*漸出離者*) and ordinary beings (*異生*, *pṛthagjana*), etc., eliminate [afflictions] in eighty-one grades [sequentially]. However, the view of self (*身見*, *satkāyadṛṣṭi*), the view of extremes (*辺見*, *antagrāhadṛṣṭi*), etc., are each eliminated only at the ninth grade of each ground, while all others are eliminated in nine grades each. This is precisely what treatise [fascicle] ten refers to when it says: "One category of two-vehicle practitioners eliminates the nine grounds of the three realms, one by one, gradually, in nine grades each, distinctly." These views of self and so forth are subsumed solely under the ninth grade. Only the two vehicles are capable of eliminating these; the contaminated (*有漏*, *sāsrava*) wisdom and the like of worldly ordinary beings are unable to suppress them, and hence [they cannot do so].
Regarding "The text 'Second, in accordance with how much [those afflictions] were suppressed [during the ordinary stage],' up to 'they are then eliminated sequentially' ": This second category refers to the afflictions of the lower eight grounds. In accordance with how much [those afflictions] were suppressed during the ordinary stage (*凡位*), when one subsequently enters the seeing path (*見道*, *darśana-mārga*), [those suppressed afflictions] are eliminated simultaneously in a sudden stroke together with those to be eliminated by the seeing path (*見所断*). As for the remainder that has not yet been suppressed, they are gradually eliminated within the cultivation path (*修道*, *bhāvanā-mārga*). The expression "not suppressed, not eliminated" means: what remains unsuppressed is not eliminated upon entering the seeing path, but only gradually eliminated upon reaching the cultivation path. What is called "the remainder that was not suppressed"? In terms of the maximum amount [remaining], it would be the afflictions of the non-perception ground (*非想地*, *naivasaṃjñānāsaṃjñāyatana*). In terms of the minimum category, it is indeterminate. Among the afflictions of the various grades within the [three] empty [concentrations] (*三空*) and below, [the sequential order] is determined by dividing [them] into grades accordingly; "after entering the seeing [path] they are then eliminated sequentially" means [they are] eliminated on the cultivation path (*修道斷*).
Regarding "The text 'Third, the nine grounds,' up to 'because [the practitioner] makes a sudden leap and transcendence' ": This third category means: the nine grounds are combined into nine grades, and eliminated distinctly grade by grade — like the sudden-departure practitioner (*頓出離者*) of the stream-enterer (*預流果*, *srota-āpanna-phala*), who gathers all nine grounds together into a single set of nine grades and eliminates them gradually in order, leaping directly to the non-learner (*無学*, *aśaikṣa*, i.e., arhat). This is precisely what treatise [fascicle] ten says: "One category of two-vehicle practitioners combines the nine grounds of the three
【Lower Section】
realms into a single cluster of nine grades and eliminates them distinctly." Furthermore, the *Abhidharmasamuccaya* (*対法論*) [Note: fascicle thirteen (folio twelve, left)] says: "There are two types of stream-enterers: first, gradual [departure]; second, sudden [departure]. The sudden-departure practitioner, having entered the direct perception of the truths (*諦現観*, *satyābhisamaya*, i.e., the seeing path), relying on the concentration approaching the first dhyāna (*未至定*, *anāgamya-samādhi*), arouses the supramundane path (*出世間道*, *lokottara-mārga*), suddenly eliminates all afflictions of the three realms, eliminating grade by grade distinctly. Only two fruits are established: the fruit of stream-entry (*預流果*, *srota-āpatti-phala*) and the fruit of arhatship (*阿羅漢果*, *arhat-phala*)." [Commentary:] Having obtained the first fruit, one gathers together all the afflictions to be eliminated by the cultivation path (*修断煩惱*) in the eighty-one grades of the nine grounds, and employing the nine uninterrupted paths (*無間道*, *ānantarya-mārga*) and liberation paths (*解脱道*, *vimukti-mārga*), one is able to exhaust all outflows (*漏*, *āsrava*). [The elimination proceeds] like felling bamboo [by cutting along the nodes]. [Note: "破" in one manuscript reads "刈" (to cut down).] The path that eliminates the highest grade of the desire [realm] (*欲界上品*) is precisely the holy path (*聖道*, *āryamārga*) that eliminates the highest grade belonging to the summit of existence (*有頂*, *bhavāgra*, i.e., the non-perception realm). And so forth — one should understand that the same applies to the lowest of the lowest grades (*下下品*). Having eliminated six [grades] of the desire realm, [one proceeds to] eliminate the six [grades] of the eight grounds of the upper realms, but this is not called "[the fruit of] once-returner (*一来*, *sakṛdāgāmin*)." Having eliminated the nine grades of desire [realm afflictions], and the nine grades of the eight grounds of the upper realms also being exhausted, this is still not called "non-returner (*不還*, *anāgāmin*)." [This is because the practitioner] leaps suddenly from stream-entry (*預流*) to arhatship (*阿羅漢*).
Regarding "The text 'Fourth, the three realms,' up to 'because [the bodhisattva] does not eliminate afflictions [before then]' ": This fourth category means: bodhisattvas (*諸菩薩*), in the diamond-like concentration (*金剛心*, *vajropama-samādhi*), eliminate all eighty-one grades of innate afflictions (*俱生惑*, *sahaja-kleśa*) of the nine grounds of the three realms. During the causal stage of the ten grounds (*十地*, *daśabhūmi*), [those afflictions] are retained and not eliminated. This is because they do not obstruct [the attainment of each] ground — they obstruct only the buddha-fruit (*佛果*). Later, upon reaching the diamond[-like concentration], they are all suddenly eliminated at one time. This is precisely what treatise [fascicle] ten says: "The bodhisattva must necessarily arouse the diamond-like concentration (*金剛喩定*, *vajropama-samādhi*) and, within a single moment, suddenly eliminate [the afflictions of] the three realms." The *Zuanyao* (*纂要*) says: Among these four categories, the second [sub-]category has the principle (*義*) but no textual basis (*文*). The other three categories have both text and principle. I now maintain that this is not so. The *Xuányáng* (*顕揚聖教論*, *Mahāyānasaṃgraha-vyākhyā*) fascicle three says: "As for those on the path to once-returning (*一来向*, *sakṛdāgāmin-pratipanna*), there are those who, by means of the mundane path (*世間道*, *laukika-mārga*), have already doubled their departure from the craving of the desire realm (*欲界貪*), and enter the determination of right nature (*正性決*
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One hundred and nine
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Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter
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One hundred and nine
【Upper Section】
*定*, the seeing path)." From this it is clearly known that the second [sub-]category also has a reliable textual basis (*誠文*).
Question: Among the innate [afflictions] of the six consciousnesses, when upon entering the seeing path [those that were] previously suppressed are eliminated simultaneously together with those to be eliminated by the seeing path — for those that were suppressed beforehand this may well be so. But the views of self (*身見*) and extremes (*辺見*), etc., were not yet suppressed before that time. How then, by eliminating those, can one transcend and directly realize the fruit of non-returning (*不還*, *anāgāmin*)?
The *Zuanyao* says: There are five interpretations here. First: The seeing path does not eliminate those [views of self, etc.]. In this case of transcendence (*超越*), even after transcending the fruit, they are still not immediately eliminated. [They are eliminated] upon reaching the diamond-like concentration, together with the grasping of the seventh consciousness (*第七識*, *manas*), at one simultaneous moment — hence [this is so]. Second: After transcendently obtaining the fruit (*超得果*), one separately arouses a path and eliminates [them]. Since [they] already do not obstruct the [attainment of that] ground, why would they be called "the afflictions of that ground"? Just like the grasping of the seventh consciousness — this too, how would it be in conflict [with what has been said]? Third: At the time of transcendently obtaining the fruit, after the resemblance seeing path (*相見道*, *pratirūpaka-darśana-mārga*), without yet withdrawing from contemplation, one separately arouses the path of meritorious advance and applied effort (*勝進加行等道*) and eliminates what has not yet been suppressed, obtaining the third fruit. When various texts say that [fruits are] established by the sixteen minds (*十六心*), they are explaining [the case of] the first fruit (*初果*) and not the case of transcendence. Fourth: At the time of transcendently obtaining the fruit, immediately from the resemblance seeing path one enters the cultivation path (*修道*), and through the uninterrupted path (*無間道*) and liberation path (*解脱道*) eliminates what has not yet been suppressed, and then obtains that fruit. [This is so] because there is no room to separately arouse the applied-effort path (*加行道*). Fifth: At the time of transcendently obtaining the fruit, [all those afflictions] are eliminated simultaneously together with those eliminated by the seeing path. Even though the secular path (*俗道*) previously did not suppress self-grasping (*我執*, *ātma-grāha*), because the aspirational mind (*意楽*, *āśaya*) is superior, when one enters the seeing path, both the suppressed and the unsuppressed [afflictions] are simultaneously eliminated all at once. Hence one transcendently obtains the third fruit. Although there are five interpretations, the fifth is superior.
Regarding "The text 'However, within the six consciousnesses,' up to 'because their grades and categories are the same' ": The above section explained the elimination of underlying tendencies (*随眠*, *anuśaya*); the below section explains the elimination of habitual impressions (*習気*, *vāsanā*). Regarding the elimination of afflictive habits (*煩惱習*, *kleśa-vāsanā*) during the cultivation path of the ten grounds, there are two views. First: because afflictive habitual impressions perfume (*薫*, *vāsanā*) [i.e., infuse] the cognitive [obstructions] (*所知*, *jñeyāvaraṇa*), at the time of eliminating the cognitive [obstructions], those [habitual impressions] are also eliminated accordingly. [This is so] because they equally obstruct each ground.
【Lower Section】
[Second:] Even if afflictions do perfume the cognitive [obstructions], the afflictive habits (*煩惱習*) existing across the ten grounds are extremely subtle, and so they become equal in force to the cognitive obstructions, equally obstructing [the realization of] dharma-emptiness (*法空*, *dharmanairātmya*). Hence [the bodhisattva] eliminates them during the ten grounds. "Because their grades and categories are the same" means: the afflictive habitual impressions (*煩惱習気*) of the first grade and the cognitive obstructions (*所知障*) of the first grade are of the same grade; and so on up to the ninth-grade afflictive habitual impressions and the ninth-grade cognitive obstructions, which are also of the same grade. Their forces are equal (*斉等*), and they equally obstruct the ten grounds, hence [they are called] "of the same grade and category."
Regarding "The text 'Within the seventh consciousness,' up to 'habitual impressions are likewise [the same]' ": The above section explained the obstructions of the six consciousnesses; the below section clarifies the obstructions of the seventh consciousness (*第七識*, *manas-vijñāna*). For those masters who teach "nine grades": each of the nine grounds has nine grades each, amounting to eighty-one grades when divided finely. For those masters who teach "one grade": the nine grounds are the same as only the ninth-grade affliction of the non-perception ground (*非想地*). Both these masters alike say that [what] the force [of the seventh consciousness obstructions] obstructs is equally equivalent to the lowest of the lowest-grade affliction of the summit of existence (*有頂下下品惑*), and hence in the diamond-like concentration they are all eliminated suddenly at once. Since the body of the obstruction (*障体*) is already thus, the habitual impressions are likewise [the same], and hence all are eliminated in one grade (*一品斷*).
Regarding "The text 'As for the cognitive obstructions,' up to 'the same as the afflictive [obstructions]' ": The above section explained the elimination of afflictive [obstructions] (*煩惱障*, *kleśāvaraṇa*); the below section explains the elimination of cognitive [obstructions] (*所知障*, *jñeyāvaraṇa*). Within this there are two [parts]: first, clarifying the six consciousnesses; then, from "as for the seventh consciousness" onward, clarifying the seventh consciousness. Within the first [part] there are two [sub-parts]: first, clarifying [the elimination of] discriminative [cognitive obstructions]; then, below the [passage] that says "within the sixth consciousness," explaining the innate [cognitive obstructions] (*俱生所知障*). This is the first [of those two sub-parts]. "One mind, three minds, etc." — as explained above. "Two-grade elimination (*二品斷*)" means: [the afflictions] are eliminated during the two moments of mind — the second [mind] and the third [mind] — in which dharma-grasping (*法執*, *dharma-grāha*) is eliminated, hence they are called "two-grade elimination."
Question: Among the three minds, how many are uninterrupted paths (*無間道*, *ānantarya-mārga*) and how many are liberation paths (*解脱道*, *vimukti-mārga*)?
[Answer:] There are two views. First, an ancient scholar says: the first two [minds] are uninterrupted [paths], and the last one [mind] is