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【右頁】
【枠外右上】
一一二【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡 斷障章
【枠外右横下】
一一二
【二段構成】
【上段】
彼果＿一。言＿二 一來＿一者。人中￣ニ得道生＿二欲天中＿一。却￣テ來＿二￣テ人間＿一。
得＿二究竟￣ノ果￣ヲ＿一。具足￣シテハ應＿レ言＿二 一往來者＿一。今略＿二往字＿一。不＿レ
言＿二 一往￣ト＿一名＿二￣コトハ一來＿一者。來￣レハ而必￣ス往。有＿二往￣ニシテ卽不￣ル＿一レ
來。一卽來故名爲＿二 一來＿一。漸不還者等者。前一來果進￣テ
斷＿二￣テ欲界第九品惑＿一。住＿二￣スルトキ解脫道＿一。名＿二不還果＿一。言＿二不還＿一
者。必不＿三￣カ重￣テ生＿二￣セ曾生￣ノ處＿一。故得＿二不還名＿一。餘至有頂等
者。斷＿二￣シ欲￣ノ九品＿一已時。卽得＿二不還名＿一。若斷＿二￣スル有頂第九
品惑【＿一。：脱落？】無間道已前。皆名＿二不還＿一故。云＿二 九地不定＿一。
文其超越者。至＿二惑幷修五品＿一者。此下明＿二超越得果＿一也。
初果超越等者。超越之人復有＿二 二類＿一。一者凡位超。二後
聖位超。凡位超者。前之三果。可＿レ有＿二超義＿一。必非＿二第四＿一。以＿三
有頂惑。非＿二世間道能伏滅＿一故。超＿二￣スル前￣ノ三￣ヲ＿一 中。超＿二預流＿一
者。異性位中。用＿二世間道＿一。能伏＿二欲界修所斷￣ノ惑￣ノ一品二
品乃至五品＿一。後依＿二佛法＿一正修行故。入＿二見諦＿一者。至＿二 十六
心道類智＿一時。證＿二預流果＿一名＿二超越＿一。欲修行斷惑由＿二世道＿一
伏￣スルト。與＿二￣ヲ諸見惑＿一。一道《送り仮名：ヲモ□【ツヵ】テ》頓斷￣ルヲ名＿二超越預流＿一。卽
用＿二見道＿一。能離＿二￣ルカ修惑￣ノ前五品＿一故。說名爲＿二超越＿一。又解￣ス。
【下段】
預流果￣ハ必￣ス無＿二￣シ超者＿一。必無＿三前果可＿二超過＿一故。諸聖敎中。
不＿レ說＿三￣カ預流￣ヲ名＿二￣クト超越＿一故。此解似＿レ勝。應＿二更勘＿一レ文。 問。
前之三果￣ハ。可＿レ有＿二超義＿一。必非＿二第四＿一。以＿レ非＿三世間道《送り仮名：ヲモ□【ツヵ】テ》
伏＿二￣スルニ有頂惑￣ヲ＿一故￣トナラ者。何故菩薩處胎經第五卷行品
云。或有＿二衆生＿一。位從＿二凡夫地＿一。不＿レ向＿二信地。法地。須陀洹。斯
陀含。阿那含＿一。取＿二阿羅漢＿一。乃至廣說。文旣分明。豈無＿下凡
夫超＿二前三果＿一。取＿中羅漢果＿上。若許＿レ爾者。豈以＿二世間道￣ヲ＿一。
斷＿二￣センヤ有頂惑￣ト及見惑￣トヲ＿一耶。伏￣スヲ尚難＿レ得。何況得￣ンヤ＿レ斷。
解云。案彼經文￣ハ。造行菩薩。擧＿二廿五行業￣ノ果報＿一。問＿二於佛＿一
中。世尊且置＿二過去未來行業果報＿一。唯答＿二如來現身行業￣ノ
果報＿一。未＿レ答＿二其餘廿四行業￣ノ果報＿一。今云＿二或有衆生不向信
地法地。乃至阿那含取阿羅漢＿一者。卽廿五中第十七行
業￣ノ果報也。佛旣未＿レ答。誰敢￣テ通￣セン＿レ之。然准＿レ理言。彼經所
說￣ハ。或有＿二￣リ衆生＿一。從＿二凡夫位＿一。取＿二阿羅漢果＿一。或有＿二衆生＿一。向＿二
阿羅漢＿一。還自落＿二-墮凡夫地＿一等者。是權非＿レ實。引＿二怯弱＿一故。
如＿三本業經《割書：考#1瓔珞本業經｜上[十五左]#2》中淨目天子。法財王。舍利弗等退
入＿二凡夫不善法中＿一卽其例也。斯義猶難。學者應＿レ思。
【左頁】
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一一三【但し算用数字】
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法苑義鏡 斷障章
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一一三
【二段構成】
【上段】
文一來超越。至＿二非想修九有者＿一。超一來者。先異生位￣ニ。用＿二
世俗道＿一。伏＿二￣スコト欲￣ノ修惑＿一。已盡＿二 六品或七八品惑＿一。後入＿二見
道＿一。得＿二 一來果＿一。名＿二超一來＿一。此人不＿レ取＿二預流果＿一故。超＿二-過
前果＿一故得＿二超名＿一。超不還者。先用＿二世道＿一伏＿二欲修惑＿一。九品
盡故。色界四地￣ト無色下三￣ト。此七地中。或離＿二 一品惑＿一。復
全空。隨＿二其所應＿一。後入＿二見諦＿一。道類智時得＿二不還果＿一。不＿レ取＿二
前二果＿一。得＿二不還＿一故。說名爲＿レ超。又不還果￣ハ依＿二修道＿一得。
今見道￣ニシテ得￣レハ亦名￣テ爲＿レ超￣ト。
文有預流超。至＿二名預流故＿一者。上明＿二先凡位超＿一。今此文
中￣ニハ卽明＿二後聖超＿一也。對法論《割書：考#1對法十三｜[十二左]#2》說。預流果有＿二 二
出離＿一。一漸。二頓。頓出離者。謂入＿二諦現觀＿一已。依＿二-止未至
定＿一。發＿二出世間道＿一。頓斷＿二 三界一切煩惱＿一。品品別斷￣レハ。唯
立＿二 二果＿一。謂預流果￣ト阿羅漢果￣トナリ。品品別斷者。頓斷＿二欲
色無色￣ノ三界修所斷上上品隨眠＿一。如＿レ是乃至煗品故。廣
如＿レ說＿レ彼。 解云。得＿二初果＿一已。惣束＿二 九地八十一品修斷煩
惱＿一。用＿二 九無間￣ト九解脫￣トノ道＿一。能盡＿二諸漏＿一。如＿レ破￣カ＿レ竹￣ヲ斷￣ス。
斷＿二￣スル欲一品＿一之道。卽此能斷＿二￣ス有頂上品＿一。所有聖道。乃
【下段】
至下下￣モ應＿レ知亦爾。斷＿二欲六品＿一已￣ルトキ。斷＿二￣レハ上界八地六
品＿一。不＿レ名＿二 一來＿一。斷＿二欲九品＿一。上界八地九品亦盡￣レハ。不＿レ名＿二
不還＿一。預流￣ヨリ頓至＿二阿羅漢【＿一：脱落？】故。預流無間￣ニ。卽立＿二￣テヽ應
果￣ヲ＿一。不￣ルヲ＿レ取＿二 中二＿一名＿二聖位超＿一。
文阿羅漢獨。至＿二卽定障等＿一者。上明＿二聲聞漸頓得果＿一。今此
文中￣ハ卽明＿二獨覺斷障得果＿一也。獨覺學位同＿二超不還＿一。若
至＿二無學＿一。亦同＿二應果＿一。 問。何故獨覺中。不＿レ標＿二前三果名＿一。
但標＿二應果名＿一耶。 解云。隆法師云。獨覺之果。向果￣ノ差
別微細￣ニシテ難《返り点：レ》知故。唯立＿二 一果名＿一。卽定障等者。上說＿三分￣ニ
斷＿二￣スト所知障＿一者。謂定障等。六十二云。又諸解脫￣ハ。由＿二所
知障解脫￣スルニ＿一所＿レ顯。由＿レ此聲聞及獨覺等。於＿二所知障＿一心
得＿二解脫＿一。今卽指＿レ彼故。云＿二卽定障等＿一。
文菩薩之人。至＿二皆如常釋＿一者。上明＿二 二乘＿一。今此文中卽
明＿二菩薩斷障得果＿一。謂菩薩能斷也。三乘皆能伏二障現行
等者。惣簡＿二伏惑差別＿一也。然菩薩伏得定得果者。言＿レ得＿二
滅盡定＿一也。諸菩薩中￣ニハ。或入＿二初地＿一而得＿二滅定＿一。或至＿二 七
地滿心＿一方得＿二滅定＿一。如＿二論《割書：考#1唯識七｜[十五右]#2》中說＿一。言＿二得果＿一者。得＿二法
現代語訳
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一一二
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法苑義鏡 断障章
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一一二
【上段】
（前頁より続く）彼の果（一来果）を（得る）のである。「一来」と言うのは、人間界において道を得て欲天の中に生まれ、再び人間界に来て究竟の果（阿羅漢果）を得る（ということである）。完全に言えば「一往来者（いちおうらいしゃ）」と言うべきであるが、今は「往」という字を略して「一往」とは言わず「一来」と名づける（のである）。「往」と言わずに「一来」と名づけるのは、（人間界に）来れば必ず（天界へ）往く（ことになる）が、往いても（そのまま天界に止まって）来ない場合がある（のに対し、この者は）一（度）すなわち来るが故に「一来」と名づける（のである）。「漸次の不還（果）」等とは（次のようなことである）。前（述の）一来果より進んで欲界の第九品の惑を断じ、解脱道に住する時、「不還果」と名づける。「不還」と言うのは、必ず重ねて曾（かつ）て生まれた処（欲界）に生まれることがないからである。それゆえ「不還」という名を得る（のである）。「余（の惑）は有頂に至る等」とは（次のようなことである）。欲（界の）九品（の惑）を断じ已（おわ）った時、すなわち「不還」という名を得る。もし有頂（非想非非想処）の第九品の惑（を断じる）無間道以前（の段階に至っているすべての者は）、みな「不還」と名づける。それゆえ「九地不定」と云う（のである）。
「文、その超越とは、惑ならびに修（道断の）五品にまで」について。これより以下において、超越して果を得ることを明かす。「初果（の）超越」等とは（次のようなことである）。超越の人にはまた二類がある。一は凡位（にある者の）超越、二は後（の）聖位（に至った者の）超越である。凡位の超越とは（次のようなことである）。前の三果（預流・一来・不還）については超越の意義が有り得る。必ず第四（の阿羅漢果）ではない。有頂の惑は世間道によって能く伏し滅することができないからである。前の三（果）を超越する中で、預流（果）を超越する（場合）とは（次のようなことである）。異生位（凡夫位）の中において世間道を用いて、欲界の修所断の惑の一品・二品乃至五品を能く伏し、後に仏法に依って正しく修行するが故に、見諦（見道）に入り、十六心（の）道類智に至る時に預流果を証し、「超越」と名づける。欲（界の）修行による断惑を世間道によって伏することと、諸々の見惑とを、一道（を用いて）もって頓に断ずることを「超越預流」と名づける。すなわち見道を用いて、よく修惑の前五品を離れることができるが故に「超越」と名づけると説く（のである）。また解して（別の見方を）言う。
【下段】
預流果には必ず超越（した者は）いない。必ず前（の段階の）果で超えるべきものがないからである。諸々の聖教（聖なる仏典）の中に、預流（果）を「超越」と名づけると説くものがないからである。この解釈の方がすぐれているように思われる。更に文を勘（考）すべきである。
問い。「前の三果については超越の意義が有り得る。必ず第四（の阿羅漢果）ではない。世間道をもって有頂の惑を伏することができないからである」とするならば、何故に『菩薩処胎経』第五巻「行品」に云う。「あるいは衆生あり、（その）位は凡夫地から（出発し）、信地・法地・須陀洹（預流）・斯陀含（一来）・阿那含（不還）に向かわずして、阿羅漢（果）を取る」と、乃至広く説く（のか）。文はすでに明らかである。どうして凡夫が前の三果を超えて阿羅漢果を取る（者が）ないと言えようか。もしそれを認めるならば、どうして世間道をもって有頂の惑と見惑とを断ずることができようか。（世間道では）伏することですら得がたい。どうして断ずることができようか（と問う）。
解して云う。彼の経文を案ずるに、菩薩（である）行業（の者が）、二十五（種の）行業の果報を（書き）挙げて、仏に問う中で、世尊はとりあえず過去・未来の行業の果報を置いておき、ただ如来の（この）現身（における）行業の果報のみを答えて、その余（の）二十四（種の）行業の果報には未だ答えていない（のである）。今「あるいは衆生あり、信地・法地乃至阿那含に向かわずして阿羅漢を取る」と云うのは、すなわち二十五（種）の中の第十七（番目の）行業の果報のことである。仏がすでにそれに答えていない（のに）、誰が敢えてこれを通（釈）しようか（できない）。しかし理（道理）に准じて言えば、彼の経に説く所の「あるいは衆生あり、凡夫位から阿羅漢果を取る」、「あるいは衆生あり、阿羅漢に向かいながら、還って自ら凡夫地に落堕する」等というのは、（これは）方便（権道）であって実（の説）ではなく、怯弱（な者を）引導するためのものである。『（瓔珞）本業経』〔考：瓔珞本業経の上巻（十五丁左）〕の中の、浄目天子・法財王・舎利弗等が退いて凡夫の不善法の中に入ったというのが、まさにその例である。この義はなお難（解）である。学者（学ぶ者）はよく思惟すべきである。
【左頁】
【枠外左上】
一一三
【枠外左横上】
法苑義鏡 断障章
【枠外左横下】
一一三
【上段】
「文、一来（果の）超越とは、非想（非非想処の）修（道断の）九（品有り）にまで」について。一来（果）を超越する（場合）とは（次のようなことである）。先（ず）異生位において、世俗道を用いて欲（界の）修惑を伏すること、すでに六品或いは七・八品の惑（を伏し）尽くし、後に見道に入って一来果を得る（のである）。これを「一来を超越する」と名づける。この人は預流果を取らない故に前果を超え過ぎる。それゆえ「超越」という名を得る（のである）。不還（果）を超越する（場合とは次のようなことである）。先ず世間道を用いて欲（界の）修惑を伏する。九品（を）尽くすが故に、色界の四地と無色（界の）下（の）三（地）と、この七地の中で、あるいは一品の惑を離れ、あるいは（全く残ら）ず空（じ）、その応ずる所に随って（断じ）、後に見諦（見道）に入り、道類智の時に不還果を得る。前の二果（預流・一来）を取らずして不還（果）を得るが故に「超越」と説き名づける。また不還果は修道に依って得るのが（通例である）。今（この場合は）見道において得れば、また「超越」と名づけることになる（のである）。
「文、預流（果を得て後）超越する（者）有り、（乃至）預流と名づくるが故にまで」について。上において先（ず）凡位（における）超越を明かした。今この文の中ではすなわち後（の）聖（位における）超越を明かす。『対法論（アビダルマ集論）』〔考：対法（論）第十三（巻）（十二丁左）〕に説く。「預流果には二（種の）出離がある。一は漸（次）、二は頓（に）。頓（の）出離とは、すなわち諦（の）現観（見道）に入り已（おわ）って、未至定（未到定）に依止して、出世間道を発（起）し、三界の一切煩悩を頓に断じる（のである）。品品（それぞれの品）を別々に断ずれば、唯だ二果、すなわち預流果と阿羅漢果とのみを立てる（ことになる）。品品を別々に断ずる（とは次のようなことである）。頓に欲・色・無色の三界の修所断の上上品の随眠（潜在的煩悩）を断じ、かくのごとく乃至煗品（に至る）が故に」と。広くは彼に説く如くである。
解して云う。初果を得已（おわ）って、総じて九地八十一品の修所断の煩悩を束（まと）め、九（種の）無間道と九（種の）解脱道とを用いて、よく諸漏（一切の煩悩）を尽くす。竹を破るが如くに断ずる。欲（界の）一品を断ずる道（の力）は、すなわちこれがよく有頂の上品をも断ずることができる。存在する聖道は乃（至）
【下段】
下下（品）に至るまでもまたかくの如くであると知るべきである。欲（界の）六品を断じ已れば、上界の八地（の）六品を（同時に）断ずれば、「一来」とは名づけない（のである）。欲（界の）九品（を断じ）、上界の八地の九品もまた尽きれば、「不還」とは名づけない（のである）。預流（果）より頓に阿羅漢（果）に至るが故に、預流（果）の無間（道）において、すなわち（応果＝阿羅漢果を）立てて、中（間の）二（果、すなわち一来果・不還果）を取らないことを「聖位超（越）」と名づける（のである）。
「文、阿羅漢独（覚）とは、すなわち定障等にまで」について。上において声聞の漸次・頓（の）果（を）得（ること）を明かした。今この文の中ではすなわち独覚（縁覚）が（二）障を断じて果を得ることを明かす。独覚の学位は「超不還（不還を超越すること）」と同じである。もし無学（阿羅漢の位）に至れば、また「応果（阿羅漢果）」と同じである。
問い。何故に独覚（の説明）の中で、前の三果の名を標（示）せずに、ただ応果の名のみを標示するのか。
解して云う。隆法師が云う。「独覚（の修行）の果と向（果）との差別は微細であって知り難いが故に、唯だ一（つの）果の名（すなわち阿羅漢果）のみを立てる」と。「すなわち定障等」とは（次のようなことである）。上において「（所知障を）分けて断ずる」と説いたのは、定障等を言う（のである）。（唯識論）第六十二（問答において）云う。「また諸々の解脱は、所知障（から）解脱することによって顕（れる）ものである。これによって声聞および独覚等は、所知障について心（に）解脱を得る」と。今すなわち彼を指し示すが故に「すなわち定障等」と云う（のである）。
「文、菩薩の人とは、みな常の釈の如くにまで」について。上において二乗を明かした。今この文の中ではすなわち菩薩が（二）障を断じて果を得ることを明かす。すなわち菩薩がよく断ずる（ことができるということ）である。「三乗はみな能く二障の現行等を伏す」等とは、総じて（惑を）伏することの差別を簡択する（のである）。「しかる菩薩は（滅盡）定を伏（して）得（て）、果を得る」とは、滅尽定を得ることを言う（のである）。諸々の菩薩の中において、あるいは初地に入って滅（尽）定を得る（者あり）、あるいは七地の満心（七地の終わり）に至って方（はじめて）滅（尽）定を得る（者あり）、（これは）論〔考：唯識（論）第七（巻）（十五丁右）〕の中に説く如くである。「果を得る」と言うのは、法（身の）
英語訳
【Right Page】
【Outside frame, upper right】
One hundred and twelve
【Outside frame, upper right horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】
One hundred and twelve
【Upper Section】
(Continued from the previous page) ...one thereby obtains that fruit [the once-returner fruit, *sakṛdāgāmin-phala*]. As to why [this fruit] is called "one-coming" (*一来*, *sakṛdāgāmin*): [the practitioner] attains the path in the human realm, is born in the desire heavens, comes back again to the human realm, and obtains the ultimate fruit [*arhat-phala*]. In full, one ought to say "one who goes and comes once" (*一往来者*), but here the character "going" (*往*) is abbreviated, so it is not called "one-going" but rather named "one-coming." The reason one does not say "one-going" but instead names it "one-coming" is this: when [the being] comes [back], it must [at some point earlier have] gone; but when [a being] goes, it does not necessarily come [back]. Since [this being] comes [back] once, it is named "one-coming."
Regarding "those who gradually [attain] non-returning (*不還*), etc." — one advances from the preceding once-returner fruit, eliminates the ninth-grade afflictions of the desire realm, and upon abiding in the liberation path (*解脱道*), is named "non-returner fruit (*anāgāmin-phala*)." The reason for the term "non-returning" is that [the practitioner] will definitely not be reborn again in the place where [they] had previously been born [i.e., the desire realm]. Hence [this practitioner] obtains the name "non-returner."
"The remainder [continuing] up to the summit of existence (*有頂*, *bhavāgra*), etc." — when one has finished eliminating the nine grades of desire-realm [afflictions], one immediately obtains the name "non-returner." As for all [those who have reached the stage] prior to the uninterrupted path (*無間道*, *ānantarya-mārga*) [leading to] elimination of the ninth-grade afflictions of the summit of existence — all of them are called "non-returners." Hence [the text] says "the nine grounds are indeterminate."
Regarding "The text 'As for transcendent [attainment],' up to 'afflictions together with the five grades of the cultivation [path]'": What follows clarifies the transcendent attainment of fruits (*超越得果*). Regarding "the transcendence of the first fruit, etc." — those who transcend [the normal sequence] further comprise two categories: first, transcendence while still in the ordinary [person's] position (*凡位*); second, transcendence in the later holy position (*聖位*). Regarding transcendence in the ordinary position: among the preceding three fruits [stream-entry, once-returning, non-returning], transcendence is possible. But it cannot be the fourth [fruit, *arhat-phala*], because the afflictions at the summit of existence cannot be suppressed and eliminated by the mundane path (*世間道*). Among those who transcend the preceding three [fruits], the case of transcending stream-entry (*預流*, *śrotāpatti*) is as follows: while in the stage of the ordinary person (*異生位*, *pṛthagjana*), one employs the mundane path to suppress one, two, up to five grades of the cultivation-path-eliminated afflictions (*修所斷惑*) of the desire realm. Thereafter, relying on the Buddha-Dharma and practicing properly, one enters the path of seeing the truth (*見諦*, *darśana-mārga*), and upon reaching the cognitive wisdom of path-universals in the sixteen moments (*十六心道類智*), one realizes the stream-enterer fruit — this is called "transcendence." [The situation in which] the afflictions [to be] eliminated through cultivation practice in the desire realm are suppressed by the mundane path, and those together with the various afflictions of the seeing [path], are simultaneously cut off at once by a single path — this is named "transcendently attaining stream-entry." Because one employs the seeing path and is thereby able to be free from the first five grades of the cultivation-path afflictions, it is said to be called "transcendence." There is also another interpretation:
【Lower Section】
There is necessarily no one who transcends [the normal sequence] to reach stream-entry fruit, because there is necessarily no preceding fruit [*phala*] that can be transcended [in that case]. In none of the holy scriptures is it said that stream-entry is called "transcendence." This interpretation appears superior. One should examine the texts further.
Question: [The text says] "among the preceding three fruits, transcendence is possible, but not the fourth [*arhat-phala*], because the mundane path cannot suppress the afflictions at the summit of existence." If so, why does the *Bodhisattva-garbha-sūtra* (*菩薩処胎経*), fascicle five, "Conduct Chapter" (*行品*), say: "There are beings who, starting from the stage of an ordinary person, without proceeding to the stage of faith (*信地*), stage of dharma (*法地*), stream-entry (*須陀洹*, *śrotāpanna*), once-returning (*斯陀含*, *sakṛdāgāmin*), or non-returning (*阿那含*, *anāgāmin*), directly take [the fruit of] the *arhat* (*阿羅漢*)" — and so on at length? The text is already clear. How can one say there are no ordinary people who transcend the preceding three fruits to take the *arhat* fruit? And if one admits this, then could it be that [they do so] by means of the mundane path, cutting off both the afflictions at the summit of existence and the afflictions of the seeing [path]? Even suppression [of such afflictions by the mundane path] is difficult to achieve — how much more difficult is it to actually cut them off?
[Answer:] Upon examining the text of that scripture, [one finds that] the bodhisattva *Xíng-yè* (*造行菩薩*) raises [a set of] twenty-five kinds of karmic action and their fruits as questions directed to the Buddha. Within [those questions], the World-Honored One set aside for the time being the fruits of past and future karmic actions and answered only the fruits of the tathāgata's karmic actions in his present life, leaving unanswered the fruits of the remaining twenty-four types of karmic action. The present statement "there are beings who, without proceeding to the stage of faith, stage of dharma, up to non-returning, directly take the arhat [fruit]" is precisely the fruit of the seventeenth type of karmic action among the twenty-five. Since the Buddha has not yet answered [this], who would dare to offer an interpretation of it? Nevertheless, speaking according to principle (*理*): what is said in that scripture — that "there are beings who, from the stage of an ordinary person, take the arhat fruit," or that "there are beings who, while [headed] toward [the fruit of] the arhat, fall back down into the stage of an ordinary person with unwholesome dharmas" — these are [teachings of] expedient means (*方便*, *upāya*), not [teachings of] the ultimate [reality], and are [given] for the purpose of drawing in the timid and faint-hearted. Just as in the *Pūrvakarmapraṇidhāna-sūtra* (*本業経*) [Note: *Yingluo Benye Jing* (*瓔珞本業経*), upper fascicle, folio 15 left] — the cases of the divine prince Jìngmù (*浄目天子*), King Fǎcái (*法財王*), and Śāriputra (*舎利弗*) retreating into the realm of unwholesome dharmas of ordinary persons — these are precisely examples of [such expedient teaching]. This meaning remains difficult [to resolve]. Students should ponder it carefully.
【Left Page】
【Outside frame, upper left】
One hundred and thirteen
【Outside frame, upper left horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter
【Outside frame, lower left horizontal】
One hundred and thirteen
【Upper Section】
Regarding "The text 'Transcending once-returning,' up to 'the nine [grades] of cultivation [path afflictions] in the realm of neither-perception-nor-non-perception (*非想非非想処*)' ": Regarding "transcending once-returning" (*超一来*): first, while in the stage of the ordinary person (*異生位*), one employs the mundane path (*世俗道*) to suppress the cultivation-path afflictions (*修惑*) of the desire realm, already exhausting six grades, or seven or eight grades, of afflictions. Then, one enters the seeing path (*見道*) and obtains the once-returner fruit — this is called "transcending once-returning." Because this person does not take the stream-enterer fruit [and] thus passes over the preceding fruit, [the person] obtains the name "transcendence."
Regarding "transcending non-returning" (*超不還*): first, one employs the mundane path to suppress the cultivation-path afflictions of the desire realm. Because the nine grades [of desire-realm afflictions] are exhausted, within the seven grounds comprising the four grounds of the form realm (*色界四地*) and the lower three [grounds] of the formless realm (*無色下三*) — either having been freed from one grade of afflictions [in some grounds], or entirely empty [of afflictions, in others] — in accordance with what is appropriate [for each ground], one thereafter enters the path of seeing truth (*見諦*), and at the time of the [stage of] cognitive wisdom of path-universals (*道類智*), obtains the non-returner fruit. Because [this person] obtains non-returning without taking the preceding two fruits [stream-entry and once-returning], it is spoken of and named "transcendence." Furthermore, the non-returner fruit is normally obtained through the cultivation path (*修道*). When [this person] obtains it through the seeing path, that is also named "transcendence."
Regarding "The text 'There are those who [begin as] stream-enterers [and then] transcend,' up to 'hence [they are] named stream-enterers' ": Above, [the text] clarified transcendence first in the ordinary-person position. Now in this passage, [it] clarifies transcendence in the later holy position (*聖超*). The *Abhidharmasamuccaya* (*對法論*) [Note: fascicle thirteen, folio twelve left] explains: "The stream-enterer fruit has two types of liberation: first, gradual; second, simultaneous (*頓*). 'Simultaneous liberation' means: having entered into direct perception of the truths (*諦現観*, *satya-abhisamaya*), relying on [the samādhi of] access concentration (*未至定*, *anāgamya*), one arouses the supramundane path (*出世間道*) and simultaneously eliminates all afflictions of the three realms. If [afflictions are] eliminated grade by grade separately, only two fruits are established: [namely] stream-entry fruit and *arhat* fruit. 'Eliminating grade by grade separately' means: simultaneously eliminating the uppermost-grade latent afflictions (*随眠*, *anuśaya*) subject to cultivation-path elimination in the desire, form, and formless realms — the three realms — and so on down to the [preliminary] stage of heat (*煗品*, *uṣma-pakṣa*)." The fuller [explanation] is as given there.
[Commentary:] Having obtained the first fruit [stream-entry], one takes together all the eighty-one grades of cultivation-path-eliminated afflictions (*修所斷煩惱*) across the nine grounds, employs the nine [types of] uninterrupted paths and nine [types of] liberation paths, and thereby fully exhausts all defilements (*諸漏*). [They are] eliminated like splitting bamboo. The path that eliminates the first grade of desire-realm [afflictions] can simultaneously eliminate the uppermost grade of afflictions at the summit of existence. As for all the holy paths [corresponding to other grades] — [continuing] down
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to the lowest-lowest [grade] — one should also know [they work] in the same way. When one has eliminated six grades of the desire realm and simultaneously eliminates six grades of the eight grounds of the upper realms, [the practitioner] is not named "once-returner." [When one eliminates] nine grades of the desire realm and the nine grades of all eight grounds of the upper realms are also exhausted, [the practitioner] is not named "non-returner." Because [this person] goes directly from stream-entry to *arhat* [fruit], in the [very] uninterrupted [path] of stream-entry, [the *arhat*] fruit is directly established, and [the fact that the practitioner] does not take the middle two [fruits — once-returning and non-returning — in between] is called "transcendence in the holy position (*聖位超*)."
Regarding "The text 'Alone the arhat (*阿羅漢獨*) [i.e., the pratyekabuddha],' up to 'namely the obstruction-by-concentration (*定障*), etc.' ": Above, [the text] clarified the gradual and transcendent attainment of fruits by the śrāvaka (*声聞*). Now in this passage, [it] clarifies the pratyekabuddha's (*独覚*) elimination of obstructions and attainment of fruits. The stage of learning (*学位*) of the pratyekabuddha is the same as "[transcending to] non-returning." If [one] reaches the stage of no-more-learning (*無学*, *aśaikṣa*), [it is] likewise the same as the "*arhat* fruit (*応果*)."
Question: Why, in [the discussion of] pratyekabuddhas, are the names of the preceding three fruits not indicated, and only the name "*arhat* fruit" is indicated?
[Answer:] Master Lóng (*隆法師*) says: "Because the distinctions between the [pratyekabuddha's] fruits and the [fruits of the] paths approaching them (*向果*) are extremely subtle and difficult to know, only a single fruit-name is established."
Regarding "namely the obstruction-by-concentration, etc." — the above statement that "[they] separately eliminate a portion of the cognitive obstruction (*所知障*)" refers to the obstruction-by-concentration (*定障*), etc. [The *Chéngwéishílùn*] at [question-and-answer] sixty-two says: "Furthermore, all liberations are made manifest through liberation from the cognitive obstruction (*所知障*, *jñeyāvaraṇa*). By this [means], śrāvakas, pratyekabuddhas, and others attain liberation of mind with respect to the cognitive obstruction." [The text] now points to that [passage], hence saying "namely the obstruction-by-concentration, etc."
Regarding "The text 'As for bodhisattvas,' up to 'all as in the usual explanation' ": Above, [the text] clarified the two vehicles. Now in this passage, [it] clarifies the bodhisattva's elimination of obstructions and attainment of fruits — that is, [the clarification that] bodhisattvas are capable of elimination. "All three vehicles are capable of suppressing the manifest [afflictions] of the two obstructions, etc." — this is an overall selection [distinguishing] the various differences in the suppression of afflictions. Regarding "bodhisattvas who [through] suppression obtain the concentration and thereby obtain the fruit" — this means obtaining the cessation-attainment (*滅盡定*, *nirodha-samāpatti*). Among the various bodhisattvas, some enter the first ground and obtain the cessation-concentration; some do not obtain the cessation-concentration until the completion of the seventh ground. This is as stated in the treatise [Note: *Chéngwéishílùn* (*成唯識論*), fascicle seven, folio fifteen right]. As for "obtaining the fruit" — this means obtaining the Dharma[-body] (*法*[身]...)