一　法苑義鏡五巻 - 翻刻

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一一四【但し算用数字】
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法苑義鏡　斷障章
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一一四
【二段構成】
【上段】
空智果＿一也。初地已上伏＿二￣シテ法執等￣ヲ＿一。得＿二法空智＿一故。又解
云。得果者佛果者非也。豈伏＿レ障得＿二佛果＿一乎。　問。廿七
賢聖中。因位伏＿二定障＿一。得＿レ名＿二身證＿一。何故因伏＿二￣ルヲ煩惱￣ヲ＿一。
不＿レ名＿二惠解脫＿一。　解云。惠解脫望＿二￣テ永害￣ニ＿一所＿レ顯。其定障
中￣ニハ不￣シテ＿レ問＿二￣ハ斷￣ト伏￣トヲ＿一。俱得＿二勝定＿一故。但伏得￣モ＿レ定￣ヲ亦
名＿二得脫＿一【「。」有ヵ】範法師等作＿二此說＿一也。約解脫分位皆如常釋者。
卽順解脫分位中。三乘伏＿レ障得＿レ定等義。皆如＿二常說＿一。今略
標＿レ初故。亦《割書：考#1亦一｜本作且》不＿レ擧＿二決擇分位＿一。理亦可＿レ標。故基法師
云。薩婆多宗￣ハ見道已前。七方便道不＿レ斷＿二煩惱＿一。成實宗
中。見道已前。五方便道。俱斷＿二煩惱＿一。廣如＿二彼章＿一。若依＿二大
乘＿一。資糧加行二位￣ニ能伏＿レ障。此等諸義。如＿二唯識論《割書：考#1唯識九｜[四右]伽#2》
《割書：六十｜九》等說＿一。
文二三障分。至＿二唯識章解＿一者。皮膚完者。依＿二瑜伽論＿一。就＿二
所知障＿一。立＿二此三名＿一。故四十八云。當＿レ知。一切所知障品所
有麤重亦有＿二 三種＿一。一者在＿レ皮。乃至。三者在＿レ實麤重。解
云。准＿レ論而說。初地所斷名＿レ皮。八地所斷名＿レ膚。如來所
斷名＿レ實。就＿二所知障麤細差別＿一。立＿二此三名＿一。　問。所知障
【下段】
皆十地斷。何故依＿二 三住＿一說＿レ斷。　解云。初地始證＿レ理。八
地始得＿二無功用＿一。佛地始得＿二究竟＿一。由＿二此義＿一故。偏說＿二 三住＿一。
若依＿二攝論＿一。可＿レ言＿二皮完《割書：考#1完梁論十三[九｜左]作肉以下同》#2心＿一。今依＿二瑜伽＿一故。
唯云＿二皮膚實＿一。弘法師云。修所斷￣ハ或多分迷＿レ事。事法麤
顯。如＿二皮在＿一レ外故云＿二皮惑＿一。見所斷惑￣ハ。迷＿二 人空理＿一。理法
細隱￣ハ。如＿二完在＿一レ 中。故言＿二完惑＿一。其法我執￣ハ。迷＿二法空理＿一。是
理最￣モ深￣シ。如＿二心在＿一レ内。故言＿二心惑＿一。廣如＿二彼章＿一。然或有
處￣ニ。以＿二煩惱名＿一說＿二此三障＿一。卽於＿二所知＿一說＿二煩惱名＿一。故不＿二
相違＿一。言＿二害伴隨眠等＿一者。釋＿二此三名＿一。如＿二唯識章＿一。　問。此
三隨眠￣ハ何障所收。　解云。此有＿二 三釋＿一。一云。此三唯所知
障。一云。初二煩惱。第三所知。一云。此三唯煩惱障。雖＿レ
有＿二 三釋＿一。後說爲＿レ正。　問。此三隨眠爲＿二同體＿一不。　解云三
說。一云。三種體各不＿レ同。麤細異故。一云。後後攝＿二前前＿一
故。寬狹有＿レ異。一云。此三約＿レ位辨＿レ異。體無＿二差別＿一。若在＿二
五地＿一。名爲＿二害伴＿一。至＿二 六七地＿一轉￣シテ名＿二羸劣＿一。八地已上轉
名＿二微細＿一。此三說中。第三爲＿レ正。廣如＿二西明深密疏說＿一。
文三惑業苦。至＿二對法文說＿一者。惑業苦者。發＿レ業潤生煩惱
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□【一】一五【但し算用数字】
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法苑義鏡　斷障章
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一一五
【二段構成】
【上段】　
名＿レ惑。卽一切欲界￣ノ分別￣ノ煩惱。皆能發￣スルハ＿レ業￣ヲ。皆是不
善。任運能發＿二￣スル惡行￣ヲ＿一者《送り仮名：モ》。亦是不善。卽修道斷￣ノ我見￣ト
邊見￣ト。及￣ヒ此￣ト相應￣スル貪慢無明￣ハ。皆非＿二不善＿一。如＿二對法第
四說＿一。能感＿二￣スル後有￣ヲ＿一。諸業名＿レ業。卽通＿二 一切惣報別報現後
等業＿一。除＿二無記業￣ト及無漏業＿一。皆名爲＿レ業。能感＿二異熟生＿一故。
業所引生衆苦￣ヲ名＿レ苦。卽三苦八苦等。此惑業苦。皆通＿二分
別俱生＿一。今此文者。卽明＿二分別三＿一。謂分別二障￣ト所發業￣ト
果￣トハ見道所斷。此卽如＿下前第二出體門中。引＿二對法論第四
卷＿一說＿上。故云＿二如前已解對法文說＿一。　有人云￣ク。對法文說者。
可＿レ屬＿二 下文＿一者《送り仮名：トハ》非。不＿レ符＿二文意＿一。故不＿レ可＿レ據。
文俱生業苦。至＿二至金剛心＿一者。上明＿二分別三＿一。此下卽明＿二俱
生二障所發業果￣トヲ＿一。於＿レ 中有＿レ 二。初明＿二煩惱所發￣ノ業果＿一。
後所知障中下。明＿二所知障所發業果＿一。此卽初也。煩惱障中
俱生業果￣ナリ。罪業自性斷。品數如＿二惑說＿一。福不動業￣ハ緣縛
《割書：考#1緣一｜作唯》斷。謂能斷＿下緣＿二-雜彼＿一煩惱＿上。善無記法￣ハ修道所斷。方
究竟￣シテ盡￣ス。唯少分各地第九品盡￣ス。有＿二不動業亦不生
斷＿一。如＿二無想定＿一。見道時斷￣スル果亦如＿レ是非＿二自性斷＿一。若￣シ
【下段】　
斷＿二￣ルハ於體＿一。二乘￣ハ入＿二￣ルトキナリ無餘＿一。菩薩￣ハ至＿二￣ルトキナリ金剛＿一。
文煩惱業苦。至＿二在於佛地＿一者。分段不生在於八地等者。
纂云。若約＿二轉捨＿一。漸悟入＿二 十信＿一轉＿二-捨分段果＿一。頓悟至＿二 八
地＿一。或初地始轉。今章家據＿二決定＿一說。故云＿二在八地＿一。然案＿二纂
意＿一。漸悟入＿二 十信＿一轉＿二-捨分段果＿一者。此義難＿レ解。西明深密
疏第四。釋＿二楞伽意＿一云。楞伽《割書：考#1楞伽二字一本無此西明疏全文也｜而經說四卷經四[廿一丁]十卷卷五#2》
《割書：[初丁]故除第二卷開說故第二｜第四言見科門也除之乞思焉》#2第二￣ニ。第四所說三昧樂門者。謂
預流等廻心向大￣シテ。令＿二身￣ヲシテ久住＿一。依＿二邊際定＿一。資＿二有漏
業＿一。受＿二變易生＿一。經＿二 八萬劫或六萬劫等＿一。至＿二 十信位＿一。說＿二彼
定＿一名＿二 三昧樂＿一。而非＿下已住＿二無餘𣵀槃＿一名爲＿中 三昧＿上。旣云＿下受＿二
變易生＿一。至＿中 十信位＿上。如何今云＿下漸悟入＿二 十信＿一捨＿中分段果＿上。故
知￣ル難《返り点：レ》解。學者應＿レ思。　問疏第八卷《割書：考#1末[七｜十四左]》#2分段變易作＿二
四句＿一 中。第三句云。或亦受＿二分段＿一亦受＿二變易＿一。謂前三果不
定性七地已前。此句由＿二自在＿一故煩惱未＿レ盡故。其義云何。
解云此句約＿レ位說＿レ受＿二 二死＿一。非＿レ謂＿三 一人具受＿二 二死＿一。前三果
中或受＿二分段＿一。或受＿二變易＿一。煩惱未盡故已前亦爾。　或有＿下
菩薩雖＿二自堪能＿一可＿レ受＿中變易＿上。爲代＿二有情＿一受＿二 三途苦＿一。乃是

現代語訳

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一一四

【上段】

（前頁より続く）…法空智の果を（得る）のである。初地以上において法執等を伏して法空智を得るが故である。また解して云う。「果を得る」とは仏果（を得ること）というのは誤りである。どうして（単に）障を伏することによって仏果を得ることができようか。

　問い。二十七賢聖の中で、因位において定障を伏して「身証」という名を得る。何故に（煩悩を）断ずることなく煩悩を伏することによって「慧解脱」と名づけないのか。

　解して云う。慧解脱は永（久に）害（断）することを望んで（比較して）顕れるものである。その定障（の場合）については、断と伏とを問わずして、ともに勝定を得るが故に、ただ（定を）伏して定を得ても「得脱」と名づける。範法師等がこの説を立てる（のである）。「解脱の分位に約してはみな常の釈の如くである」とは、すなわち順解脱分位の中における、三乗が障を伏して定を得る等の義は、みな常説の如くである。今（は）初（め）を略して標示するが故に、また〔考：別本には「且」に作る〕決択分位を挙げない。（しかし）理としてもまた標示すべきである。それゆえ基法師が云う。「薩婆多宗（説一切有部）においては見道以前、七方便道においては煩悩を断じない。成実宗においては見道以前、五方便道においてともに煩悩を断ずる」と。広くはその章（に説く）如くである。もし大乗に依れば、資糧位と加行位との二位において障を伏することができる。これら諸々の義は、『唯識論』〔考：唯識（論）第九（巻）（四丁右）・瑜伽（師地論）第六十九〕等に説く如くである。

「文、二・三の障の分、唯識章の解にまで」について。皮膚完（肉）というのは、『瑜伽論』に依って所知障について、この三名（皮・膚（完）・実）を立てる（のである）。それゆえ（瑜伽論）第四十八に云う。「知るべし、一切の所知障の品（部類）にある麤重にもまた三種がある。一は皮に在るもの、乃至、三は実に在る麤重である」と。解して云う。論に准じて言えば、初地において断ずる（もの）を「皮」と名づけ、八地において断ずる（もの）を「膚」と名づけ、如来（仏地）において断ずる（もの）を「実」と名づける。所知障の麤細の差別に就いて、この三名を立てる（のである）。

　問い。所知障はみな十地（の間に）断ずる（のである）。何故に三住（初地・八地・仏地）に依って断を説くのか。

【下段】

　解して云う。初地においてはじめて理を証し、八地においてはじめて無功用（の智）を得、仏地においてはじめて究竟（の証悟）を得る。この義に由るが故に、偏（えに）三住（のみ）を説く（のである）。もし『摂論』に依れば、「皮完〔考：完は梁訳（摂論）第十三（巻）（九丁左）には「肉」に作る。以下同じ〕心」と言うべきである。今は『瑜伽（論）』に依るが故に、ただ「皮膚実」と云う（のである）。弘法師が云う。「修所断（の惑）はあるいは多く事に迷う（もので、）事法は麤く顕れているので、皮が外側にあるようなものである。それゆえ「皮惑」と云う。見所断の惑は人空の理に迷う（もので、）理法は細かく隠れているので、完（肉）が中（の方）にあるようなものである。それゆえ「完惑」と言う。その法我執は法空の理に迷う（もので、）これは理の中で最も深い。心が内側にあるようなものである。それゆえ「心惑」と言う」と。広くはその章（に説く）如くである。しかしあるいは（他の）ある箇所においては、煩悩の名をもってこの三障を説く。すなわち所知（障）について煩悩の名を説くのであって、それゆえ（両者は）相違しない。「害伴随眠等と言う」とは、この三名を釈することは、『唯識章』の如くである。

　問い。この三随眠はいずれの障に収まるのか。

　解して云う。これには三釈がある。一に云う、この三はただ所知障のみ（に収まる）と。一に云う、初の二（つ）は煩悩（障）、第三は所知（障に収まる）と。一に云う、この三はただ煩悩障のみ（に収まる）と。三釈があるとはいえ、後（の）説が正しい（とする）。

　問い。この三随眠は同体であるか否か。

　解して云う。三説（がある）。一に云う、三種の体はそれぞれ同じでない。麤細（の差別）が異なるが故にと。一に云う、後後（のもの）が前前（のもの）を摂するが故に、広狭の差（がある）と。一に云う、この三は位に約して異（なり）を弁ずるのであって、体には差別がないと。もし五地（にある者の場合）は「害伴」と名づけ、六・七地に至って転じて「羸劣」と名づけ、八地以上では転じて「微細」と名づけると。この三説の中で第三（の説）が正しい（とする）。広くは西明（寺文軌の）『深密疏』に説く如くである。

「文、三・惑業苦、対法文の説にまで」について。惑業苦とは（次のようなことである）。業を発して生を潤す煩悩を

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一一五
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法苑義鏡　断障章
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一一五

【上段】

「惑」と名づける。すなわち一切の欲界の分別の煩悩はみな業を発することができる。みなこれ不善である。任運（自然に）悪行を発する者もまた不善である。すなわち修道断の我見と辺見と、及びこれと相応する貪・慢・無明は、みな不善ではない。『対法（論）』第四に説く如くである。後有（次の生存）を感ずることができる諸々の業を「業」と名づける。すなわち一切の総報・別報・現在・未来等の業に通ずる。無記業と及び無漏業とを除いて、みな「業」と名づける。異熟生を感ずることができるが故である。業によって引き起こされて生ずる衆苦を「苦」と名づける。すなわち三苦・八苦等（がこれに当たる）。この惑業苦はみな分別・俱生（の両方）に通ずる。今このテキストは、すなわち分別の三（惑業苦）を明かす。謂わく、分別の二障と、（それによって）発される業と果とは、見道において断ずる（のである）。これはすなわち前の第二出体門において『対法論』第四巻を引いて説いた如くである。それゆえ「前にすでに解したる対法文の説の如し」と云う（のである）。

　ある人が云う。「対法文説」とは下文に属するものであるというのは誤りである。文意に符合しない。それゆえ拠るべきでない。

「文、俱生業苦、金剛心にまで」について。上において分別の三（惑業苦）を明かした。これより以下では俱生の二障によって発される業と果とを明かす。その中に二（つ）がある。初（め）に煩悩（障）によって発される業果を明かし、後の「所知障中」以下では所知障によって発される業果を明かす。これはすなわち初（め）（の部分）である。煩悩障の中の俱生の業果（について述べる）。罪業の自性断は、品数は惑（の説）の如くである。福業・不動業は縁縛〔考：別本には「縁」を「唯」に作る〕断（である）。謂わく（それと）雑（じ）り縁となる煩悩を能く断ずることができる（ことによって断ずる）。善と無記の法は修道所断であって、（煩悩を）究竟して尽くして（はじめて断じ）尽くす。ただ少分ずつ各地の第九品を（断じ）尽くす（のである）。不動業もまた生得断（ではなく）不生断である（ものが）ある。無想定の如くである。見道の時に断ずる果もまたこの如く自性断ではない。もし（業の）体において断ずるのは、二乗は無余（涅槃）に入る時であり、菩薩は金剛（心）に至る時である。

【下段】

「文、煩悩業苦、仏地に在るにまで」について。「分段（生死）は不生（となること）が八地にある」等とは（次のようなことである）。『纂（述）』が云う。もし転捨（するということ）に約するならば、漸悟（の者は）十信（位）に入って分段（生死の）果を転捨し、頓悟（の者は）八地に至る（のであり）、あるいは初地において初めて転ずる（とも言う）。今この章の（著）者は、決定（した説）に拠って説く。それゆえ「八地にある」と云う。しかし『纂（述）』の意を考えると、「漸悟（の者は）十信に入って分段（生死の）果を転捨する」というのは、この義は解し難い。西明（寺文軌の）『深密疏』第四において『楞伽（経）』の意を釈して云う。「『楞伽（経）』〔考：楞伽の二字はある本にはない。これは西明疏の全文であって、（楞伽）経には四巻経では第四巻（二十一丁）、十巻（経）では第五巻（初丁）に説く。それゆえ第二巻は開説するが故に除く。第四というのは（科門の項目として）見ることが門であって除く。乞うこれを思え〕第二（巻）の第四に説く三昧楽門というのは、謂わく預流等が廻心して大（乗）に向かって、身を長く住せしめ、辺際定に依って有漏業を資（けとし）て、変易生を受けること、八万劫あるいは六万劫等を経て、十信位に至るのであって、彼の定を説いて「三昧楽」と名づける。すでに無余涅槃に住しているわけではないが故に（それでも）「三昧（楽）」と名づける（のである）」と。すでに「変易生を受けて十信位に至る」と云う（のに）、どうして今「漸悟（の者が）十信に入って分段果を捨てる」と云うのか。それゆえ解し難いことを知る（のである）。学者はよく思惟すべきである。

　問い。（西明）疏第八巻〔考：末（巻）（七丁、十四丁左）〕において分段と変易とについて四句を立てる中で、第三句に云う。「あるいは分段をも受け、また変易をも受ける。謂わく前三果（の者）と不定性（の者とで）、七地以前（の者が）これに当たる。この句は自在（の力）による故（と）煩悩が未だ尽きていない故（という二つの）によるのである」と。その義はどういうことか。

　解して云う。この句は位に約して二死（分段死と変易死）を受けることを説く（のである）。一人が（同時に）二死を具受するということを言うのではない。前三果（の者）の中で、ある者は分段（生死）を受け、ある者は変易（生死）を受ける（のであって）、煩悩が未だ尽きていない（者の場合は）以前（の段階）もまたその通りである。

　あるいは菩薩の中で、自ら（変易生死のみを受ける）堪能がありながら変易（生死のみ）を受けることができる（のに）、有情のために三途の苦を受けるために（分段生死をも受ける者が）あり、これはすなわち

英語訳

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Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter
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One hundred and fourteen

【Upper Section】

(Continued from the previous page) ...the fruit of the wisdom of dharmic emptiness (*法空智*, *dharmaśūnyatā-jñāna*). From the first ground (*初地*) onward, [the bodhisattva] suppresses the grasping at dharmas (*法執*) and the like, and thereby obtains the wisdom of dharmic emptiness. There is also another interpretation: to say that "obtaining the fruit" means [obtaining] the Buddha-fruit is incorrect. How could one obtain the Buddha-fruit merely by suppressing obstructions?

Question: Among the twenty-seven [categories of] worthies and saints (*賢聖*), [a practitioner] who in the causal position (*因位*) suppresses the obstruction-by-concentration (*定障*) receives the name "bodily witness" (*身証*, *kāya-sākṣin*). Why does [a practitioner who] suppresses afflictions without [permanently] eliminating them not receive the name "wisdom-liberation" (*慧解脱*, *prajñā-vimukta*)?

[Answer:] "Wisdom-liberation" is revealed in contrast to [the standard of] permanent destruction. As for the obstruction-by-concentration, regardless of whether [the afflictions] are cut off or merely suppressed, [the practitioner] attains excellent concentration (*勝定*) in either case. Therefore, even merely suppressing [the obstructions] and thereby attaining concentration is also called "attaining liberation." Master Fàn (*範法師*) and others advance this explanation. Regarding "as for the stages of liberation [*解脱分位*], all [is] as in the standard explanation" — in the stage of accordance with liberation (*順解脱分位*), the meaning of the three vehicles suppressing obstacles and attaining concentration is, in all cases, as in the standard teaching. [The text] now briefly indicates the first, and therefore does not [also] raise the stage of discrimination and selection (*決択分位*) [Note: an alternate edition reads 且 (*qiě*) instead of 亦 (*yì*)]. But in principle, it should also be indicated. Therefore Master Kuījī (*基法師*) says: "In the Sarvāstivāda school (*薩婆多宗*), prior to the seeing path, the seven preparatory paths do not cut off afflictions. In the Satyasiddhi school (*成実宗*), prior to the seeing path, the five preparatory paths do both cut off afflictions." [The fuller account is] as extensive as in that chapter. If one relies on the Mahāyāna [teaching], in the two stages of the provision [path] (*資糧位*, *saṃbhāra-mārga*) and the application [path] (*加行位*, *prayoga-mārga*), [the practitioner] is capable of suppressing obstructions. These various meanings are as stated in the *Chéngwéishílùn* (*唯識論*) [Note: fascicle nine, folio four right; and *Yogācārabhūmi* (*瑜伽師地論*), fascicle sixty-nine], etc.

Regarding "The text 'The division of the second and third obstructions,' up to 'the explanation in the Vijñaptimātratā chapter' ": "Skin, flesh, and kernel (*皮膚完*)" — relying on the *Yogācārabhūmiśāstra* (*瑜伽論*) and with respect to the cognitive obstruction (*所知障*, *jñeyāvaraṇa*), these three names are established. Hence fascicle forty-eight [of that work] says: "Know that all the seeds of habituation (*麤重*, *dauṣṭhulya*) belonging to the class of all cognitive obstructions also have three [types]: first, those residing in the skin; and so on down to: third, the seeds residing in the kernel." [Commentary:] Interpreting [this] in accordance with the treatise: what is eliminated at the first ground is named "skin"; what is eliminated at the eighth ground is named "flesh" (*膚*); what is eliminated [only] at the tathāgata [stage] is named "kernel" (*実*). With respect to the distinctions of coarseness and subtlety among the cognitive obstructions, these three names are established.

Question: The cognitive obstructions are all eliminated throughout the ten grounds. Why, then, does [the text] speak of their elimination in terms of three [particular] abodes [i.e., the first ground, the eighth ground, and the buddha stage]?

【Lower Section】

[Answer:] At the first ground, one begins to realize the principle [of emptiness]. At the eighth ground, one begins to attain effortless [cognition] (*無功用*). At the buddha stage, one begins to attain ultimate [realization]. On account of this meaning, [the text] speaks only of these three abodes. If one relies on the *Mahāyānasaṃgraha* (*摂論*), one ought to say "skin, kernel/flesh, and heart (*皮完心*)" [Note: In the Liang-dynasty translation (*梁論*), fascicle thirteen, folio nine left, 完 is written as 肉 ("flesh"); the same below]. Now [the text] relies on the *Yogācārabhūmi*, and therefore says only "skin, flesh, and kernel (*皮膚実*)."

Master Hóng (*弘法師*) says: "The afflictions subject to elimination on the cultivation path (*修所斷*) mostly [involve] confusion about concrete objects. The dharma of objects is coarse and manifest — just like skin being on the outside — hence they are called 'skin afflictions' (*皮惑*). The afflictions subject to elimination on the seeing path (*見所斷*) involve confusion about the principle of the selflessness of persons (*人空理*). The dharmic [aspect of the] principle is subtle and hidden — just like the flesh being in the middle — hence they are called 'flesh afflictions' (*完惑*). The grasping at a dharma-self (*法我執*) involves confusion about the principle of the emptiness of dharmas (*法空理*). This principle is the most profound of all — just like the heart being on the inside — hence they are called 'heart afflictions' (*心惑*)." The fuller [account is] as given in that chapter. However, in some other passages, these three obstructions are explained using the name "affliction" (*煩悩*). That is, the name "affliction" (*煩悩*) is applied to the cognitive obstruction (*所知*), and therefore [the two usages] do not contradict each other. Regarding "the so-called 'companion-harming latent afflictions (*害伴随眠*),' etc." — the explanation of these three names is as [given] in the *Vijñaptimātratā* chapter.

Question: Under which of the obstructions do these three latent afflictions (*随眠*, *anuśaya*) fall?

[Answer:] There are three interpretations [on this]. One [view] says: These three belong exclusively to the cognitive obstruction (*所知障*). Another [view] says: The first two belong to the affliction obstruction (*煩悩障*), and the third to the cognitive obstruction (*所知障*). Another [view] says: These three belong exclusively to the affliction obstruction (*煩悩障*). Although there are three interpretations, the latter view is the correct one.

Question: Are these three latent afflictions of identical substance (*同体*)?

[Answer:] There are three positions. One [view] says: The substance of the three types is each distinct, because they differ in coarseness and subtlety. Another [view] says: The latter [ones] encompass the earlier [ones], so there is a difference in breadth and narrowness. Another [view] says: These three are distinguished in terms of [their corresponding] positions [in the path of practice], but their substance has no differentiation. If [the practitioner] is at the fifth ground, [the relevant latent afflictions] are named "companion-harming" (*害伴*). Upon reaching the sixth and seventh grounds, [the name] shifts to "feeble and inferior" (*羸劣*). From the eighth ground onward, [the name] shifts to "subtle and fine" (*微細*). Among these three positions, the third is the correct one. The fuller [account is] as stated in Master Xīmíng's (*西明*) [i.e., Wénguǐ's] commentary on the *Saṃdhinirmocana-sūtra* (*深密疏*).

Regarding "The text 'Third: afflictions, karma, and suffering (*惑業苦*),' up to 'as stated in the *Abhidharmasamuccaya* text' ": "Afflictions, karma, and suffering" means: the afflictions that generate karma and moisten [the seeds of] rebirth are

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One hundred and fifteen
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Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter
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One hundred and fifteen

【Upper Section】

named "afflictions" (*惑*). That is, all afflictions of the intellectually discriminated (*分別*, *parikalpita*) category in the desire realm are all capable of generating karma — all of them are unwholesome. Those that spontaneously (*任運*) generate evil actions are also unwholesome. However, the view of self (*我見*, *ātma-dṛṣṭi*) and the view of extremes (*辺見*, *antagrāha-dṛṣṭi*) eliminated on the cultivation path (*修道断*), along with the greed (*貪*), conceit (*慢*), and ignorance (*無明*) associated with them, are none of them unwholesome [in the technical sense]. This is as stated in fascicle four of the *Abhidharmasamuccaya* (*対法論*). The various karmas capable of producing the next existence (*後有*, *punarbhava*) are named "karma." That is, [this term] extends to all karma [productive] of the general retribution (*総報*) and particular retribution (*別報*), [operative in] the present and future, etc. Excluding morally neutral karma (*無記業*) and pure karma (*無漏業*), all [other karma] is named "karma," because it is capable of producing the maturation-born [existence] (*異熟生*). The various sufferings arising through the inducement of karma are named "suffering" — that is, the three [types of] suffering (*三苦*), the eight [types of] suffering (*八苦*), etc. These afflictions, karma, and suffering all extend to both the intellectually discriminated (*分別*) and the innately arisen (*俱生*) [categories]. The present passage clarifies the discriminated three [i.e., the discriminated afflictions, karma, and suffering]. That is to say, the two intellectually discriminated obstructions (*分別二障*) together with the karma generated [by them] and [their resultant] fruits — these are eliminated on the seeing path (*見道*). This is as explained previously in the second section on the substance of [the obstructions], where fascicle four of the *Abhidharmasamuccaya* was cited. Hence [the text] says "as previously explained, in accordance with the *Abhidharmasamuccaya* text."

Some [person] says: [The phrase] "as stated in the *Abhidharmasamuccaya* text" should be connected to the text below — but this is incorrect. It does not accord with the meaning of the text. Hence it should not be relied upon.

Regarding "The text 'Innately arisen karma and suffering (*俱生業苦*),' up to '[until reaching] the diamond-mind (*金剛心*)' ": Above, the discriminated three [afflictions, karma, and suffering] were clarified. Below, what follows clarifies the karma and fruits generated by the innately arisen (*俱生*) two obstructions. Within this there are two [parts]: first, clarifying the karmic fruits generated by the affliction obstruction; [and then] below, in "among the cognitive obstructions," clarifying the karmic fruits generated by the cognitive obstruction. This [section] is the first. [Regarding] the innately arisen karmic fruits within the affliction obstruction: The self-nature elimination (*自性断*) of sinful karma — the number of grades is as in the explanation of the afflictions. The merit karma (*福業*) and immovable karma (*不動業*) are eliminated through the condition-bondage (*縁縛*) [Note: an alternate edition reads 唯 ("solely") for 縁 ("condition")] — that is, [these karmas are eliminated] by being capable of eliminating the afflictions that intermingle [with and serve as] conditions [for them]. Wholesome and morally neutral dharmas are eliminated on the cultivation path, and [their elimination] is completed and exhausted only when [the afflictions] are utterly eradicated. Only gradually, in small portions, are the ninth grades of each ground exhausted. There is also [a type of] immovable karma that is eliminated through non-arising (*不生断*) rather than [eliminated in its own] substance — as with the unperceiving concentration (*無想定*, *asaṃjñā-samāpatti*). The fruits [of karma] eliminated at the time of the seeing path are similarly not self-nature eliminations. As for the elimination [of karma] in its very substance — for the two vehicles (*二乗*), this occurs at the time of entering the remainderless [nirvāṇa] (*無余涅槃*); for bodhisattvas, it occurs at the time of reaching the diamond [mind] (*金剛心*, *vajropama-samādhi*).

【Lower Section】

Regarding "The text 'The afflictions, karma, and suffering [of the bodhisattva],' up to '[their] being at the buddha stage' ": Regarding "the non-arising of [birth in] the apportioned [realm of] birth-and-death (*分段生死*) being [situated] at the eighth ground" — the *Zuǎnshù* (*纂述*) says: If one speaks in terms of turning and abandoning (*転捨*), [for those who] gradually awaken (*漸悟*), upon entering the ten [stages of] faith (*十信*), the fruit of [birth in] the apportioned realm is turned and abandoned; [for those who] suddenly awaken (*頓悟*), [this occurs] upon reaching the eighth ground; or alternatively, [the turning] begins at the first ground. The author of this chapter relies on [what is] definitive (*決定*) in his exposition, hence [he] says "at the eighth ground." However, upon examining the intent of the *Zuǎnshù*, [the statement that] "those who gradually awaken, upon entering the ten faiths, turn and abandon the apportioned-realm fruit" — this meaning is difficult to interpret. In the fourth fascicle of Master Xīmíng's (*西明*) commentary on the *Saṃdhinirmocana-sūtra* (*深密疏*), in [his] explanation of the meaning of the *Laṅkāvatāra-sūtra*, he says: "[The *Laṅkāvatāra*] [Note: the two characters 楞伽 are absent in some editions. This is the full text of the Xīmíng commentary; in the sūtra itself, the four-fascicle edition contains [this] at fascicle four, folio twenty-one; the ten-fascicle edition at fascicle five, folio one. Hence fascicle two is excluded as it [re-]opens [this discussion]; what is called the 'fourth' is, seen as a classification-heading, a 'gate' [section], and is therefore excluded. I ask that you consider this.] fascicle two, fourth [section] — the 'gate of samādhi-bliss (*三昧楽門*)' spoken of there — means: stream-enterers and others turn their minds and direct [their aspiration] toward the Great [Vehicle, Mahāyāna], causing [their] bodies to remain [in existence] for a long time; relying on the marginal concentration (*辺際定*, *bhavāgra-samādhi*), sustained by defiled karma (*有漏業*), they receive [the form of] birth called change-birth (*変易生*, *parināma-janman*) — passing through eighty thousand kalpas, or sixty thousand kalpas, etc. — and reach the ten [stages of] faith. That concentration is explained and named 'the bliss of samādhi (*三昧楽*).' [They] are not [those who] have already abided in the remainderless nirvāṇa and [then] are named ['in] samādhi.'" Since [the text] already says "receiving change-birth and reaching the ten-faiths stage," how can [the *Zuǎnshù*] now say "[those who] gradually awaken, upon entering the ten faiths, abandon the apportioned-realm fruit"? Therefore one knows [this] is difficult to interpret. Students should ponder this carefully.

Question: In fascicle eight [Note: final (fascicle), folio seven, folio fourteen left] of the commentary, in [the section] making four propositions regarding apportioned [birth-and-death] and change-birth, the third proposition says: "There are those who [both] receive apportioned [birth-and-death] and [also] receive change-birth — referring to those [who are] the first three [saintly] fruits [and those of] indeterminate nature (*不定性*), [those who are] prior to the seventh ground. This proposition is [explained as follows:] because of [one's] freedom [(*自在*, i.e., one can employ change-birth)] and because [one's] afflictions are not yet exhausted [one also receives apportioned birth-and-death]." What is the meaning of this?

[Answer:] This proposition speaks of receiving two types of death in terms of [one's] position [in the path], not saying that a single person simultaneously undergoes both types of death. Among the first three saintly fruits, some receive apportioned [birth-and-death], others receive change-birth. [For those] whose afflictions are not yet exhausted, [the situation] prior [to that stage] is likewise [the same]. Or there are bodhisattvas who, though themselves capable of receiving only change-birth, for the sake of sentient beings [choose to] receive the sufferings of the three evil destinies (*三途*) — and this is precisely...