一　法苑義鏡五巻 - 翻刻

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【右頁】
【枠外右上】
一一八【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡　斷障章
【枠外右横下】
一一八
【二段構成】
【上段】
無明＿一。此五住地。如＿三勝鬘經廣說＿二其相＿一。
文問若分別。至＿二 五地斷疑＿一者。此問意顯￣ス。若￣シ分別惑名＿二
見一處＿一。入￣ル＿レ見￣ニ時斷￣セハ者。入＿二見道＿一時。已斷＿二￣スヘシ見疑＿一。何
故仁王經。云＿二初地斷＿レ貪￣ヲ。乃至四地斷＿レ見。五地斷￣ト＿一レ疑￣ヲ。
何故又般若經五十四。云＿下 五地斷＿二疑心＿一等＿上耶。旣云＿二 五地
斷疑＿一。疑唯分別￣ニシテ。不＿レ通＿二俱生＿一。豈分別諸惑。入＿レ見時皆
斷￣ンヤ。
文答舊人解至＿二故五地斷＿一者。舊人解云等者。舊攝論師道
基法師也。故彼章云。仁王經中初地斷＿レ貪。乃至四地除＿レ
見。五地斷￣スト＿レ疑者。蓋之經中。借￣リニ《割書：考#1借｜恐假》擧＿二凡聖＿一階＿二-降地
相＿一。三地已來￣ノ相。同＿二凡夫＿一故。說＿三 三地￣ニ斷＿二￣ト貪嗔癡＿一。四五
兩地相。同＿二 四果中初二果＿一故。說云＿レ除＿二見及疑＿一。而實正使
地前斷也。就＿二彼章中＿一。見疑￣ノ正使￣ハ地前斷已。今此文￣ノ
中￣ニハ而￣モ實￣ニハ初地已斷《送り仮名：ト云》。如何相違￣スルヤ。解云。約＿二現行＿一。
此約￣カ＿レ斷￣ルニ＿レ種故不＿二相違＿一。今解見者身等者。卽章家意也。
仁王經。云＿二 四地斷見五地斷疑＿一者。見者身見。四地能￣ク
斷＿二￣スルカ六￣ト俱￣ナル身見＿一故。疑者事疑非＿二煩惱疑￣ヲ斷￣スルニ＿一。不
【下段】
染無知￣ト相應之疑￣ヲ。說￣テ名＿二事疑＿一。此等事疑￣ハ。由＿二￣テ身見￣ニ＿一
生￣スル身見之伴。若煩惱疑￣ナラハ唯見所斷￣ニシテ。初地已斷。今
約＿二￣ス事疑＿一。故五地斷。初二三地所斷之障。同＿二於古說＿一故
更不＿レ說。
文五者復有。至＿二沈掉味著＿一者。言＿二散亂＿一者。《割書：考#1此下依＿二對法一｜[十八右]文＿一次爾#2》
謂貪瞋癡心流散￣スルヲ爲＿レ性。此有＿二 六種＿一。此卽初三也。自性
散亂者。謂五識身。由＿下￣カ彼自性於＿二￣テ内靜定＿一無＿中￣ニ功能＿上故。
外散亂者。正修善時。於＿二￣テ五妙欲＿一。其心馳散。謂方便修＿二￣シテ
聞等善法￣ヲ＿一。捨＿レ彼所緣心外馳散￣シテ。處＿二￣ス妙欲中＿一。内散亂
者。正修善時。沈掉味著。謂修定￣ノ 者。發＿二-起￣カ沈掉及味著￣ヲ＿一
故。退＿二-失靜定＿一。
文四相散亂。至＿二對法第一＿一者。相散亂者。爲＿二他￣ヲシテ歸
信￣セシメン＿一。矯示＿二￣ス修善＿一。謂￣ク欲￣カ＿レ令＿三￣ント他￣ヲシテ信＿二￣セ己￣ニ有￣ト＿一レ
德故現＿二此相＿一。由＿二此因緣＿一。所修善法漸更退失。麤重散亂
者。依＿二我我所執￣ト。及我慢品麤重力＿一故。修＿二￣スル善法￣ヲ＿一時。
於＿二￣テ已生起所有諸受＿一。起＿二我我所￣ト及與我慢執受￣トヲ＿一。間雜
取＿レ相。謂由＿二￣カ我執等麤重力＿一故。於＿二已生起樂等受中＿一。或
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一一九【但し算用数字】
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法苑義鏡　斷障章
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一一九
【二段構成】
【上段】　
執爲＿レ我。或執＿二我所＿一。或起＿二我慢＿一。由＿レ此所修善品。永不＿二淸
淨￣ナラ＿一。作意散亂者。卽於＿二餘乘餘定＿一。若￣ハ依若￣ハ入。所有流
散￣ナリ。謂依＿二￣テ餘乘＿一入＿二餘定＿一。捨＿二先所習＿一。發＿二-起散亂＿一。今此文
云。先所習餘定者。大乘定也。餘乘定者。小乘定也。故￣ニ辨
中邊論無上乘品云。心下劣者。卽作意散亂￣ナリ。依＿二￣リテ下
劣乘＿一。起＿二作意＿一故。思惟者尋伺故者。卽假者。由＿二邪思惟＿一
起￣ツテ尋求伺察之行相￣ナルカ故。因發＿二￣ス散亂＿一。此六散亂￣ハ。如＿二
對法論第一卷說＿一。
文復有六根。至＿二皆如前說＿一者。前第一卷唯識章。云＿下或說＿二
六煩惱＿一。說＿二 七隨眠￣ト＿一。乃至十分別等￣ハ。如＿中￣ト斷障章廣說＿上。
今此文￣ニ云＿二皆如前說＿一。前後互指。而皆不＿レ說。故今略說＿二 六
煩惱＿一者。謂貪瞋癡慢疑惡見也。此貪等六性。是根本煩
惱攝￣ス。故得＿二煩惱名＿一。有義此六￣ハ。唯煩惱障《送り仮名：ト云》。以＿レ說＿三性
是染￣ニシテ障＿二￣ト𣵀槃￣ヲ＿一故。有義此六。亦通＿二￣スト智障＿一說￣ク。所知
障￣ハ有＿二見疑癡愛恚慢等＿一故。若所知障￣ニ非＿二￣ンハ六￣ヲ攝￣スルニ＿一
者。彼見疑等￣ハ何￣レノ法￣ノ所攝￣ソ。故知。六煩惱通＿二￣シテ二障￣ニ＿一
所＿レ攝￣スル。　若爾￣ラハ。云何唯名＿二￣テ煩惱￣ト＿一。所知障￣ニ攝＿二￣ルヤ愛
【下段】
恚慢等＿一。望＿二於二乘＿一。雖＿レ非＿二煩惱＿一。若望＿二￣レハ菩薩＿一爲＿二煩惱＿一故。
論說＿二分別是菩薩煩惱＿一故。復有六根本惑者。此之六字。
可＿レ屬＿二 上文＿一。乘＿二釋文便＿一且下句￣トス。牒＿二-釋￣スル識章￣ヲ＿一意￣ナリ。此
是記￣ノ意￣ニシテ非＿二章家意＿一。七隨眠者。謂欲愛隨眠￣ト嗔恚￣ト有
愛￣ト慢￣ト無明￣ト見￣ト疑￣トノ隨眠。此中有愛￣ハ。卽色無色貪品￣ノ
麤重。纂￣ニ云。六煩惱中。貪￣ヲ分爲＿レ 二。謂欲￣ト及￣ヒ有￣ト。准＿二￣シテ
前六＿一說。廣如＿二對法第六卷說＿一。
文又有七漏。至＿二如名釋義＿一者。言＿二 七漏＿一者。一者見漏。見
道煩惱。二者修漏。修道煩惱。亦名＿二思惟漏＿一。小乘九十八
使￣ノ中￣ノ三界修惑￣ヲ名爲＿二思惟＿一。三者根漏。謂眼等根。能生＿レ
漏故。四者惡漏。謂惡友等生＿二煩惱＿一者《送り仮名：ヲ》悉名＿二惡漏＿一。能生＿レ
漏故。卽得＿二漏名＿一。五者親近漏。謂衣食等生￣スル＿レ貪￣ヲ因緣。
近能生＿レ漏。名＿二親近漏＿一。六者愛漏。愛三惡￣ノ覺￣ハ能生￣スル＿レ漏￣ヲ
因。不＿下以＿二愛數＿一名爲＿中愛漏＿上。七者念漏。邪念起＿レ漏。故名＿二念
漏＿一。前二漏體等者。釋＿二體￣ト具＿一《割書：頭#1具大乘義章五末[八左]｜皆作＿レ是非也餘文如＿レ今》#2中。卽
有＿二 二說＿一。一云。七中前二漏體。後五漏具。生＿レ漏因緣惣說
名＿レ漏。一云。初一漏體。後六漏具。所＿二-以爾＿一者。由＿レ有＿二見惑＿一。

現代語訳

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一一八

【上段】

（前頁より続く）…「無明（住地）」と名づける。この五住地については、『勝鬘経』においてその相を広く説く如くである。

「文、問、もし分別（惑）、五地において疑を断ずるにまで」について。この問いの意は次のことを明かす。もし分別惑を「見一処（住地）」と名づけ、見（道）に入る時に断ずるとすれば、見道に入る時にはすでに見惑・疑惑を断ずるはずである。それなのに何故、『仁王経』は「初地において貪を断じ、乃至四地において見を断じ、五地において疑を断ず」と云うのか。また何故、『般若経』第五十四（巻）は「五地において疑心を断ずる」等と云うのか。すでに「五地において疑を断ず」と云っている。（ところが）疑はただ分別（煩悩）であって、俱生（煩悩）には通じない。どうして分別の諸々の惑が見（道）に入る時にすべて断ぜられるのか（という疑問が生じる）。

「文、答、旧人の解、故に五地断ずるにまで」について。「旧人の解に云う」等とは、旧（来の）摂論師たる道基法師のことである。それゆえ彼の章に云う、「『仁王経』の中で『初地において貪を断じ、乃至四地において見を除き、五地において疑を断ず』とは、おそらくこの経の中では（あくまで）凡・聖の（修行の）階梯と、（各）地の相とを借りて〔考：「借」はおそらく「假」の誤りであろう〕挙げているのである。三地までの相は凡夫と同じであるが故に、三地において貪・瞋・癡を断ずると説く。四・五の両地の相は四（沙門）果の中の初果・第二果と同じであるが故に、見および疑を除くと説くのである。しかし実際には地前（見道以前）においてすでに断ぜられるのである」と。彼の章においては、見・疑の正使（根本煩悩）は地前において断ぜられているとされる。（ところが）今この文の中では「実際には初地においてすでに断ぜられる」と言う。どのように（両者は）相違しないのか。解して云う、（旧人の解は）現行（煩悩）に約しており、（今の文は）種（子）を断ずることに約しているが故に、（両者は）相違しない（のである）。

「今、解して見（疑）とは身（見）等のことである」とは、すなわち（この）章の著者の意（見）である。『仁王経』が「四地において見を断じ、五地において疑を断ず」と云う場合、「見」とは身見のことであり、四地が六（識）と俱なる身見を断じることができるが故である。「疑」とは事疑であって煩悩（としての）疑を断ずるのではない。不染無知と相応する疑を「事疑」と説く。これら事疑は、身見によって生じる（ものであり）、身見の伴（=付随するもの）である。もし煩悩（としての）疑であれば、ただ見（道）所断であって初地においてすでに断ぜられる。今は事疑に約しているが故に、五地において断ずるのである。初・二・三地において断ずる障については、古（人）の説と同じであるが故に、さらに（ここでは）説かない。

「文、五には、また（散乱が）有り、沈・掉・味・著にまで」について。「散乱」と言うとは〔考：此れより以下は『対法（論）』（巻）一（十八丁右）の文に依って次いで（説明する）〕、謂わく貪・瞋・癡の心が流れ散ることを（その）性とする。これに六種がある。（以下は）すなわち初の三（種）である。「自性散乱」とは、五識身のことをいう。なぜなら、それら（五識）の自性として、内なる静定（集中）に対する働きが（もともと）ないが故である。「外散乱」とは、正しく善を修している時に、五妙欲に対してその心が馳せ散ること（をいう）。すなわち、聞等の善法を方便として修しながら、その所縁を捨てて心が外へ馳せ散って、妙欲の中に処することをいう。「内散乱」とは、正しく善を修している時に、沈・掉・味・著（が生じること）をいう。すなわち定を修する者が沈（昏沈）・掉（掉挙）及び（禅定の）味（への）著（着）を発起させるが故に、静定を退失する（こと）をいう。

「文、四・相散乱、対法第一（巻）にまで」について。「相散乱」とは、他（の人）をして帰信せしめんがために、（善を）修すること（の相）を（偽って）矯示することをいう。すなわち他をして己に徳があると信じさせようとするが故にこの相を現ずるのである。この因縁によって、所修の善法は漸次に退失する（ことになる）。「麤重散乱」とは、我・我所（自己・自己のもの）の執着および我慢の麤重力に依るが故に、善法を修する時に、すでに生起しているすべての諸受に対して、我・我所および我慢（による）執受を起こして、（その）相を入り混じって取ること（をいう）。すなわち我執等の麤重力によって、すでに生起している楽等の受の中において、あるいは（それを）我と執したり、あるいは我所と執したり、あるいは我慢を起こしたりする。これによって修する善の品（善根）が永久に清浄でなくなる（のである）。「作意散乱」とは、すなわち余乗・余定において、あるいは（それらに）依るか、あるいは（それらに）入るかすることから生じる流散である。すなわち余乗に依って余定に入り、先に習ったところ（の修行）を捨てて散乱を発起させること（をいう）。今このテキストで「先に習った余定」とあるのは（菩薩の）大乗の定のことであり、「余乗の定」とは小乗の定のことである。それゆえ『弁中辺論』の「無上乗品」に云う、「心が下劣な者とは、すなわち作意散乱（の者）であり、下劣な乗に依って作意を起こすが故である」と。「思惟する者は尋・伺（に因る）が故」とは、すなわち（仮設された）ものについて、邪思惟によって尋求・伺察の行相が起きるが故に、散乱を発起させることをいう。この六（種の）散乱については、『対法論』第一巻に説く如くである。

「文、また六根（本惑）有り、皆前に説く如しにまで」について。前の第一巻の唯識章に、「あるいは六煩惱を説き、七随眠を説く、乃至十（種の）分別等については、断障章に広く説く如し」と云う。今この文に「皆前に説く如し」と云うのは（前後が）互いに指し示しているのであって、どちらも（詳しくは）説いていない。それゆえ今（ここで）略説する。「六煩悩」とは、謂わく貪・瞋・癡・慢・疑・悪見（の六つ）である。この貪等の六（種の）性は、根本煩悩に摂せられる。それゆえ煩悩の名を得る（のである）。ある義（解釈）によれば、この六（種）はただ煩悩障（のみに属する）という。（その）性は染（汚）であって涅槃を障げると説かれているが故である。ある義（解釈）によれば、この六（種）はまた智障にも通ずるという。所知障には見・疑・癡・愛・恚・慢等があるが故である。もし所知障が六（煩悩）を摂するのでなければ、彼の見・疑等はどの法に摂せられるのか。それゆえ知る、六煩悩は二障（煩悩障と所知障の両方）に通じて摂せられるのである。

（それ）ならば何故ただ「煩悩」とのみ名づけ（られ）て（所知障に摂せられる）愛・

【下段】

（前段より続く）…恚・慢等（が煩悩と名づけられるの）か（という問いが生じる）。二乗に望めば煩悩ではないとはいえ、（もし）菩薩に望めば煩悩となるが故に、論に「（これらは）菩薩の煩悩であると分別して説く」と説くが故である。

「また六根本惑有り」の「この六（字）」は、上の文に属せしめるべきである。（ここでは）釈文の（の流れの）便宜に乗じて、かつ下の句（の解釈）とする。（つまり）唯識章を牒釈する意（図）である。これは（注）記（者）の意であって章（の著者）の意ではない。「七随眠」とは、謂わく欲愛随眠・瞋恚（随眠）・有愛（随眠）・慢（随眠）・無明（随眠）・見（随眠）・疑（随眠）の（七つの）随眠のことである。この中で「有愛」とは、すなわち色界・無色界の貪の品の麤重（のこと）である。『纂（述）』に云う、「六煩悩の中で、貪を二つに分けて、謂わく欲（愛）と有（愛）とにする」と。前の六（煩悩）に准じて説く。詳しくは『対法（論）』第六巻に説く如くである。

「文、また七漏有り、名の如くに義を釈するにまで」について。「七漏」と言うとは（次のようなことである）。一は見漏。見道（において断ぜられる）煩悩（をいう）。二は修漏。修道（において断ぜられる）煩悩（をいう）。また「思惟漏」とも名づける。小乗の九十八使の中の三界の修惑を「思惟（漏）」と名づける。三は根漏。謂わく眼等の（感覚）根は、漏（=煩悩）を生じることができるが故に（「根漏」と名づける）。四は悪漏。謂わく悪友等が煩悩を生じさせるものを、ことごとく「悪漏」と名づける。（それ自体は）漏を生じさせることができるが故に、（すなわち）漏の名を得る（のである）。五は親近漏。謂わく衣・食等が貪を生じさせる因縁（のことをいい）、（それらに）近づくことで漏を生じさせることができるが故に「親近漏」と名づける。六は愛漏。三悪（趣）の（ことへの）覚（=想い）を愛すること（を言い、それ）は漏を生じさせる因となる。（これは）愛の数（=類）を以て「愛漏」と名づけるのではない（のである）。七は念漏。邪（な）念が漏を起こす。それゆえ「念漏」と名づける。

「前の二漏の体」等とは、（「体」と「具」との）釈〔頭注：「具」については『大乗義章』第五（巻）末（八丁左）には、すべて「是」に作り、「非」ではない。余（の）文は今（の本文）の如くである〕の中に、すなわち二説がある。一に云う、七（漏）の中で前の二（漏=見漏・修漏）は漏の体（本体）であり、後の五（漏）は漏の具（具足＝原因・縁）である。漏を生じる因縁を総じて「漏」と名づける（のである）。一に云う、初の一（漏=見漏）が漏の体であり、後の六（漏）が漏の具である。そのような（理由によるのは）、見惑があることに由って、

英語訳

【Right Page】
【Outside frame, upper right】
One hundred and eighteen
【Outside frame, upper right horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】
One hundred and eighteen

【Upper Section】

(Continued from the previous page) ...are all collectively called "ignorance (*無明*, *avidyā*)." Concerning these five abiding grounds, [one should refer to] the *Śrīmālādevīsiṃhanāda-sūtra* (*勝鬘経*), which extensively explains their characteristics.

Regarding "The text: 'Question: If the discriminated [afflictions],' up to 'the doubt eliminated at the fifth ground' ": The intent of this question is to demonstrate [the following]: If the discriminated afflictions are called "seeing-one-place [abiding ground] (*見一処*)" and are [said to be] eliminated when one enters the seeing [path], then upon entering the seeing path one should already have eliminated the seeing[-afflictions] and doubts. Why, then, does the *Benevolent Kings Sūtra* (*仁王経*) say: "At the first ground, [one] eliminates greed; and so on up to the fourth ground, [where one] eliminates views; and at the fifth ground, [one] eliminates doubt"? And why does *Prajñāpāramitā Sūtra* fascicle fifty-four say "[one] eliminates the mind of doubt at the fifth ground" and so on? Given that [these texts] already say "doubt is eliminated at the fifth ground," and since doubt belongs exclusively to the discriminated [afflictions] and does not extend to the innately arisen [afflictions], how can it be that all the discriminated afflictions are eliminated when one enters the seeing [path]?

Regarding "The text: 'Answer: The explanation of the former [scholars],' up to 'hence [it] is eliminated at the fifth ground' ": "The explanation of the former [scholars] says" — this refers to the former摂論 (*Mahāyānasaṃgraha*) master, Dharma-base (*道基*, Dōki). Hence his chapter says: "In the *Benevolent Kings Sūtra*, 'At the first ground [one] eliminates greed, and so on up to the fourth ground [where one] removes views, and at the fifth ground [one] eliminates doubt' — it is likely that in this sūtra, [these stages] are borrowed [Note: 借 is probably a miswriting of 假, meaning "provisionally used"] to indicate the stages and characteristics of [the gradation] from ordinary beings to sages and across [the various] grounds. Because the character of [the stages up to the] third ground resembles that of ordinary beings, [the sūtra] says that at the third ground greed, anger, and delusion are eliminated. Because the character of the fourth and fifth grounds resembles [the first two of] the four fruits [of the śrāvaka path], [the sūtra] says that views and doubts are removed. But in reality, [all these afflictions] are truly eliminated before [entering] the grounds [on the pre-ground seeing path]." According to his chapter, the root afflictions (*正使*) of views and doubts are eliminated before [entering] the grounds. Yet in the present text [it says] "in reality, [they] are already eliminated at the first ground." How is it that [these two positions] do not contradict each other? [Commentary:] The [former scholars' explanation] is framed in terms of manifest activity (*現行*), while [this text] is framed in terms of eliminating [their] seeds — hence there is no contradiction.

"Now the [present] explanation: 'views' means 'view of self (*身見*)' and so on" — this is precisely the intention of the author of this chapter. When the *Benevolent Kings Sūtra* says "the fourth ground eliminates views, the fifth ground eliminates doubt": "views" here means the view of self (*身見*, *satkāyadṛṣṭi*), because the fourth ground is capable of eliminating the view of self that is associated with the sixth consciousness. As for "doubt," this is factual doubt (*事疑*), not the elimination of doubt as an affliction [proper]. The doubt that is concomitant with non-defiling ignorance (*不染無知*) is described as "factual doubt." These factual doubts arise through the view of self and are companions of the view of self. If it were doubt as an affliction [proper], it would be eliminated only on the seeing path and would already be eliminated at the first ground. Since [the text] is now framed in terms of factual doubt, [it is] eliminated at the fifth ground. Regarding the obstructions eliminated at the first, second, and third grounds — these are the same as in the older explanation, and hence are not discussed further here.

Regarding "The text: 'Fifth, there are furthermore [the scatterings],' up to 'sinking (*沈*), agitation (*掉*), relishing (*味*), and attachment (*著*)' ": Regarding "mental scattering (*散乱*, *vikṣepa*)" [Note: from here below, [the explanation] follows in order based on the text of the *Abhidharmasamuccaya* (*対法論*), fascicle one, folio eighteen right]: this refers to [the mental state] whose nature is the flowing and scattering of the mind of greed, anger, and delusion. There are six types of this. What follows is the first three. "Intrinsic scattering (*自性散乱*)" refers to the five-sense-consciousnesses body (*五識身*). This is because, by the very nature of those [five sense consciousnesses], there is no capacity for inner stillness and concentration. "External scattering (*外散乱*)" refers to [the situation where], when one is properly cultivating good [dharmas], the mind races toward the five objects of desire (*五妙欲*). That is, while cultivating good dharmas such as hearing [the Dharma] as a means, one abandons the object of contemplation and the mind races outward and settles among the objects of desire. "Internal scattering (*内散乱*)" refers to sinking (*沈*, *laya*), agitation (*掉*, *auddhatya*), relishing (*味*), and attachment (*著*) that arise when one is properly cultivating good [dharmas]. That is, one who is cultivating concentration gives rise to sinking, agitation, and relishing-attachment, and thereby loses the stillness of concentration.

Regarding "The text: 'Fourth, characteristic scattering (*相散乱*),' up to 'the first [fascicle] of the *Abhidharmasamuccaya*' ": "Characteristic scattering (*相散乱*)" refers to falsely displaying the appearance of cultivating goodness in order to cause others to come to trust and believe [in oneself]. That is, wishing to make others believe that one possesses virtues, one manifests this appearance [of practice]. Due to this circumstance, the good dharmas one is cultivating gradually deteriorate further and further. "Seed-of-habitual-tendency scattering (*麤重散乱*, *dauṣṭhulya-vikṣepa*)" refers to the following: because of the force of the habitual tendencies of grasping at self (*我執*) and self's possessions (*我所執*), and of pride (*我慢*), when cultivating good dharmas, one arises [the grasping of] self, self's possessions, and proud reception [*執受*] toward all the feelings (*受*) that have already arisen, taking up [their] characteristics in a mingled manner. That is, through the force of the habitual tendencies of self-grasping and so on, within the feelings of pleasure and so on that have already arisen, one either grasps [them] as self, or grasps [them] as self's possessions, or arises pride. By this [process], the good qualities one is cultivating never become pure. "Attention-directing scattering (*作意散乱*)" refers to the flowing and scattering that occurs [when one] either relies on or enters into vehicles and concentrations other than [one's own]. That is, relying on another vehicle and entering another concentration, one abandons what one has previously cultivated and gives rise to scattering. In the present text, "the other concentrations previously cultivated" refers to the concentrations of the Great Vehicle, while "the concentrations of another vehicle" refers to the concentrations of the Lesser Vehicle. Hence the "Chapter on the Unsurpassed Vehicle" of the *Madhyāntavibhāga* (*弁中辺論*) says: "Those whose minds are inferior — these are [those with] attention-directing scattering, because they give rise to attention (*作意*) based on inferior vehicles." "Because those who think are engaged in examination (*尋*, *vitarka*) and investigation (*伺*, *vicāra*)" — this means that [the sixth type of scattering:] through wrong thinking (*邪思惟*), the mode of apprehension of examination and investigation arises, thereby giving rise to scattering. These six types of scattering are as explained in fascicle one of the *Abhidharmasamuccaya*.

Regarding "The text: 'Furthermore, there are six root [afflictions],' up to 'all as previously explained' ": In the *Vijñaptimātratā* chapter of the previous first fascicle, [the text] says: "Or [one] explains the six afflictions, explains the seven latent tendencies (*七随眠*), and so on up to the ten discriminations, etc. — these are as extensively explained in the Eliminating Obstacles Chapter." Now the present text says "all as previously explained." [The two texts] mutually refer to each other, and neither explains [these topics] fully. Therefore [we] now give a brief explanation. "The six afflictions (*六煩悩*)" are: greed (*貪*, *rāga*), anger (*瞋*, *pratigha*), delusion (*癡*, *moha*), pride (*慢*, *māna*), doubt (*疑*, *vicikitsā*), and wrong views (*悪見*, *mithyādṛṣṭi*). The nature of these six [afflictions beginning with] greed is [that they are] subsumed under the root afflictions (*根本煩悩*). Hence they obtain the name "afflictions." According to one interpretation, these six belong exclusively to the affliction obstruction (*煩悩障*), because it is explained that their nature is defiled (*染*) and obstructive of nirvāṇa. According to another interpretation, these six also extend to the cognitive obstruction (*智障*, i.e., *所知障*), because the cognitive obstruction includes views, doubt, delusion, craving, anger, pride, and so on. If the cognitive obstruction did not subsume the six [afflictions], then under what dharmas would those views, doubts, and so on be subsumed? Therefore [we] know: the six afflictions are subsumed by both obstructions.

If that is so, then why are [the afflictions such as] craving [subsumed under the cognitive obstruction] called merely "afflictions"? And why are craving,

【Lower Section】

(continued from above) ...anger, pride, and so on [subsumed under the cognitive obstruction]? [The answer is:] from the perspective of the two vehicles (*二乗*), [these] are not afflictions; but from the perspective of bodhisattvas, they constitute afflictions — hence the treatise says "[the text] distinguishes and explains [these] as afflictions of bodhisattvas."

"Furthermore, there are six root afflictions" — these six characters should be attached to the preceding text. [The commentator] takes advantage of the expository convenience of the commentary text and additionally makes it a lower clause. [This is] an intention to annotate and explain the *Vijñaptimātratā* chapter. This is the intention of the [commentary] record (*記*) and not the intention of the chapter's author. "The seven latent tendencies (*七随眠*, *saptānuśayāḥ*)" are: the latent tendency of craving for desire (*欲愛随眠*), the [latent tendency of] anger (*瞋恚*), the [latent tendency of] craving for existence (*有愛*), the [latent tendency of] pride (*慢*), the [latent tendency of] ignorance (*無明*), the [latent tendency of] views (*見*), and the [latent tendency of] doubt (*疑*). Among these, "craving for existence (*有愛*)" refers to the habitual tendencies (*麤重*, *dauṣṭhulya*) of the category of craving of the form and formless realms. The *Zuǎnshù* (*纂述*) says: "Among the six afflictions, craving is divided into two: namely, craving for desire (*欲愛*) and craving for existence (*有愛*)." [This] is explained in accordance with [by analogy to] the preceding six [afflictions]. [For] further detail, see fascicle six of the *Abhidharmasamuccaya*.

Regarding "The text: 'Furthermore, there are seven outflows (*七漏*),' up to 'explaining the meaning as the name [indicates]' ": Regarding "the seven outflows (*七漏*, *āsrava*)" — the first is the "seeing outflow (*見漏*)": the afflictions [eliminated on] the seeing path. The second is the "cultivation outflow (*修漏*)": the afflictions [eliminated on] the cultivation path. Also called the "reflective outflow (*思惟漏*)." Among the ninety-eight driving forces (*使*, *anuśaya*) of the Lesser Vehicle, the cultivation-path afflictions of the three realms are called "reflective [outflows]." The third is the "faculty outflow (*根漏*)": the faculties such as the eye [faculty] and so on are capable of generating outflows — hence [this name]. The fourth is the "evil outflow (*悪漏*)": all those [conditions such as] evil companions that give rise to afflictions are collectively called "evil outflows." [They] are capable of generating outflows — hence they obtain the name "outflows." The fifth is the "proximity outflow (*親近漏*)": the conditions of clothing, food, and so on that generate craving — being close [to them] can generate outflows, hence [they are] called "proximity outflows." The sixth is the "craving outflow (*愛漏*)": cherishing [thoughts and] recollections of the three evil [destinies] is a cause that generates outflows — [but] this is not [a category] named "craving outflow" because [it falls under] the category of craving [itself]. The seventh is the "mindfulness outflow (*念漏*)": wrong mindfulness gives rise to outflows — hence [it is] called "mindfulness outflow."

Regarding "the [first] two outflows as substance [体]" and so on: In the explanation [of the distinction between] substance (*体*) and full [possession] (*具*) [Head note: In the *Mahāyāna-artha-śāstra* (*大乗義章*), fascicle five, final section, folio eight left, all [instances of] 具 are written as 是 [i.e., "are"], not as 非 ["are not"]; the other passages [in the text] are as in the present text], there are two explanations. One says: Among the seven, the first two outflows are the *substance* of outflows, while the latter five are the *full [possession]* (i.e., conditions/causes) of outflows — and the causes and conditions for generating outflows are collectively described as "outflows." Another says: The first one is the substance of outflows, and the latter six are the full [possession] of outflows. The reason for this is: because of the existence of the seeing afflictions,