一　法苑義鏡五巻 - 翻刻

翻刻

【右頁】
【枠外右上】
一二〇【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡　斷障章
【枠外右横下】　
一二〇
【二段構成】
【上段】
不＿レ得＿レ成＿レ聖。故爲＿二漏體＿一。前三果等。雖＿レ有＿二修惑＿一。猶得＿レ成＿レ
聖故。以＿二修漏＿一亦爲＿二漏具＿一。若據＿二 二斷＿一。見漏卽見斷。思惟
漏修斷。愛念等五隨＿レ應通＿レ二。此七漏義。如＿二𣵀槃經。《割書：考【四角で囲む】北｜本二》
《割書：〔十二丁〕同廿｜二〔廿一丁〕》成實論《割書：考【四角で囲む】成實二〔七丁〕同十二〔初｜右〕婆娑四十七〔十八丁〕》等說＿一又阿含經
第二卷漏盡滅中。說＿二 七斷漏＿一。廣如＿二彼說＿一。
文七者八分。至＿二 八俱相違＿一者。法體卽知＿二《割書：ルヲ以》色等體＿一從＿レ
境爲＿レ名。故云＿二自性分別＿一。差別卽於＿二彼體＿一。分＿二-別可見不可
見等差別義＿一也。惣執分別中。我有情等￣ト。與＿二第四我￣ト
第五我所＿一。此有＿二何異＿一。解云。大乘基。前惣執約＿二 二執＿一。
我￣ト 我所￣トノ 分別故有＿レ別也。八分別《割書：考【四角で囲む】略纂第十終有八分｜別釋倫九上〔五二丁〕》中。
前三￣ハ 法執方便。四五人執方便。後三三毒方便。又前三
通＿二 二執＿一方便。四五唯人執方便。此八分別￣ハ。皆不＿レ取＿二法
執《割書：考【四角で囲む】法執等一本作不＿レ取＿二｜法執人執正起時＿一。云云》正起時＿一。以＿二法執不＿一レ 感＿レ報故。大唐
三藏云。八種分別。皆以＿二無覆無記異熟生惠＿一。爲＿二其自性＿一。
或可。尋伺以爲＿二自性＿一。如＿二西明深密疏第二說＿一。纂云。此八
分別￣ハ。皆是法執。由＿三彼無明迷＿二￣スルニ 眞如＿一故。於＿二色等事￣ニ＿一
分別執轉。第四第五￣ハ。雖＿レ緣＿二我境＿一。而非＿レ染故。法執所攝。
【下段】
又前三種￣ハ。是別生法執￣ナリ。後五卽是￣レ 與＿二煩惱障＿一同體法
執。第四第五￣ハ。由＿下 與＿二我見＿一同體起＿上 故。隨＿二我行相＿一。分＿二-別
自他差別等相＿一。後三卽與＿二貪等＿一同體。隨＿二貪等行＿一。分＿二-別違
順俱非之相＿一。今章家意。其義不＿レ爾。旣云＿下 由＿二 八分別＿一能
生＿中 三事＿上。故知￣ヌ。取＿二￣ルノ 法執等＿一方便。何故後三￣ハ 不＿レ￣ルヤ
取＿二
根本＿一。解云。簡＿二方便能生￣ト。及根本所生￣トノ 異意＿一。顯＿下 後三
爲＿二方便＿一。能￣ク 生＿中￣コトヲ 根本三毒＿上 故。亦取＿二方便＿一也。
文初三生文至＿二理通見斷＿一者。初三生分別所依緣事等
者。所依卽是有情世間。所緣是器世間。後之二事。竝是
有情世間。前三分《割書：考【四角で囲む】三 一｜本作二》別￣ハ。欲＿レ￣スル 起＿二￣ント 根本三法執＿一時。
緣＿二自依身￣ト 及器世界所變相分＿一。熏成＿二自身器世界種＿一。生＿二
彼後時自身￣ト 及器世界￣トヲ＿一。自身名＿レ依。外器名＿レ緣。依緣旣
生￣スレハ。卽生＿二根本三種法執＿一。故云＿二初三生分別取依緣事＿一。
次二分別￣ヲ 立爲＿二方便＿一故。能起＿二根本我我所執及以我慢＿一。
不＿レ論＿二￣セ 熏種￣ヲ＿一。生＿二後我見等＿一。後三分別￣ハ 互《割書：考【四角で囲む】互一｜本作立》爲＿二方便＿一。
牽＿二-起根本貪嗔癡等＿一。亦不＿レ論＿二熏種＿一。方生＿二貪等＿一。
文《割書：考【四角で囲む】文等廿｜字一本無》又有八纏。至＿二理又通見＿一者。此八纏中。初二障＿レ
【左頁】
【枠外左上】
一二一【但し算用数字】
【枠外左横上】
法苑義鏡　斷障章
【枠外左横下】　
一二一
【二段構成】
【上段】　
擧。次二障＿レ止。次二障＿レ捨。後二障＿レ戒。尅性而說。理通＿二見
修＿一。隨＿二 二煩惱勢力＿一起故。廣如＿二論《割書：考【四角で囲む】對法論七〔初｜左〕伽八十九》說＿一。
文八者九結。至＿二結通修斷＿一者。九結謂愛結￣ト 恚結￣ト 慢結￣ト
無明結￣ト 見結￣ト 取結￣ト 疑結￣ト 癡結￣ト 慳結￣トナリ。解云。就＿二此九
結＿一。而有＿二 三義＿一。一自性。二功用。三位差別。言＿二自性＿一者。愛
結謂三界貪。恚結謂欲隨惑《割書：考【四角で囲む】隨惑二｜字恐衍》恚。慢結謂七慢。無
明結謂三界無知。見結謂薩迦耶見￣ト 邊見￣トナリ。取結謂見
戒二取。疑結謂於＿二 四諦三寶＿一猶預。癡結謂隨惑。慳結
亦隨惑也。言＿二功用＿一者。謂有＿レ此者。不＿レ厭＿二 三界＿一。由＿レ此展
轉￣シテ 不善￣ヲ 現行￣シ。善不＿二現行＿一。言＿レ位者於＿二￣ケル 何位＿一。謂於＿二後
世舌果生￣スル 位＿一。廣如＿二對法第六卷說＿一。二斷分別￣ハ。如＿レ文
可＿レ知。
文九隨眠者。至＿二說斷分齊＿一者。九隨眠中。初三卽是根本
惑之種子￣ナルカ 故。於＿三 三上皆名＿二隨眠＿一。於＿レ中嗔唯取＿二種子＿一。
貪癡亦通＿レ現。迷理￣ノ 俱生。不＿レ￣ルハ 發＿二￣セ 惡行＿一。皆初三￣ノ 攝￣ナリ。又
嗔亦有＿二見疑￣ト 俱生￣スル＿一。此旣非＿三是世道《割書：ヲ以》能￣ク 伏＿二￣スルニ 現行＿一。
亦容＿二初三所攝＿一。雖＿二性不善￣ニシテ 唯欲界￣ノミ 有＿一。然離欲者身
【下段】　
中￣ニ 起￣スルカ 故￣ニ。亦能遠￣ク 資￣テ 發＿二不動業＿一。而非＿二親發＿一故。非＿二
上界所繋＿一。如＿下 來《割書：考【四角で囲む】來｜恐未》至依＿二下無明＿一。而彼無名非＿中 上界繋＿上。
第四三毒極上心者。極上卽增上義。唯取＿二欲界￣ノ 迷＿レ￣シテ 事￣ニ
而起。世道《割書：ヲ以》所＿レ伏麤品￣ノ 惑￣ヲ＿一也。第五無明住地者。卽是
所知障品所攝。若現若種￣ノ 諸煩惱也。此￣ニハ 云＿二￣ハ 煩惱＿一。望
《割書：考【四角で囲む】望下恐｜脱麤字》說。六見諦所滅等者。未＿レ入＿二初地＿一。人身中煩惱￣ノ
能障＿二￣ルヲ 見道＿一。名＿二見諦所滅＿一。三乘聖人身中煩惱￣ノ 能￣ク
障＿二￣ルヲ 修道￣ヲ＿一名＿二修所斷￣ノ 惑￣ト＿一。此之二惑￣ハ。三乘通障￣ナリ。故
知。煩惱￣ニシテ 非＿二是所知＿一。七地已前所有煩惱。名＿二不淨地
惑＿一。八地已上所有煩惱。名＿二淨地惑＿一。此之二惑￣ハ。唯菩薩￣ノ
障￣カ 故是所知。廣如＿二寶性論。《割書：考【四角で囲む】寶性四｜〔十五丁〕》及佛性《割書：考【四角で囲む】佛性｜四初》說＿一。第
六唯見等者。二斷分別也。
文九者十煩。至＿二斷之位次＿一者。十煩惱者。六煩惱中￣ニ 開＿レ￣テ
見￣ヲ 爲＿レ￣カ 五￣ト 故成＿二 十地＿一。十散動者。根本分別等十分別￣ノ
中￣ノ 第十￣ノ 散亂分別復有＿二 十種＿一。謂無性分別￣ト。有性分別￣ト。
增益分別￣ト。損減分別￣ト。一性分別￣ト。異性分別￣ト。自性分
別￣ト。差別分別￣ト。隨名義分別￣トナリ。隨＿レ義名＿二分別＿一。此十分別

現代語訳

【右頁】
【枠外右上】
一二〇
【枠外右横上】
法苑義鏡　断障章
【枠外右横下】　
一二〇

【上段】
聖者になることができない。故に漏体とする。前三果等は、修惑があるといえども、なお聖者になることができる故に、修漏もまた漏具とする。もし二断に据えて言えば、見漏は即ち見断、思惟漏は修断である。愛念等の五は応じて二つに通じる。この七漏義は、『涅槃経』、『成実論』等に説く通りである。また『阿含経』第二巻漏尽滅中で、七断漏を説く。広くは彼の説の通りである。

「七者八分、八俱相違まで」について。法体は即ち色等の体を知ることで、境から名を為す。故に「自性分別」と云う。差別は即ちその体について、可見・不可見等の差別義を分別することである。総執分別中の我・有情等と、第四の我・第五の我所とは、何か異なりがあるのか。解釈して云う：大乗基では、前の総執は二執について、我と我所の分別故に別がある。八分別中で、前三は法執の方便、四五は人執の方便、後三は三毒の方便である。また前三は二執に通じる方便、四五は唯だ人執の方便である。この八分別は、皆法執正起の時を取らない。法執は報を感じない故である。大唐三蔵は云う：「八種分別は、皆無覆無記異熟生慧を以てその自性とする。」或いは可能性として、尋伺を以て自性とする。『西明深密疏』第二に説く通りである。『纂』に云う：「この八分別は、皆これ法執である。彼の無明が真如に迷う故に、色等の事について分別執が転ずる。第四第五は、我境を縁ずるといえども、染ではない故に、法執の所摂である。」

【下段】
また前三種は、別生法執である。後五は即ち煩悩障と同体の法執である。第四第五は、我見と同体に起こす故に、我の行相に随って、自他差別等の相を分別する。後三は即ち貪等と同体で、貪等の行に随って、違順俱非の相を分別する。今章家の意では、その義はそうではない。既に「八分別によって能く三事を生ず」と云う故に知る、法執等の方便を取ることを。何故後三は根本を取らないのか。解釈して云う：方便能生と根本所生との異意を簡別し、後三を方便として、能く根本三毒を生ずることを顕す故に、また方便を取るのである。

「初三生文、理通見断まで」について。初三は分別所依縁事等を生ずるとは、所依は即ち有情世間、所縁は器世間である。後の二事は、並びに有情世間である。前三分別は、根本三法執を起こそうと欲する時、自依身及び器世界の所変相分を縁じて、自身器世界種を熏成し、彼の後時の自身及び器世界を生ずる。自身を依と名づけ、外器を縁と名づける。依縁が既に生ずれば、即ち根本三種法執を生ずる。故に「初三は分別取依縁事を生ず」と云う。次二分別を立てて方便とする故に、能く根本我・我所執及び我慢を起こす。熏種を論ぜずして、後の我見等を生ずる。後三分別は互いに方便となって、根本貪瞋痴等を牽起する。また熏種を論ぜずして、方生して貪等とする。

「また八纏有り、理また通見まで」について。この八纏中で、初二は挙を障え、次二は止を障え、次二は捨を障え、後二は戒を障える。性を克して説けば、理は見修に通ずる。二煩悩の勢力に随って起こる故である。広くは論に説く通りである。

【左頁】
【枠外左上】
一二一
【枠外左横上】
法苑義鏡　断障章
【枠外左横下】　
一二一

【上段】　
挙を障え、次二は止を障え、次二は捨を障え、後二は戒を障える。性を克して説けば、理は見修に通ずる。二煩悩の勢力に随って起こる故である。広くは論に説く通りである。

「八者九結、結通修断まで」について。九結とは愛結・恚結・慢結・無明結・見結・取結・疑結・嫉結・慳結である。解釈して云う：この九結について、三義がある。一は自性、二は功用、三は位差別である。「自性」と言うのは、愛結とは三界の貪、恚結とは欲界の恚、慢結とは七慢、無明結とは三界の無知、見結とは薩迦耶見と辺見である。取結とは見取・戒取、疑結とは四諦三宝について猶予すること、嫉結とは随惑、慳結もまた随惑である。「功用」と言うのは、これがある者は、三界を厭わない。これによって展転して不善を現行し、善が現行しない。「位」と言うのは何の位かについて、謂く後世の異果生の位である。広くは『対法』第六巻に説く通りである。二断分別は、文の通りで知ることができる。

「九随眠者、説断分斉まで」について。九随眠中で、初三は即ち根本惑の種子である故に、三つの上に皆随眠と名づける。その中で瞋は唯だ種子を取り、貪痴もまた現に通ずる。理に迷う俱生で、悪行を発しないものは、皆初三の摂である。また瞋もまた見疑と俱生するものがある。これは既に世道の能く現行を伏するものではないので、また初三の所摂に容れる。性は不善で唯だ欲界にのみあるといえども、しかし離欲者の身中に起こる故に、また能く遠く資発して不動業とするが、親発ではない故に、上界の所繋ではない。如来至りが下の無明に依るようなもので、而してその無明は上界繋ではない。第四三毒極上心とは、極上は即ち増上の義で、唯だ欲界の迷事にして起こり、世道の所伏する麤品の惑を取る。第五無明住地とは、即ち所知障品の所摂で、現若しくは種の諸煩悩である。これを煩悩と云うのは、麤に望んで説く。六見諦所滅等とは、初地に入らず、人身中の煩悩の能く見道を障えるものを、見諦所滅と名づける。三乗聖人身中の煩悩の能く修道を障えるものを修所断の惑と名づける。この二惑は、三乗に通じて障である。故に知る、煩悩であって所知ではない。七地已前の所有煩悩を、不浄地惑と名づける。八地已上の所有煩悩を、浄地惑と名づける。この二惑は、唯だ菩薩の障である故に、これ所知である。広くは『宝性論』及び『仏性論』に説く通りである。第六唯見等とは、二断分別である。

「九者十煩、断之位次まで」について。十煩悩とは、六煩悩中で見を開いて五とする故に十となる。十散動とは、根本分別等十分別中の第十散乱分別にまた十種がある。謂く無性分別・有性分別・増益分別・損減分別・一性分別・異性分別・自性分別・差別分別・随名義分別・随義名分別である。この十分別

英語訳

【Right Page】
【Outside frame, upper right】
One hundred and twenty
【Outside frame, upper right horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror - Eliminating Obstacles Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】　
One hundred and twenty

【Upper Section】
[one] cannot become a sage. Hence [it serves as] the leak-essence. The previous three fruits, etc., though having cultivation delusions, still can become sages, hence cultivation leaks are also [considered] leak-instruments. If according to the two eliminations, seeing leaks are precisely seeing-eliminated, thinking leaks are cultivation-eliminated. Love, mindfulness, etc. five correspondingly pervade both. This seven leaks doctrine is as explained in the *Nirvāṇa Sūtra*, *Satyasiddhi Śāstra*, etc. Also in *Āgama Sūtra* volume two, in the section on leak-exhaustion-extinction, [it] explains seven elimination-leaks. Extensively as explained there.

"Seventh, eight divisions... eight mutually contradictory": Dharma-essence means knowing the essence of form, etc., taking names from objects. Hence [it is] called "intrinsic-nature discrimination." Distinctions mean regarding that essence, discriminating the distinct meanings of visible, invisible, etc. In total-grasping discrimination, self, sentient beings, etc., and the fourth self and fifth self-possession - what differences do these have? Explanation: According to Mahāyāna Ji, the previous total-grasping [concerns] the two graspings, having distinctions due to discriminating self and self-possession. Among the eight discriminations, the first three are dharma-grasping expedients, four and five are person-grasping expedients, the latter three are three-poison expedients. Also, the first three are expedients pervading the two graspings, four and five are only person-grasping expedients. These eight discriminations all do not take the time when dharma-grasping properly arises. Because dharma-grasping does not produce karmic results. The Great Tang Tripiṭaka says: "The eight types of discrimination all take undefiled-neutral matured-arising wisdom as their intrinsic nature." Alternatively possible, investigation-analysis serves as intrinsic nature. As explained in *Ximing's Deep Secret Commentary* volume two. The *Compilation* says: "These eight discriminations are all dharma-grasping. Because that ignorance is deluded about suchness, discriminative grasping turns regarding form, etc. affairs. The fourth and fifth, though object to self-realms, because [they are] not defiled, [are] included in dharma-grasping."

【Lower Section】
Also, the first three types are separately-arisen dharma-grasping. The latter five are precisely dharma-grasping having the same essence as affliction-obstacles. The fourth and fifth, because [they] arise with the same essence as self-view, following self's operational characteristics, discriminate self-other distinction, etc. characteristics. The latter three are precisely the same essence as greed, etc., following greed, etc. activities, discriminating opposing, concordant, and neither characteristics. The present chapter author's intent - that doctrine is not so. Since [it] already says "through eight discriminations [one] can generate three affairs," hence know [it] takes dharma-grasping, etc. expedients. Why do the latter three not take fundamentals? Explanation: [To] distinguish the different intents of expedient-generation and fundamental-generated, [and] manifest the latter three as expedients capable of generating the fundamental three poisons, hence also taking expedients.

"First three generate text... principle pervades seeing-elimination": The first three generate discrimination's dependent-conditioned affairs, etc. - the dependence is precisely the sentient world, the conditions are the instrumental world. The latter two affairs are both the sentient world. The first three discriminations, when wanting to arouse the fundamental three dharma-graspings, condition the self-dependent body and the transformed-aspect-divisions of the instrumental world, perfume and form the seeds of self-body and instrumental world, generating that later time's self-body and instrumental world. Self-body is called dependence, external instruments are called conditions. When dependence-conditions are already generated, [they] immediately generate the fundamental three types of dharma-grasping. Hence [it] says "the first three generate discrimination-grasping dependent-conditioned affairs." Establishing the next two discriminations as expedients, [they] can arouse fundamental self and self-possession grasping and pride. Without discussing perfuming seeds, [they] generate later self-view, etc. The latter three discriminations mutually serve as expedients, drawing forth fundamental greed, hatred, delusion, etc. Also without discussing perfuming seeds, [they] accordingly generate greed, etc.

"Again there are eight entanglements... principle also pervades seeing": Among these eight entanglements, the first two obstruct lifting, the next two obstruct stopping, the next two obstruct abandoning, the latter two obstruct precepts. Explaining by constraining nature, principle pervades seeing and cultivation. Because [they] arise following the power of the two afflictions. Extensively as explained in treatises.

【Left Page】
【Outside frame, upper left】
One hundred and twenty-one
【Outside frame, upper left horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror - Eliminating Obstacles Chapter
【Outside frame, lower left horizontal】　
One hundred and twenty-one

【Upper Section】　
obstruct lifting, the next two obstruct stopping, the next two obstruct abandoning, the latter two obstruct precepts. Explaining by constraining nature, principle pervades seeing and cultivation. Because [they] arise following the power of the two afflictions. Extensively as explained in treatises.

"Eighth, nine bonds... bonds pervade cultivation-elimination": Nine bonds means love-bond, anger-bond, pride-bond, ignorance-bond, view-bond, grasping-bond, doubt-bond, jealousy-bond, and stinginess-bond. Explanation: Regarding these nine bonds, there are three meanings. First is intrinsic nature, second is function, third is positional distinctions. Speaking of "intrinsic nature": love-bond means three-realm greed, anger-bond means desire-realm anger, pride-bond means seven types of pride, ignorance-bond means three-realm ignorance, view-bond means self-view and extreme views. Grasping-bond means view-grasping and precept-grasping, doubt-bond means hesitation regarding the four truths and three jewels, jealousy-bond means secondary afflictions, stinginess-bond is also secondary afflictions. Speaking of "function": those having this do not become weary of the three realms. Through this, [they] successively manifest unwholesomeness and wholesome does not manifest. Speaking of "position" - at what position? Namely at the position where different fruits arise in future lives. Extensively as explained in *Abhidharmasamuccaya* volume six. The two-elimination discrimination can be known from the text.

"Ninth, latent tendencies... explaining elimination boundaries": Among the nine latent tendencies, the first three are precisely the seeds of fundamental delusions, hence all three are called latent tendencies. Among them, anger only takes seeds, greed and delusion also pervade the manifest. Innate [tendencies] deluded about principle that do not generate evil actions are all included in the first three. Also anger has [instances] arising together with views and doubt. Since these are not what the worldly path can subdue in manifestation, [they] can also be included in the first three. Though [their] nature is unwholesome and exists only in the desire realm, because [they] arise in the bodies of those free from desire, [they] can also distantly support and generate immovable karma, but because [they] do not directly generate, [they] are not bound to the upper realms. Like the Tathāgata's arrival depending on lower ignorance, yet that ignorance is not bound to the upper realms. Fourth, three-poison supreme mind - "supreme" means superior, only taking desire-realm delusion about affairs that arise, [being] coarse-grade delusions subdued by the worldly path. Fifth, ignorance-dwelling-ground - this is precisely included in cognitive-obstacle categories, [being] various afflictions whether manifest or seed. Calling this "afflictions" is said in comparison to the coarse. Sixth, eliminated by seeing truth, etc. - not entering the first ground, afflictions in human bodies capable of obstructing the seeing path are called "eliminated by seeing truth." Afflictions in three-vehicle sages' bodies capable of obstructing the cultivation path are called "cultivation-eliminated delusions." These two delusions are obstacles pervading the three vehicles. Hence know [they are] afflictions, not cognitive [obstacles]. All afflictions before the seventh ground are called "impure ground delusions." All afflictions from the eighth ground up are called "pure ground delusions." These two delusions are only bodhisattva obstacles, hence [they] are cognitive [obstacles]. Extensively as explained in *Ratnagotravibhāga* and *Buddhadhātu [Śāstra]*. Sixth, only seeing, etc. - [this] is two-elimination discrimination.

"Ninth, ten afflictions... positions and sequences of elimination": Ten afflictions means opening the views among the six afflictions into five, hence becoming ten. Ten scatterings means among the tenth scattering-discrimination of the fundamental discrimination, etc. ten discriminations, there are again ten types. Namely no-nature discrimination, existence-nature discrimination, augmentation discrimination, diminishment discrimination, single-nature discrimination, different-nature discrimination, intrinsic-nature discrimination, distinction discrimination, following-name-meaning discrimination, and following-meaning-name discrimination. These ten discriminations