一　法苑義鏡五巻ページ62/98 - 翻刻

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【右頁】【枠外右上】一二二【但し算用数字】【枠外右横上】法苑義鏡　斷障章【枠外右横下】一二二【二段構成】【上段】名＿二十散動＿一。廣釋＿二￣スルコト名義＿一。如＿二對法論第十四說＿一。又辨中邊論辨障品說＿二八類障＿一。一具分等五。二愛等九。三無加行等四十種障。四生起等十種障。五於＿二四念住等七法＿一所＿レ起七障。六於＿二十度＿一所＿レ起十障。七於＿二十法界中＿一所＿レ起十障。八如上說諸障惣義所有十一種障￣ト。此等諸障。其類非＿レ一故云＿二諸障＿一。廣如＿二彼說＿一。文第九所依。至＿二非菩薩者後通三界八地等＿一者。後通＿二三界及八地身＿一。言＿二八地＿一者。除＿二非想地＿一下八地也。有頂已上。更無＿二地處＿一。由＿レ此無￣カ＿レ有＿二￣ルコト欣上厭下＿一故。彼依身￣ニハ無＿二伏惑義＿一。　問。何故斷通＿二九地＿一。伏唯八地。　解云。有頂地中雖＿レ有＿二善道＿一。而厭力劣故不＿レ得＿レ伏￣コトヲ。但起＿二下無漏＿一。方斷＿二￣スルカ彼￣ノ地￣ノ惑￣ヲ＿一故。唯識章云。斷惑九￣ナリ遊觀十￣ナリト。由＿二此義理＿一。斷道九地。伏唯八地。文菩薩斷惑。至＿二凡卽不然＿一者。菩薩伏惑通＿二三界身＿一。地前菩薩￣ハ生＿一【二点】無色＿一故。如＿二毘鉢舍那菩薩等＿一。斷唯欲色￣ナリ。地上不￣カ＿レ生＿二￣セ無色界＿一故。聖菩薩者。入地菩薩也。凡菩薩者。地前頓悟菩薩也。今此文中￣ハ。唯說＿二￣テ斷義￣ヲ＿一。不＿レ論＿二伏義＿一。理【下段】亦可＿レ說。文略故爾。文惣說已別至＿二故通彼地＿一者。斷分別二障等者。障之言￣ハ言惣意別。其三乘中。二乘唯斷＿二煩惱＿一。不＿レ斷＿二所知＿一。菩薩具斷＿二二障＿一。今但惣言故云＿二二障＿一。三天下者。四洲之中￣ニ。唯除＿二北洲＿一。彼壽長￣ニシテ一向￣ニ沈樂￣シテ【「。」有ヵ】厭心最￣モ劣￣ナレハ。不￣カ＿レ能＿二￣ハ斷惑￣スルコト＿一故除＿二￣クナリ彼洲＿一。極戚非惡趣等者。卽顯揚論第十六文也。惡趣雖＿レ有＿二勝厭＿一。而無＿二勝依＿一。上界雖＿レ有＿二勝依＿一。而無＿二强厭＿一。唯欲界六天￣ト人三￣ト具有＿二二能＿一故。得＿レ入＿二現觀＿一。言＿二戚欣＿一者。瑜伽六十九云。苦受相應識名＿レ戚。樂受相應識名＿レ欣。廣釋＿二￣スルコト差別＿一。如＿二彼卷說＿一。餘文可＿レ解。文若斷俱生。至＿二智處生故＿一者。若二乘聖斷＿二￣スルハ俱生惑＿一。通＿二三界九地身＿一。言＿二九地＿一者。欲界一地。上二￣ニ各四￣ト。以＿レ之爲＿レ九。非＿レ謂＿三￣ニハ色￣ノ六￣ト無色界￣ノ三￣ト合￣シテ爲＿二￣ト九地＿一。菩薩有二義等者。二義卽漸頓二義。非＿二是異說￣ニハ＿一。所＿二-以然＿一者。菩薩有＿レ二。迂廻漸悟￣ハ。通＿二欲色界＿一。廻心二乘。變易生死￣ノ所留生身通＿二二界＿一故。此當＿二唯識第二師義＿一。卽是正義。問。若不定人所留之身。通＿二￣セハ二界＿一者。何故瑜伽八十卷。【左頁】【枠外左上】一二三【但し算用数字】【枠外左横上】法苑義鏡　斷障章【枠外左横下】一二三【二段構成】【上段】　云＿三￣ヤ變易生死所留生身￣ハ即於＿二此洲＿一。　解云。瑜伽雖＿レ云＿三留身於＿二￣スト此洲￣ニ＿一。不＿下言＿二唯欲界＿一。遮＿中餘界無＿上故非＿二誠證＿一。又但言＿二此洲＿一。不＿レ言＿二餘洲＿一。餘洲豈無￣ランヤ。故不＿レ違＿レ理。眞往頓悟￣ハ唯依＿二色界第四靜慮＿一。十地經第十二《割書：考#1十二[二十四左]已｜下取意乎今此下□【□：親？】＿二》#2 《割書：演祕｜引文＿一》卷云。彼《割書：考#1彼一｜本作後》報利益摩醯首羅智處生。故其諸異生￣ハ。無＿三欲界身受＿二￣コト變易生死＿一。不＿レ可＿三死￣シ已￣テ更￣ニ生＿二￣ス大自在宮＿一故。至＿二第八地＿一。身要￣ス生＿二第四禪＿一。得＿二勝身＿一已。方受＿二殊勝變易身＿一。故舊言＿二摩醯首羅＿一。今應＿レ言＿二莫醯伊濕伐羅＿一。此云＿二大自在＿一。謂淨居上有＿二實淨土＿一。卽受用身。初於＿レ彼起＿レ證。是第十地菩薩宮。此唯他受用土。十地菩薩報身往＿レ彼。然由＿二異熟同一地＿一故。論￣ニ說爲＿レ生。據＿レ實受＿二￣コトハ變易＿一。在＿二下三天處＿一。未￣タ＿レ得＿レ生＿二￣コトヲ淨土＿一。今往故名＿レ生。如＿二唯識疏《割書：考#1疏七末[五八右]｜祕六本[二十九左]》#2第七卷說＿一。　問。十地論現報利益。受＿二佛位＿一故。後報利益￣ハ。摩醯首羅智處￣ニ生￣スル等￣ト。《割書：云云》。現報後報其義云何。　解云。行滿＿二￣シテ今生＿一。卽證＿二￣スルヲ佛果￣ヲ＿一名爲＿二現報＿一。以＿二￣テハ前諸行＿一。但爲＿二遠因＿一。所以佛位￣ヲハ不＿レ名＿二後報＿一。菩薩後身￣ハ。地前業感￣ナルカ故名＿二後報＿一。聖者不＿レ造＿二￣ヲ招￣ク＿レ後￣ヲ【下段】業￣ヲ＿一。故後身菩薩。名＿レ之爲＿レ智。因＿二￣テ智最勝￣ナルニ＿一以＿レ智標＿レ名。卽此菩薩￣ハ。處＿二￣スルヲ彼天中＿一。名＿二智處生＿一。處謂安處。如＿二演祕第六說＿一。文不定往者。至＿二無色界故＿一者。就＿二不定性廻趣留身＿一。唯識第七有＿二二師說＿一。一云。一切二乘。廻＿二-趣￣スルハ菩薩＿一。欲界後引＿二-生無漏＿一。願力留身唯欲界故。上界無＿二此廻心聖＿一故。唯欲界￣ニノミ有＿二初發心緣＿一。上界中￣ニ無＿二初發心緣＿一。然成佛時。乘＿二神通力＿一。往＿二自在宮＿一。方得＿二成佛＿一。非＿二更受生＿一。一云。色界亦有＿二廻趣聲聞＿一。唯除＿二初二果￣ト及獨覺￣トノ者《送り仮名：ヲ》＿一。彼發心￣スルコト上界無￣ナルカ故。疏第七云。此二說中￣ニハ。雖＿レ無＿二￣ト評家＿一。取捨任《送り仮名：ト云》＿レ意￣ニ。今此文云＿下通＿二￣スル二界＿一者。此說爲＿上レ正。如何相違。解云。論中無＿レ判故。任￣ヨ＿レ意￣ニ。然案＿二￣スルニ敎理￣ヲ＿一。第二師勝￣ル故今爲＿レ正。斷＿二所知￣ヲ＿一中。云＿二二界五地＿一者。欲界一地￣ト。色界四地￣ト。合爲＿二五地＿一。此五地身。斷＿二所知＿一故。文二依地者至＿二不生起故＿一者。文中有＿レ二。初明＿二伏別￣ヲ＿一。後若正斷者下。明＿二斷差別＿一。此卽初也。色界六地等者。煩惱障￣ノ中。伏通＿二十地＿一。謂色界六地￣ト。無色四地￣トナリ。色界六地。

現代語訳

【右頁】【枠外右上】一二二【枠外右横上】法苑義鏡　断障章【枠外右横下】一二二【上段】（前頁より続く）…これを「十散動」と名づける。その名義を広く解釈することについては、『対法論』第十四巻の説の如くである。また『弁中辺論』の「弁障品」は八類の障を説く。（一）具分等五（種の障）、（二）愛等九（種の障）、（三）無加行等四十種の障、（四）生起等十種の障、（五）四念住等七法において起こる七種の障、（六）十度において起こる十種の障、（七）十法界の中において起こる十種の障、（八）以上に説いた諸障の総義として有する十一種の障、である。これら諸障はその種類が一つではないが故に「諸障」と云う。詳しくはその説の如くである。「文、第九（随眠の）所依（について述べ）、菩薩でない者の後は三界八地等に通ずるにまで」について。「後は三界および八地の身に通ずる」について言えば、「八地」とは非想地（=非想非非想処地）を除いた下の八地のことである。有頂（=非想非非想処）以上にはもはや地処（=より上の境地）が存在しない。これによって（有頂地の衆生には）上（の境地）を欣求し下（の境地）を厭う（という動機）が生じることがないが故に、その依身においては（煩悩を）伏する義がない。　問う。どのような理由から、断は九地に通じ、伏はただ八地にのみ（通ずる）のか。　解して云う。有頂地の中には善（の修行）道があるとはいえ、（上を）厭う力が劣っているが故に（煩悩を）伏することができない。ただ下界の無漏（道）を起こしてこそ、初めてその地の惑を断ずることができるが故に（このように言うのである）。『唯識章』に云う、「断惑は九（地）であり、遊観は十（地）である」と。この義理によって、断道は九地であり、伏はただ八地のみである。「文、菩薩の断惑（について述べ）、凡（夫菩薩）はそうでないにまで」について。菩薩が（煩悩を）伏するのは三界の身に通ずる。地前菩薩は無色（界）に生じることがあるが故に、毘鉢舍那菩薩等の如く、断はただ欲（界）・色（界）のみである。地上（の菩薩）は無色界に生じないが故に（このような限定がある）。「聖菩薩」とは入地（=初地以上の）菩薩のことである。「凡（夫）菩薩」とは地前の頓悟菩薩のことである。今このテキストの文中ではただ断の義を説くのみで、伏の義については論じない。しかし理（論的に）【下段】また言うことができる。（ここでは）文が省略されているが故にそうなっているのである。「文、総説（の後に）已（に）別（説を述べ）、それゆえ彼の地に通ずるにまで」について。「（二障等を）断ずることを分別する」等については、「障」という言葉は総（体的な）言葉であり、意味は別（個）のものである。その三乗の中で、二乗はただ煩悩（障）を断ずるのみで所知（障）は断じない。菩薩は二障を具に断ずる。今はただ総じて言うが故に「二障」と云う。「三天下（=三大洲）」とは、四洲の中でただ北洲（=北倶盧洲）を除いたものである。かの（北洲の）衆生は寿命が長く、一向に楽に沈み、厭（=厭離）の心が最も劣っているが故に、惑を断ずることができないので、かの洲を除くのである。「極戚（は）悪趣（に）あらず等」とは、すなわち『顕揚論』第十六巻の文である。悪趣は優れた厭（離心）があるとはいえ、優れた（身の）依（=依り所）がない。上界は優れた（身の）依があるとはいえ、強い厭（離心）がない。ただ欲界の六天と人（趣の）三（洲）のみが二つの能（力）を具有するが故に、現観（=見道）に入ることができる。「戚・欣」と言うのは、『瑜伽（論）』（巻）六十九に云う、「苦受と相応する識を『戚（=悲しみ・苦しみ）』と名づけ、楽受と相応する識を『欣（=喜び・楽しみ）』と名づける」と。差別を広く解釈することは、かの巻に説く如くである。その他の文は（自ら）理解できるであろう。「文、もし倶生（惑を）断ずるならば、智処生（の）故にまで」について。もし二乗の聖者が倶生惑を断ずるならば、三界九地の身に通ずる。「九地」と言うのは、欲界の一地と、上（の色・無色）二（界）にそれぞれ四（地）とで、これを以て九（地）とするのである。色（界）の六（地）と無色界の三（地）とを合わせて九地とするのではない（ということ）を謂うのではない。「菩薩には二義等がある」とは、二義とはすなわち漸（悟）・頓（悟）の二義である。これは異なる説ではない。そうである所以は（次の通りである）。菩薩には二（種）がある。迂回（して進む）漸悟（の菩薩）は欲（界）・色（界）に通ずる。（かつて）二乗に廻心し、変易生死において（そこに）留まった生身が二界に通ずるが故に（そうなのである）。これは『唯識（論）』の第二師の義に当たり、すなわちこれが正義である。問う。もし不定（性の）人（=不定種性の二乗）の留まった身が二界に通ずるならば、なぜ『瑜伽（論）』第八十巻に【左頁】【枠外左上】一二三【枠外左横上】法苑義鏡　断障章【枠外左横下】一二三【上段】「変易生死において留まった生身はすなわちこの洲において（のみである）」と云うのか。　解して云う。『瑜伽（論）』は「身をこの洲に留める」と云うとはいえ、「ただ欲界のみ」であると言って他の界がない（ということ）を遮するわけではないので、（これは）確実な証拠とはならない。また「ただこの洲のみ」と言って「他の洲はない」とは言っていない。他の洲にどうして（留まった身が）ないと言えようか。それゆえ（本論の）理に違うことはない。真（に）往（=往生して）頓悟（する菩薩）はただ色界第四静慮（=第四禅天）のみに依る。『十地経』第十二〔考：第十二（巻二十四丁左）、以下は意を取るか。今この下（の□）は『演祕』の引文に（依る）〕巻に云う、「かの〔考：「かの」の一本は「後」に作る〕報利益として摩醯首羅の智処に生ずる」と故に、その諸々の（凡夫でない）異生（=菩薩）には、欲界の身で変易生死を受けることがない。死して後、改めて大自在宮に生ずることはできないが故に、第八地に至って、身は必ず第四禅に生じ、勝身（=優れた身）を得た後に、初めて殊勝な変易身を受けるのである。それゆえ（サンスクリット語を）旧来（の音写では）「摩醯首羅」と言うが、今は「莫醯伊濕伐羅」と言うべきである。これを（漢語に）訳せば「大自在（天）」という。すなわち（この）浄居（天）の上に実（の）浄土がある。すなわち（これは）受用身（が住む土）である。（その菩薩は）初めてそこで（証を）起こす（=証悟する）。これは第十地の菩薩の宮（=住処）である。これはただ他（人の）受用土のみである。十地の菩薩は報身（として）そこへ往く。しかし異熟（身）と同一の地（=境地）であるが故に、論では「生ずる」と説くのである。実際に拠れば変易（身）を受けることは、下の三天の処にある（段階のことであり）、まだ浄土に生ずることができていない（時のことである）。今（第四禅天へ）往くが故に「生ずる」と名づけるのである。（これは）『唯識（論の）疏』〔考：（慈恩疏）第七巻末（五十八丁右）・（智周）祕（疏）第六巻本（二十九丁左）〕第七巻に説く如くである。　問う。『十地論』の現（在の）報（としての）利益として仏位を受ける。後（の）報（としての）利益として摩醯首羅の智処に生ずる等（とある）。現報と後報とは、その義はどういうことか。　解して云う。行が今生において満ち、すなわち仏果を証することを「現報」と名づける。以前の諸行はただ遠因となるのみである。それゆえ仏位は「後報」とは名づけない。菩薩の後身は、地前（=地前菩薩）の業が（その）感（じたもので）あるが故に「後報」と名づける。聖者は後（の生）を招く【下段】業を造らない。それゆえ後身（の）菩薩は、これを「智（処生）」と名づける。智が最も勝れているが故に、智を以て名を標（=表す）する。すなわちこの菩薩は、かの天の中に処（=住）することを「智処生」と名づける。「処」とは安処（=安らかに住まうこと）という意味である。（これは）『演祕』第六（巻）に説く如くである。「文、不定（性を）往（ずる）者、無色界（に）ない故にまで」について。不定性（の二乗が）廻心して（菩薩に）趣き身を留めることについて、『唯識（論）』第七（巻）に二師の説がある。一（つには）云う。すべての二乗で菩薩に廻趣する（者は）、欲界において後に無漏（の行）を引き生じ、願力によって身を留めるがゆえにただ欲界（のみ）である。上界にはこのような廻心した聖（者）がいないが故に、ただ欲界にのみ初発心の縁があり、上界の中には初発心の縁がない（からである）。しかし成仏の時には、神通力に乗じて自在宮へ往き、初めて成仏するのであって、再び（肉体として）受生するのではない（と）。もう一（つには）云う。色界にも（菩薩に）廻趣する声聞がある。ただ初（果）・二果と独覚（=縁覚）の者だけを除く。（なぜなら）かれら（の初果・二果の者）が（色界で）発心することは上界には（そのような縁が）ないが故に（除くのである）。疏第七（巻）に云う、「この二説の中で、評（=判定する）家がいないとはいえ、取捨は意（=自らの判断）に任せる」と。今この文に「二界に通ずる」と云うのは、この（第二師の）説が正しいとする（のである）。どうして（それと瑜伽論の説が）相違するのか。解して云う。論の中に判定がないが故に、意に任せるのである。しかしながら教理を案ずるに、第二師（の説）が勝れているが故に、今これを正（説）とする。「所知（障）を断ずる」（について）「二界五地」と云うのは、欲界の一地と色界の四地とを合わせて五地とする（ということである）。この五地の身において所知（障）を断ずるが故に（このように言う）。「文、二（つ目の）依地（について述べ）、生起しないが故にまで」について。文中に二（節）がある。初めは（煩悩を）伏することの別（=各個の説明）を明らかにする。後（者は）「もし正しく断ずる者は」以下であり、断（じること）の差別を明らかにする。これはすなわち（その）初（めの節）である。「色界六地等」について言えば、煩悩障の中で（煩悩を）伏することは十地に通ずる。すなわち色界の六地と無色（界の）四地である。色界六地（は…）

英語訳

【Right Page】【Outside frame, upper right】 One hundred and twenty-two 【Outside frame, upper right horizontal】 Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter 【Outside frame, lower right horizontal】 One hundred and twenty-two 【Upper Section】 (Continued from the previous page) ...these are called the "ten scatterings (*十散動*)." For an extensive explanation of their names and meanings, see the explanation in fascicle fourteen of the *Abhidharmasamuccaya* (*対法論*). Furthermore, the "Chapter on Distinguishing Obstacles (*弁障品*)" of the *Madhyānta-vibhāga* (*弁中辺論*, "Treatise on Distinguishing the Middle from Extremes") explains eight categories of obstacles: (1) the five [types] beginning with "complete division" (*具分*), (2) the nine [types] beginning with "craving" (*愛*), (3) forty types of obstacles beginning with "without prior application" (*無加行*), (4) ten types of obstacles beginning with "arising" (*生起*), (5) seven obstacles arising with respect to the seven dharmas such as the four foundations of mindfulness (*四念住*), (6) ten obstacles arising with respect to the ten perfections (*十度*), (7) ten obstacles arising within the ten dharma-realms (*十法界*), and (8) eleven types of obstacles representing the comprehensive meaning of all the obstacles explained above. These various obstacles are not of a single type, hence [they are] called "various obstacles (*諸障*)." For further detail, see the explanation there. Regarding "The text: 'The ninth [latent tendency]: the supporting ground (*所依*),' up to 'for non-bodhisattvas, the latter [extends] to the three realms and eight grounds and so on' ": Regarding "the latter [extending to] the three realms and the body of eight grounds": "eight grounds" refers to the eight lower grounds, excluding the ground of neither-perception-nor-non-perception (*非想地*). Above the pinnacle of existence (*有頂*, *Bhavāgra*), there are no further grounds or places. Because of this, [beings there] have no [motivation of] longing for what is above and weariness of what is below; hence in their dependent body (*依身*) there is no meaning [or function] of suppressing (*伏*) afflictions. Question: For what reason does elimination (*断*) extend through nine grounds while suppression (*伏*) extends only through eight grounds? Answer: Although there is a wholesome [cultivation] path (*善道*) in the pinnacle-of-existence ground (*有頂地*), since the power of weariness [of that state] is weak, one cannot suppress [afflictions]. Only by giving rise to the uncontaminated [path] (*無漏*) of a lower [realm] can one first eliminate the afflictions of that ground. Hence the *Vijñaptimātratā Chapter* (*唯識章*) says: "Elimination of afflictions [occurs across] nine [grounds]; contemplative observation (*遊観*) [extends across] ten [grounds]." By this principle, the path of elimination (*断道*) [extends across] nine grounds, while suppression extends only through eight grounds. Regarding "The text: 'Bodhisattvas eliminate afflictions,' up to 'ordinary [beings] are not so' ": Bodhisattvas' suppression of afflictions extends through bodies of the three realms. Pre-stage (*地前*) bodhisattvas are born in the formless realm (*無色界*) — like Bodhisattva Vipaśyanā (*毘鉢舍那菩薩*) and so on — hence their elimination extends only to the desire (*欲界*) and form realms (*色界*). Those above the [first bodhisattva] stage (*地上*) are not born in the formless realm, hence [this limitation applies]. "Holy bodhisattvas (*聖菩薩*)" refers to bodhisattvas who have entered the [bodhisattva] stages (*入地*). "Ordinary bodhisattvas (*凡菩薩*)" refers to pre-stage sudden-enlightenment bodhisattvas (*地前頓悟菩薩*). In this particular passage, only the meaning of elimination (*断*) is explained, without discussing the meaning of suppression (*伏*). However, in principle, 【Lower Section】 one could also speak [of suppression]. The text is abbreviated, hence this is so. Regarding "The text: 'After the general explanation, [distinguishing] the individual [explanations],' up to 'hence extending to those grounds' ": Regarding "distinguishing the elimination of the two obstacles (*二障*) and so on" — the term "obstacle (*障*)" is a general word, but the meaning is distinct [for each]. Among the three vehicles: the two vehicles (*二乗*) eliminate only the affliction obstruction (*煩悩障*) and do not eliminate the cognitive obstruction (*所知障*). Bodhisattvas completely eliminate both obstructions. [The text] here speaks only in general terms, hence it says "two obstacles." "Three [great] continents (*三天下*)" refers to [the three continents found] among the four continents, excluding only the Northern Continent (*北洲*, *Uttarakuru*). Since the beings there have long lifespans and are wholly sunk in pleasure, with the most inferior capacity for weariness, they are incapable of eliminating afflictions — hence that continent is excluded. Regarding "extreme distress (*極戚*) is not [found in] evil destinies, etc." — this is the text of fascicle sixteen of the *Mahāyāna-saṃgraha-bhāṣya* (*顕揚論*, *Prakaraṇāryavācā-śāstra*). Although evil destinies (*悪趣*) possess superior weariness [of saṃsāra], they lack a superior supporting [body]. Although the upper realms possess a superior supporting [body], they lack strong weariness. Only the six heavens of the desire realm and the humans of the three [continents] together possess both capacities; hence they are able to enter direct realization (*現観*, *abhisamaya*). Regarding the terms "distress (*戚*)" and "joy (*欣*)" — the *Yogācārabhūmi* (*瑜伽論*), fascicle sixty-nine, says: "Consciousness associated with painful feeling is called 'distress (*戚*)'; consciousness associated with pleasant feeling is called 'joy (*欣*).' " For an extensive explanation of the distinctions, see the explanation in that fascicle. The remaining passages can be understood [from the text itself]. Regarding "The text: 'If [one] eliminates innately-arisen [afflictions],' up to 'because [it is] born at the place of wisdom (*智処生*)' ": If the sages of the two vehicles eliminate innately-arisen afflictions (*倶生惑*), [this] extends through the bodies of the three realms and nine grounds. "Nine grounds" means: the desire realm as one ground, and each of the upper two [realms — the form and formless realms] as four [grounds each], making nine in total. This does not mean [one counts] the six [grounds] of the form realm and the three [grounds] of the formless realm combined as nine grounds. "Bodhisattvas have two meanings, etc." — the two meanings are precisely the two meanings of gradual (*漸*) [enlightenment] and sudden (*頓*) [enlightenment]. These are not different explanations. The reason is as follows: there are two types of bodhisattvas. The circuitous gradual-enlightenment [bodhisattvas] extend [their existence] through the desire and form realms. Those who turn their minds [from the two vehicles] toward [the Mahāyāna] and retain their bodies in the birth-and-death of transformation (*変易生死*) extend through both realms. This corresponds to the second master's view in the *Vijñaptimātratā-śāstra* (*唯識論*), and is precisely the correct interpretation. Question: If the retained body of the person of indeterminate [lineage] (*不定性*) extends through two realms, why does fascicle eighty of the *Yogācārabhūmi* (*瑜伽論*) 【Left Page】【Outside frame, upper left】 One hundred and twenty-three 【Outside frame, upper left horizontal】 Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter 【Outside frame, lower left horizontal】 One hundred and twenty-three 【Upper Section】 say that "the retained body in the birth-and-death of transformation is [found] precisely on this continent"? Answer: Although the *Yogācārabhūmi* says "retaining the body on this continent," it does not say "only in the desire realm," thereby excluding other realms — hence this is not a definitive proof. Furthermore, [the text] says only "this continent" without saying "no other continent." Could there really be no [retained bodies] on other continents? Therefore [this passage] does not contradict [our] principle. [Bodhisattvas who] truly go [there] with sudden enlightenment rely solely on the fourth meditation of the form realm (*色界第四靜慮*, the fourth *dhyāna*). The twelfth fascicle of the *Daśabhūmika-sūtra* (*十地経*) [Note: fascicle twelve (folio twenty-four left) — what follows seems to be a paraphrase; the text below □ is a quotation in *Enpi* (*演祕*)] says: "As the benefit of the latter retribution (*後報*), one is born at the place of wisdom (*智処*) of Maheśvara (*摩醯首羅*)." Hence, for those various [advanced] persons who are not [ordinary] sentient beings (*異生*), there is no receiving of the birth-and-death of transformation with a body of the desire realm. Since one cannot die and then be reborn again in the palace of the Great Self-Existent [Deity] (*大自在宮*), upon reaching the eighth [bodhisattva] stage (*第八地*), the body must necessarily be born in the fourth *dhyāna* heaven. After obtaining a superior body, one then receives the supremely excellent body of transformation [i.e., the *parināmikakāya*]. Hence the old [transliteration] says "Maheśvara (*摩醯首羅*)"; now one should say "Mokheiyīshīfǎluó (*莫醯伊濕伐羅*)." This translates [into Chinese] as "Great Self-Existent (*大自在*)." That is to say, above the Pure Abode Heavens (*浄居天*) there is a true Pure Land. This is precisely [the realm of] the reward body (*受用身*). The [bodhisattva] first awakens to realization there. This is the palace of the tenth-stage bodhisattva. This is exclusively the land of enjoyment for others (*他受用土*). The tenth-stage bodhisattva's reward body (*報身*) goes there. However, since the retribution body (*異熟身*) and [the reward body] are of the same ground, the treatise speaks of this as "being born." In actuality, the receiving of the transformation [body] occurs while [the bodhisattva] is in the lower three heavens — not yet having been born in the Pure Land. Going there [now] is therefore called "being born." This is as explained in the seventh fascicle of the *Commentary on the Vijñaptimātratā-śāstra* (*唯識論疏*) [Note: Commentary (*疏*), fascicle seven, end (folio fifty-eight right); Secret Commentary (*祕疏*) fascicle six, root text (folio twenty-nine left)]. Question: According to the *Daśabhūmika* commentary, as the benefit of the present retribution (*現報*), one receives the buddha-position (*仏位*). As the benefit of the latter retribution (*後報*), one is born at the place of wisdom of Maheśvara (*摩醯首羅*), and so on. What is the meaning of "present retribution (*現報*)" and "latter retribution (*後報*)"? Answer: When practice reaches completion in the present life and one directly realizes the fruit of buddhahood, this is called "present retribution (*現報*)." The previous practices [of earlier lives] serve only as distant causes. Therefore the buddha-position is not called "latter retribution." The bodhisattva's subsequent body [in a future life] is caused by karma from before the [bodhisattva] stages (*地前*) — hence it is called "latter retribution (*後報*)." The holy person (*聖者*) does not create karma that will bring forth a subsequent [life]. 【Lower Section】 Hence the subsequent-body bodhisattva is called by the name "wisdom (*智*)" [i.e., "born at the place of wisdom"]. Because wisdom is supreme, wisdom is used to designate the name. This bodhisattva who dwells (*処*) within that heaven is called "born at the place of wisdom (*智処生*)." "Place (*処*)" means "a place of peaceful dwelling (*安処*)." This is as explained in fascicle six of the *Enpi* (*演祕*). Regarding "The text: 'Those of indeterminate [lineage] who go [there],' up to 'because [they do] not [belong to] the formless realm' ": Concerning those of indeterminate nature (*不定性*) who turn [toward Mahāyāna] and retain their bodies, fascicle seven of the *Vijñaptimātratā-śāstra* (*唯識論*) presents two masters' views. One [master] says: All [practitioners] of the two vehicles who turn toward the bodhisattva [path], after the desire realm, draw forth and produce the uncontaminated [path (*無漏*)]; through the power of vows they retain their bodies, which are therefore exclusively in the desire realm. Since there are no such mind-turning sages in the upper realms, the condition (*縁*) for the initial arousal of the [bodhi-]mind (*初発心*) exists only in the desire realm; in the upper realms there is no condition for the initial arousal of mind. However, at the time of attaining buddhahood, [they] ride on the power of supernatural penetrations and go to the Palace of the Self-Existent [Deity] (*自在宮*), and then attain buddhahood — not through being reborn again [in a physical body]. The other [master] says: In the form realm (*色界*) too, there are śrāvakas (*声聞*) who turn toward [the bodhisattva path]. Only those of the first and second fruits (*初二果*) and pratyekabuddhas (*独覚*) are excluded. [This is] because their arousal of the [bodhi-]mind in the upper realms has no [appropriate] condition. The commentary (*疏*), fascicle seven, says: "Among these two views, although there is no [scholar] who has evaluated [and decided between] them, the acceptance or rejection is left to one's own judgment." [The claim that] the present text says "[extending] to two realms" — [this makes] this [second master's] view correct. How can [this] conflict [with the *Yogācārabhūmi*]? Answer: Since the treatise makes no determination, one leaves [the decision] to one's own judgment. However, upon examining the teachings and principles, the second master ['s view] is superior — hence it is now taken as correct. In [the discussion of] "eliminating the cognitive obstruction (*所知障*)," saying "two realms and five grounds (*二界五地*)" means: combining the desire realm's one ground and the form realm's four grounds makes five grounds. [It is] in the bodies of these five grounds that the cognitive obstruction is eliminated. Regarding "The text: 'Second: the ground of dependence (*依地*),' up to 'because [afflictions] do not arise' ": There are two [sections] in the text. The first clarifies the distinctions in suppression (*伏*). The latter, [beginning with] "if one is truly eliminating," clarifies the distinctions in elimination (*断*). This [current passage] is precisely the first [section]. Regarding "the six grounds of the form realm (*色界六地*) and so on": within the affliction obstruction (*煩悩障*), suppression extends through ten grounds — namely the six grounds of the form realm and the four grounds of the formless realm. The six grounds of the form realm (continue...)

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一　法苑義鏡五巻 - 翻刻

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