一　法苑義鏡五巻ページ65/98 - 翻刻

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【右頁】【枠外右上】一二八【但し算用数字】【枠外右横上】法苑義鏡　斷障章【枠外右横下】一二八【二段構成】【上段】思＿二-惟聖道＿一故。若不思卽失。思卽不＿レ失。護法者。作意護持。恐￣ル＿レ失＿二￣コトヲ現法樂住＿一。若遊散放逸不＿レ護卽失。若不遊散不放逸￣ニシテ護￣スレハ卽不＿レ失。住不動者。若遊散不遊散。若持力。若不持力。皆不＿レ退＿二-失現法樂住＿一。亦不＿レ能＿下轉＿二鈍根＿一成＿上レ利。名＿二住不動＿一。言＿二勝進＿一者。若散不散。皆不＿レ退＿二-失現法樂住＿一。必能轉＿レ根至＿二不動＿一故名＿二必勝進＿一。亦名＿二堪能轉根＿一。至＿二不動＿一故言＿二不動＿一故《割書：考#1故｜恐衍》言＿二不動＿一者。旣成＿二利根＿一。若散不散。終不＿レ退＿二-失現法樂住＿一。畢竟不＿下爲＿二煩惱＿一所＿上レ動故名＿二不動＿一。利根唯一。鈍根￣ニハ開＿レ五。故成＿二六種＿一。所＿二-以爾＿一者。利根無＿レ別。立爲＿二一種＿一。卽不動法￣ハ修＿二-成￣スルコト【一点無】本性卽無＿レ別故。鈍根種姓￣ハ。義多別故。別開＿二五種＿一。非＿レ進非￣ルハ＿レ退。建＿二-立一種＿一。名＿二住不動＿一。堪達昇進￣ト及修練根￣トニ建＿二-立一種＿一。名爲＿二堪達＿一。退法一種￣ハ姓最劣故。雖＿レ具＿二￣スト諸緣＿一。而決定退。思法一種思容＿二￣シ不退￣ナル＿一。不思卽退。護法一種。設不￣トモ＿レ思￣ハ＿レ害￣ント。亦不＿二退失＿一但護￣ス。放逸￣ナレハ卽退。不逸￣ハ不＿レ退。如＿レ是六種。攝＿二應果＿一盡。依＿二薩婆多＿一。《割書：考#1｜婆》《割書：娑六十二[四右]｜俱舍二十五初》#2六種中開＿二不動法＿一爲＿レ二。本來不動名爲＿二【下段】不退＿一。練根成者。名爲＿二不動＿一。故應果中立＿二七種姓＿一。廣如＿二俱舍＿一。今云＿二住不動＿一者。不退者。第四住法￣ヲ。亦名＿二￣レトモ住不動＿一。今不＿レ取＿レ彼。唯就＿二第六＿一名＿二住不動＿一。退種姓者退法等者。此文稍隱。退種姓者。退＿レ法也。思法￣ト護法￣ト住法￣ト必勝進￣トノ此四性中。有＿二其二種＿一。一者本性非＿二練根成＿一故名＿二本性＿一。二者容＿二姓練根方得＿一故。名＿二容姓思法等＿一。四中若本姓者。一向不退。若退法人練根進成＿二思法等＿一。此卽退也。爲＿レ顯＿二￣サンカ此別故＿一。云＿二本性不退退法進成者退￣ト＿一。廣如＿二顯揚等《割書：考#1顯揚｜三[十#2》《割書：二右]對法｜十三[十左]》#2說＿一。文大衆部等。至＿二不然故退＿一者。此部意說。初果但以＿二一見道無漏＿一。斷＿二諸煩惱＿一。而未＿レ兼＿レ修。又其身中。猶惑未＿レ盡。所修聖法。尚未＿二圓滿￣ナラ＿一。所得聖道。旣未＿二堅牢＿一故可＿レ有￣ル＿レ退。其第四果理卽相違。如何有＿レ退。　問。第二三果￣ハ有￣リヤ＿レ退。無￣ヤ＿レ退。　解云。但如＿二初果＿一。亦有＿レ退者。其理不＿レ疑。故略不＿レ說。　問。薩婆多宗￣ハ。見道速疾￣ニシテ。無＿二出觀義＿一。大衆部亦許＿二此義＿一耶。　解云。大衆部宗。見道位中。亦有＿二出觀＿一。如＿二須達長者＿一。《割書：考#1長者緣出增含三十｜三幷西域記六初左》一時施食供＿二-養僧＿一時。於＿二【左頁】【枠外左上】一二九【但し算用数字】【枠外左横上】法苑義鏡　斷障章【枠外左横下】一二九【二段構成】【上段】　空中＿一有＿レ天語曰。此預流向。此預流果。乃至廣說。旣許＿三初向受＿二施食飯＿一。明知。亦得＿レ出＿二見道觀＿一。雖＿レ知＿三一心觀＿二四諦理＿一。斷惑未＿レ盡。亦得＿二出觀＿一。如＿下先觀＿二￣シテ欲界四諦理＿一。斷＿二欲界惑＿一。而且出觀受＿二須達施＿一。後時入方雙斷＿上レ上。故預流向亦住＿二多時＿一。大毘婆娑一百三十一卷。亦有＿二此事＿一。然彼文云＿三鄔揭羅長者。施＿二僧飯食＿一。不＿レ言＿三須達施＿二僧飯食＿一。披＿レ論可＿レ勘。文今大乘聖。至＿二瑜伽亦然＿一者。今大乘中￣ノ聖道所斷必不＿レ退。起＿二￣シテ世道￣ヲ＿一。所￣ハ＿レ伏￣スル有＿二￣リ還￣テ退￣ノ義＿一。故𣵀槃經第四卷如來性品云。凡夫人雖＿レ滅＿二煩惱＿一。滅已復生故名＿二無常＿一。今指＿二彼文＿一。卽凡夫智。名＿二世俗道＿一。瑜伽亦然者。瑜伽五十一云。退有＿二二種＿一。一者斷退。二者住退。言＿二斷退＿一者。唯是異生。言＿二住退＿一者。通＿二凡及聖＿一。若世間通《送り仮名：ヲ以》。斷＿二￣スルハ諸煩惱＿一。復起現前。乃至廣說。今指＿二彼文＿一。故云＿二瑜伽亦然＿一。　問。大乘宗中。聖道《送り仮名：以》斷￣レハ＿レ種￣ヲ。必不＿レ退者。處胎經文￣ヲ。當＿二何會通＿一。故彼經第五卷行品云。或有＿二衆生＿一。向＿二辟支佛＿一。還自墜落。墮＿二凡夫地＿一。或有＿二衆生＿一。向＿二阿羅漢＿一。還自墜落。墮＿二凡夫【下段】　地＿一。乃至廣說。或有＿二衆生＿一。向＿二須陀洹＿一。還墜落墮＿二凡夫地＿一。或有＿二衆生＿一。於＿二法地＿一退墮＿二凡夫地＿一。或有＿二衆生＿一。於＿二信地＿一退墮＿二凡夫地＿一等。廣如＿二彼說＿一。若言＿下￣ハヽ彼經就￣テ＿レ退＿二￣スルニ現法樂住￣ヲ＿一非＿中￣ト退果＿上者。何故說言＿二墮凡夫地＿一。　解云。退相￣ハ似＿レ凡故云＿二墮凡夫地＿一。此義云何￣トナレハ。鈍根凡夫。於＿二諸禪定現法樂住＿一。卽有＿二￣ルト退失＿一。時解脫聖￣ノ退失＿二樂住＿一。其義相似。故云＿二墮凡＿一。非＿レ謂＿二退果＿一。此義猶難。學者應＿レ思。文退等種姓。至＿二有漏伏故＿一者。退等種姓依定障建立等者。退等六性。竝依＿二根障無知定障＿一。而建＿二-立之＿一。故唯退＿二禪定現法樂住＿一。非＿レ退＿二聖果＿一。故瑜伽論二十六云。何由＿二退不退差別＿一。建＿二-立補特伽羅＿一。謂由＿レ退故。建＿二-立時解脫阿羅漢《返り点：一》。彼於＿二現法樂住＿一。容＿レ有＿二退失＿一。由＿二不退＿一故。建＿二-立不動法阿羅漢＿一。彼於＿二現法樂住＿一。定無＿二退失＿一。是爲＿二差別＿一。由＿レ此明知。唯退＿二樂住＿一。不＿レ退＿二聖果＿一。如舍利弗。至＿二十信第六心猶退等＿一者。准＿二十住斷結經＿一。或從＿二一住＿一進至＿二五住＿一。還￣テ後退墮。而在＿二初住＿一。後從＿二初住＿一至＿二五六住＿一。如＿レ是經＿二-歷六十劫＿一中。竟不＿レ到＿二不退轉地＿一。舍

現代語訳

【右頁】【枠外右上】一二八【枠外右横上】法苑義鏡　断障章【枠外右横下】一二八【上段】（前頁より続く）聖道を思惟するが故に（現法楽住を保つことができる）。思惟しなければすなわち失い、思惟すればすなわち失わない。「護法（性）」とは、（聖道を）作意して護持し、現法楽住を失うことを恐れる（性質のものである）。もし（心が）散乱して放逸になり護持しなければすなわち失う。もし散乱せず放逸でなく護持すればすなわち失わない。「住不動（性）」とは、（心が）散乱しても散乱しなくても、また持力（=保つ力）があってもなくても、すべて現法楽住を退失することなく、また鈍根を転じて利根となすこともできない（性質のものを）「住不動」と名づける。「勝進（性）」とは、（心が）散乱しても散乱しなくても、すべて現法楽住を退失せず、必ず根を転じて不動（性）に至るが故に「必勝進」と名づける。また「堪能転根」とも名づける。（「不動」まで）至るが故に「不動」と言う〔考：「故」は恐らく衍字〕。「不動（性）」とは、すでに利根を成じており、（心が）散乱しても散乱しなくても、ついには現法楽住を退失せず、畢竟として煩悩によって動かされることがないが故に「不動」と名づける。利根（の種姓）はただ一つ（の種）であり、鈍根（の種姓）には五つに開く。それゆえ六種（の種姓）が成立する。そのようである理由は、利根には（それ以上の）区別がなく、一種として立てられるからである。すなわち不動法は本性（のままで）修成し、（それ以上の）別がないが故（に一種である）。鈍根の種姓は、義（=内容）に多くの区別があるが故に、別に五種に開く。進むのでもなく退くのでもない（者）は一種を建立し「住不動」と名づける。（利根に）達するに堪えて昇進することと根を修練することとにおいて一種を建立し「堪達」と名づける。退法の一種は（その）姓（=性質）が最も劣るが故に、諸縁を具えていても必ず退転する。思法の一種は（聖道を）思惟することを容（=よくする）ならば退転せず、思惟しなければすなわち退転する。護法の一種は、（聖道を）思惟して（害する者が）害さなくても（=外敵がなくても）退失しないが、（ただし）放逸であればすなわち退転し、放逸でなければ退転しない。このような六種は、（声聞の最終果である）応果（=阿羅漢果）を摂め尽くす。薩婆多（=説一切有部）に依れば〔考：毘婆沙（論）第六十二（巻）（第四丁右）・倶舎（論）第二十五（巻）初め〕、六種の中で不動法を二つに開く。本来より不動なる者を「不退」と名づけ、【下段】根を練（=修練）して成じた者を「不動」と名づける。それゆえ応果の中に七種姓を立てる。広くは『倶舎（論）』の如くである。今「住不動」と云うのは、不退（性）は第四（の）住法（性）をも「住不動」と名づけるが、今はそれを取らず、ただ第六（の不動法性）のみに即して「住不動」と名づける。「退種姓（=退法性）とは退法等（とは）」とは、この文はやや難解である。退種姓とは退法（性）のことである。思法と護法と住法と必勝進との四つの性質の中に、二種（の区別）がある。一つは本性（として）根を練じることなく（その性質を）成じているが故に「本性」と名づける。二つは（他の）種姓が根を練じてはじめて得られるが故に「容姓思法等」と名づける。四（種の性質）の中で本姓（として持つ）ものは、一向に退転しない。もし退法（性）の人が根を練じて進み思法等を成じれば、これはすなわち（本姓の者から見れば）退（法性から来た者）である。この区別を顕わさんが故に、「本性（における）不退（と）退法が進んで成じた者（の）退（転）」と云う。広くは『顕揚（聖教論）』等〔考：顕揚（第）三（巻）（第十二丁右）・対法（論）第十三（巻）（第十丁左）〕の説の如くである。「文、大衆部等（について）、不然が故に退するにまで」とは、この部（=大衆部）の意は説く、初果（=預流果）はただ一つの見道の無漏（の智）によってのみ諸煩悩を断じ、まだ（修道を）兼ねて修めていない。また身中にはなお惑（=煩悩）が尽きず、修めた聖法はまだ円満でなく、得た聖道はすでに堅固でない。それゆえ退転があり得ると（主張する）。（しかし）第四果（=阿羅漢果）の道理はすなわちこれと相違する。いかにして退転があり得るのか。問う、「第二・第三の果（=一来果・不還果）に退転はあるのか、ないのか」。解して云う、「ただ初果と同様に、また退転があるとすれば、その道理は疑いがない。それゆえ略して説かない」。問う、「薩婆多の宗では、見道は速疾であって、（見道位には）観から出る義がない。大衆部もまたこの義を認めるのか」。解して云う、「大衆部の宗では、見道の位の中にも観から出ることがある。須達（=スダッタ）長者のように〔考：長者（に関する）縁（起の話）は『増（一阿）含（経）』第三十三（巻）と『西域記』第六（巻）（初め左）に出る〕、（長者が）一時に食を施して僧（=出家者の集団）を供養する時に、【左頁】【枠外左上】一二九【枠外左横上】法苑義鏡　断障章【枠外左横下】一二九【上段】虚空の中に天（=神）の声があって言った。『これは預流向（=初果に向かう者）である。これは預流果（=初果を得た者）である』と。乃至広く説く（とある）。すでに初向（=預流向）の者が施食（=食べ物の施し）を受けることを認めている。（これにより）明らかに、（大衆部においても）また見道の観から出ることができると分かる。一心で四諦の道理を観じても、断惑が尽きない（うちでも）また観から出ることができる。たとえば先に欲界の四諦の道理を観じて、欲界の惑を断じ、かつ観から出て須達（長者）の施しを受け、後に（再び）観に入って初めて上（の界の惑）をともに断じるようなものである。それゆえ預流向もまた多くの時間に住する（=長期間にわたる）のである。『大毘婆沙（論）』第百三十一巻にもまたこのことがある。しかしかの文では「鄔揭羅長者（=オッタラ長者）が僧に飯食を施した」と言い、「須達が僧に飯食を施した」とは言っていない。（それゆえ）論を披いて勘考すべきである。「文、今（の）大乗（の）聖（者について）、瑜伽もまた然りにまで」とは、今（の）大乗の中の聖道によって断ずるものは必ず退転しない。世間道を起こして（煩悩を）伏するものには、再び退転する義がある。それゆえ『涅槃経』第四巻「如来性品」に云う、「凡夫人（の場合）は、煩悩を滅しても、（一度）滅してまた生じるが故に無常と名づける」と。今かの文を指して（言えば）、すなわち凡夫の智は「世俗道」と名づける。「瑜伽もまた然り」とは、『瑜伽（師地論）』第五十一（巻）に云う、「退転には二種がある。一つは断退（=断じた（ものが）退転すること）、二つは住退（=住している（ものが）退転すること）である。『断退』とは、ただ異生（=凡夫）（についてのことで）ある。『住退』とは、凡（夫）と聖（者）の両方に通じる。もし世間の（神）通（力）をもって諸煩悩を断じるならば、（その断じたものは）再び現前に起こる」と。乃至広く説く。今かの文を指してのことゆえ「瑜伽もまた然り」と云う。問う、「大乗の宗の中では、聖道によって（煩悩の）種子を断じれば必ず退転しないとするならば、『処胎経』の文はいかに会通すべきか。それゆえかの経の第五巻『行品』に云う、『あるいは（ある）衆生は辟支仏（=独覚）に向かって（いたのに）、また自ら墜落し凡夫地に堕ちる。あるいは（ある）衆生は阿羅漢に向かって（いたのに）、また自ら墜落し凡夫【下段】地に堕ちる』と。乃至広く説く。『あるいは（ある）衆生は須陀洹（=預流果）に向かって（いたのに）、また墜落して凡夫地に堕ちる。あるいは（ある）衆生は法地（=不還果）において退して凡夫地に堕ちる。あるいは（ある）衆生は信地（=信解行地）において退して凡夫地に堕ちる』等、広くはかの説の如くである。もしかの経が（聖道によらず世間道によって）現法楽住から退転するに即して（説いた）のであって、（聖）果から退転することではないと言うならば、なぜ『凡夫地に堕ちる』と説き言うのか」。解して云う、「退転の相が凡夫に似るが故に『凡夫地に堕ちる』と云う。この義はいかなることかと言えば、鈍根の凡夫は、諸禅定の現法楽住において退失が有る（ということがある）。時解脱（=時解脱の）聖（者）が楽住を退失するのは、その義が（これと）相似している。それゆえ『凡（夫地に）堕ちる』と云うのであって、（聖）果から退転するということを言っているのではない。この義はなお難解である。学者は思惟すべきである」。「文、退等（の）種姓（について）、有漏（による）伏にまで」とは、「退等（の）種姓は（定）障（=禅定の障碍）に依って建立する等」とは、退等（の）六（つの）性は、すべて根障（=能力の障碍）・無知（=無明の障碍）・定障に依って建立される。それゆえただ禅定の現法楽住（のみ）から退転するのであって、聖果から退転するのではない。それゆえ『瑜伽（師地）論』第二十六（巻）に云う、「何によって退転と不退転の差別があるのか、（それにより）補特伽羅（=衆生）を建立する。退転によって時解脱の阿羅漢を建立する。かれは現法楽住において退失する余地がある。不退転によって不動法の阿羅漢を建立する。かれは現法楽住において決して退失することがない。これが差別（=区別）である」と。これによって明らかに知られる。ただ（世間の禅定の）楽住からのみ退転するのであって、聖果からは退転しないのである。「舎利弗の（ように）、（乃至）十信の第六心にも退転がある等（について）」とは、『十住断結経』に準じれば、あるいは（菩薩の修行における）一住から五住に進み、また後退して初住に戻ることがある。後に初住から五・六住に至り、このようにして六十劫を経る中で、ついに不退転地に到達しないこともある。舎（利弗は…）

英語訳

【Right Page】【Outside frame, upper right】 One hundred and twenty-eight 【Outside frame, upper right horizontal】 Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter 【Outside frame, lower right horizontal】 One hundred and twenty-eight 【Upper Section】 (Continued from the previous page) ...because [one] contemplates the noble path (*聖道*). If [one] does not contemplate, [one] immediately loses [it]; if [one] contemplates, [one] does not lose [it]. Those of the "guarding lineage" (*護法性*) use directed attention (*作意*) to guard and sustain [the noble path], fearing the loss of dwelling in present-life bliss (*現法楽住*). If [one's mind] becomes scattered and negligent and [one] fails to guard, [one] immediately loses [it]; if [one] is not scattered, is not negligent, and guards [it], [one] does not lose [it]. "Abiding in the immovable" (*住不動*): whether [one's mind] is scattered or not scattered, whether [one has] the power to sustain or not, [one] never loses dwelling in present-life bliss, and yet cannot transform dull faculties (*鈍根*) into sharp faculties (*利根*). [Such a person] is called "abiding in the immovable." "Excellently progressing" (*勝進*): whether scattered or not scattered, [one] never loses dwelling in present-life bliss, and will certainly be able to transform [one's] faculties and reach the immovable [stage]; hence [one] is called "certainly excellently progressing" (*必勝進*), also called "capable of transforming faculties" (*堪能転根*). One who has arrived at [the stage of] "the immovable" (*不動*) — [the word] "immovable" [Note: the character "故" here is probably a redundant character] refers to [the fact that one] has already achieved sharp faculties (*利根*). Whether scattered or not scattered, [one] will ultimately never lose dwelling in present-life bliss and will be absolutely unmoved by afflictions (*煩悩*); hence [one] is called "immovable." Sharp-facultied [lineage] is only one [kind], while dull-facultied [lineages] are divided into five. Hence six types are formed. The reason for this is that the sharp-facultied [lineage] has no further distinctions and is established as one type; namely, the immovable dharma [lineage] cultivates and realizes [its nature] in accordance with its original nature and has no further distinctions. The dull-facultied lineages have many distinctions in their meanings, so they are separately divided into five types. Those who neither progress nor fall back are established as one type called "abiding in the immovable" (*住不動*). Those capable of reaching [the sharp-facultied stage] and advancing upward, and those who refine their faculties, are established as one type called "capable of reaching" (*堪達*). The "falling-back lineage" (*退法*) is one type whose lineage-nature is most inferior; though they possess all [the necessary] conditions, they certainly fall back. The "contemplating lineage" (*思法*) is one type: if [they] can contemplate well, [they] do not fall back; if [they] do not contemplate, [they] immediately fall back. The "guarding lineage" (*護法*) is one type: even without contemplating [against one who would] harm [them], [they] do not fall back and lose [their attainment], but [if they are] negligent [they] fall back; if [they are] not negligent, [they] do not fall back. These six types comprehensively exhaust [all those who have attained] the fruit of the worthy one (*応果*, arhatship). According to the Sarvāstivāda [Note: *Mahāvibhāṣā* fascicle sixty-two (folio four right); *Abhidharmakośa* fascicle twenty-five, beginning], among the six types, the "immovable dharma" (*不動法*) is opened into two. Those who are originally immovable are called "the non-falling-back" (*不退*), and those who have achieved [immovability] through refining their faculties are called 【Lower Section】 "the immovable" (*不動*). Hence among those who have attained the fruit [of arhatship], seven lineages (*七種姓*) are established. The details are as in the *Abhidharmakośa*. The present [text's] statement "abiding in the immovable" (*住不動*): the "non-falling-back" [lineage] is also called "abiding in the immovable" with respect to the fourth [kind of the] dharma of abiding (*住法*); but [the present text] does not take that [meaning] — it exclusively uses the sixth [type] and calls it "abiding in the immovable." Regarding "the falling-back lineage (*退種姓*), namely the falling-back dharma (*退法*) etc." — this passage is somewhat obscure. "The falling-back lineage" means the falling-back dharma (*退法性*). Among the four natures of the contemplating-dharma (*思法*), guarding-dharma (*護法*), abiding-dharma (*住法*), and certainly-excellently-progressing (*必勝進*), there are two [sub-]kinds. First, those [who possess these natures] inherently rather than through refining faculties are called "original nature" (*本性*). Second, those [who belong to another] lineage but may attain [these natures] through refining faculties are called "the contemplating-dharma etc. [attained through transformation of] possible lineage" (*容姓思法等*). Among the four [natures], those who [possess them] as their original nature will absolutely not fall back. If a person of the falling-back dharma (*退法*) lineage refines [their] faculties and progresses to achieve the contemplating-dharma etc., this is [a case of] "falling back" [from the original lineage classification]. In order to make clear this distinction, [the text] says "those of original nature do not fall back; those of the falling-back dharma who progress and achieve [a higher nature] do fall back." The details are as stated in the *Xiǎngyáng [shèngjiào lùn]* (*顕揚聖教論*) and others [Note: *Xiǎngyáng* fascicle three (folio twelve right); *Abhidharmasamuccaya* fascicle thirteen (folio ten left)]. Regarding "The text: 'Mahāsāṃghika (*大衆部*) and others,' up to 'because it is not so, [they] fall back' ": The intention of this school (*大衆部*) is to say: the first fruit (*初果*, stream-entry) eliminates all afflictions merely through a single uncontaminated [wisdom of] the path of seeing (*見道*), and has not yet supplementarily cultivated [the path of meditation]. Moreover, within their bodies, afflictions are not yet exhausted; the noble dharmas cultivated are not yet complete; and the noble path attained is not yet firm. Therefore it is possible to fall back. However, the principle of the fourth fruit (*第四果*, arhatship) is contrary to this. How could there be falling back? Question: "Do the second and third fruits (*第二・第三果*, once-returning and non-returning) fall back or not?" Answer: "If, as with the first fruit, there is also falling back, there is no doubt about the principle. Hence [the text] briefly omits [the explanation]." Question: "In the Sarvāstivāda school, the path of seeing is very swift and there is no [possibility of] emerging from meditative observation. Does the Mahāsāṃghika also admit this doctrine?" Answer: "In the Mahāsāṃghika school, even within the position of the path of seeing, there is [the possibility of] emerging from meditative observation. [This is] like the elder Sudatta (*須達*) [Note: the account of the elder appears in the *Ekottarāgama* (*増一阿含経*) fascicle thirty-three, and in the *Xīyùjì* (*西域記*) fascicle six (beginning, left)]: when [he] was on one occasion distributing food and making offerings to the Saṃgha, 【Left Page】【Outside frame, upper left】 One hundred and twenty-nine 【Outside frame, upper left horizontal】 Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter 【Outside frame, lower left horizontal】 One hundred and twenty-nine 【Upper Section】 in the sky there was a divine voice (*天語*) saying: 'This one is a stream-enterer-aspirant (*預流向*). This one is a stream-enterer (*預流果*).' And so on, explained at length. Since it is already admitted that the stream-enterer-aspirant (*初向*) receives the offering of food, it is clearly established that [in the Mahāsāṃghika school] one may also emerge from the meditative observation of the path of seeing (*見道観*). Although [the practitioner] contemplates the principle of the four truths (*四諦*) with a unified mind, if afflictions are not yet exhausted, [one] may also emerge from meditative observation. [This works] as follows: first, [one] contemplates the principle of the four truths of the desire realm (*欲界*) and eliminates the afflictions of the desire realm, then temporarily emerges from meditative observation to receive Sudatta's offering, and afterward enters [meditative observation] again and together eliminates [the afflictions of] the upper [realms]. Hence the stream-enterer-aspirant (*預流向*) also abides for a long period of time [in that position]. The *Mahāvibhāṣā* (*大毘婆沙論*), fascicle one hundred and thirty-one, also contains this matter. However, that text says "Elder Uttara (*鄔揭羅長者*) offered food to the Saṃgha" — it does not say "Sudatta offered food to the Saṃgha." [One] should open the treatise and examine [this point]. Regarding "The text: 'Now, [concerning] the noble ones (*聖*) of the Mahāyāna,' up to 'the *Yogācārabhūmi* is also thus' ": In the present [context of] the Mahāyāna, what is eliminated by the noble path (*聖道*) will certainly not fall back. As for what is suppressed (*伏*) by arousing the mundane path (*世道*), there is [the possibility of] falling back again. Hence the *Mahāparinirvāṇa Sūtra* (*涅槃経*), fascicle four, "Chapter on the Nature of the Tathāgata" (*如来性品*), says: "Although an ordinary person (*凡夫*) eliminates afflictions, because [those afflictions,] once eliminated, arise again, [this elimination] is called 'impermanent' (*無常*)." The present [text] refers to that passage — namely that the wisdom of an ordinary person is called "the mundane path" (*世俗道*). "The *Yogācārabhūmi* is also thus": the *Yogācārabhūmi* fascicle fifty-one says: "Falling back has two kinds. First: falling back from elimination (*断退*); second: falling back from abiding (*住退*). 'Falling back from elimination' applies only to ordinary beings (*異生*). 'Falling back from abiding' applies to both ordinary beings and noble ones. If [one] eliminates afflictions by means of mundane transcendence (*世間通*), [those afflictions] arise again and present themselves." And so on, broadly explained. The present [text] refers to that passage; hence [it] says "the *Yogācārabhūmi* is also thus." Question: "In the Mahāyāna school, if [one] eliminates [the] seeds [of afflictions] by means of the noble path, one will certainly not fall back — so how should the passage in the *Chutai jing* (*処胎経*, *Garbhāvakrānti Sūtra*) be reconciled? For the *Chutai jing*, fascicle five, 'Chapter on Practice' (*行品*), says: 'Some sentient beings (*衆生*), while heading toward pratyekabuddhahood (*辟支仏*), fall back again and descend into the state of an ordinary person (*凡夫地*). Some sentient beings, while heading toward arhatship (*阿羅漢*), fall back again and descend into the state of an ordinary person.'" 【Lower Section】 "And so on, broadly explained. 'Some sentient beings, while heading toward stream-entry (*須陀洹*), fall back again and descend into the state of an ordinary person. Some sentient beings, from the dharma-stage (*法地*, non-returning) fall back and descend into the state of an ordinary person. Some sentient beings, from the faith-stage (*信地*) fall back and descend into the state of an ordinary person,' etc. The details are as that [text] explains. If [one] says that that sūtra is speaking about falling back from dwelling in present-life bliss (*現法楽住*), and not about falling back from [spiritual] fruits (*退果*), then why does [the text] say 'descends into the state of an ordinary person'?" Answer: "Because the appearance of falling back resembles that of an ordinary person (*凡夫*), [the text] says 'descends into the state of an ordinary person.' Why is this so? A dull-facultied ordinary person may lose their dwelling in the various meditative absorptions' present-life bliss. When a time-liberated noble one (*時解脱聖*) loses dwelling in bliss, the appearance [of this loss] is similar [to that of an ordinary person]. Hence [the text] says 'descends into the [state of an] ordinary person' — it does not mean falling back from [spiritual] fruits. This principle is still difficult. Scholars should reflect on it." Regarding "The text: 'The lineages such as the falling-back [lineage],' up to 'because [the suppression is] suppression through the contaminated' ": "The falling-back and other lineages are established in dependence on the obstruction to [meditative] concentration (*定障*) etc." — the six natures of the falling-back [lineage] and others are all established in dependence on the obstruction of faculties (*根障*), the obstruction of ignorance (*無知*), and the obstruction of concentration (*定障*). Therefore [they] fall back only from the meditative absorption of present-life bliss, and not from [spiritual] fruits. Hence the *Yogācārabhūmi*, fascicle twenty-six, says: "Based on what is the distinction of falling back and not falling back established with respect to persons (*補特伽羅*, *pudgala*)? Namely: because of falling back, the time-liberated arhat (*時解脱阿羅漢*) is established — for such a person there is the possibility of losing dwelling in present-life bliss. Because of not falling back, the immovable-dharma arhat (*不動法阿羅漢*) is established — for such a person there is definitely no loss of dwelling in present-life bliss. This is the distinction." From this it is clearly understood: [noble ones] fall back only from [dwelling in meditative] bliss, and do not fall back from [spiritual] fruits. Regarding "Like Śāriputra (*舎利弗*), up to 'even at the sixth mind of the ten faiths (*十信*) one may still fall back, etc.' ": According to the *Ten Abodes Sūtra of the Severing of Fetters* (*十住断結経*), one may progress from the first abode (*一住*) to the fifth abode (*五住*) and then fall back to the first abode. Later, from the first abode [one may progress] to the fifth or sixth abode, and thus, passing through sixty kalpas (*六十劫*), still not reach the stage of non-retrogression (*不退転地*). Śāri[puta ...]

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一　法苑義鏡五巻 - 翻刻

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