日本の仏典を翻刻

コレクション: 大日本仏教全書第81巻

一 法苑義鏡五巻 - 翻刻

一 法苑義鏡五巻 - ページ 66

ページ: 66

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【右頁】 【枠外右上】 一三〇【但し算用数字】 【枠外右横上】 法苑義鏡 斷障章 【枠外右横下】 一三〇 【二段構成】 【上段】 利弗退者。以_二施_レ眼時。前人嫌_レ臭以_レ足 ̄ヲ蹈破 ̄スルヲ_一。於_レ是 卽退。起_二聲聞心_一也。廣如_二彼經云_一。 文問云何名。至_二亦名斷纏_一者。此依_二瑜伽五十八_一而問起 也。彼文云。 問。諸修行者。斷_二煩惱_一時。爲 ̄ンヤ_レ捨 ̄スル_レ纏 ̄ヲ 耶。捨_二隨眠_一耶。由_レ斷_レ何故。說名爲_レ斷。 答。但捨_二隨眠_一。 以_二煩惱纏先已 ̄ニ捨 ̄スルヲ_一故。乃至廣說。纏與_二隨眠_一。畢竟不_レ 起。然此章文云_二 五十九_一。九字恐錯。煩惱纏先已捨者。加 行道伏 ̄シ_レ纏 ̄ヲ。無間道斷 ̄ス_レ種 ̄ヲ。故云_二先已捨纏_一。但斷_二 ̄スレハ 隨眠_一。纏卽不 ̄カ_レ起 ̄セ故。云_二畢竟不起亦名斷纏_一。 文此說聖道。至_二說之爲斷_一者。上竝論文。此卽章家文也。 說聖道正斷隨眠等者。汎說_二 ̄クニ斷義_一惣有_二 二種_一。一斷_二種 等_一令_二永無_一レ餘。二但折伏令_二種力 ̄ヲシテ衰 ̄ヘ不_一レ生_二現惑_一。若 斷_二其種_一。唯無漏智。若令_二 ̄ルハ力 ̄ヲシテ衰 ̄ヘ_一。有漏無漏二智皆 得。今此唯說_下以_二無漏智 ̄ヲ_一斷_二 ̄スル種子 ̄ヲ_一義 ̄ヲ_上。若難_下《割書:考#1難一|本作雖》種 子 ̄ハ道 ̄ト不_レ可_レ俱 ̄ナル云何名 ̄ンヤト_上レ斷_二 ̄スト種子_一。雖_二復與_レ道不 ̄ト_一レ 俱 ̄ナラ。然 ̄トモ就_二 ̄テ一身前後相續 ̄ニ_一。修_二 ̄スル聖道 ̄ヲ_一力。令_三本識 等 ̄ヲシテ三時皆離_二隨眠_一故。說爲_レ斷_二 三世種子_一。此等諸義。 【下段】 前 ̄ニ已 ̄ニ說 ̄キ訖 ̄ル。故云_二如前義說之爲斷_一。 文問三心眞。至_二麤二心故_一者。此第四問。章家自問起也。 此問意兼顯。三心見道 ̄ヲ爲(セハ)_二眞見 ̄ト_一者。法空觀 ̄ハ細 ̄ニシヲ必 ̄ス 兼_二 ̄ヌ生空 ̄ヲ_一。若爾第二心。亦應_三兼 ̄テ斷_二 ̄ス人執 ̄ヲ_一。是卽人執 ̄ハ 三心 ̄ニシテ斷。法執唯二心 ̄ニ斷 ̄スル耶。應_二細 ̄ノ法觀 ̄ハ三心 ̄ノ 中 ̄ニ斷 ̄シ。麤 ̄ノ生空觀 ̄ハ二心斷 ̄ス_一故 ̄ニ。 文答法觀雖。至_二不爾違論_一者。此答意 ̄ハ顯。法觀雖_三細 ̄ニシテ 必 ̄ス帶_二 ̄ト生空_一。而第二心不_レ斷_二生執_一。如_下 十地 ̄ニ斷 ̄スル_レ惑 ̄ヲ法 觀。雖_レ斷_二煩惱習_一。而不 ̄カ_上レ除_二 ̄カ隨眠_一。於_二 十地道_一。非_二正障_一 故。加行心 ̄ノトキ不 ̄カ_レ欣 ̄ハ故。纂云。十地可_レ爾。以_二故留_一故。見 惑不_レ爾。如何不_レ斷 ̄セ。應云。第二心 ̄ハ雖_レ帶_二生觀_一。隨_二他 力_一故。起 ̄スレトモ不_レ斷_二 ̄セ生執_一。彼若斷_二 ̄セハ生執_一。應_三亦云_二遣 情_一。若爾三心應_レ無_二差別_一。故各《割書:〻》二品 ̄ニシテ斷 ̄ス。於_レ理敎無_レ 違。此卽以嫌_二章家意_一也。故今救云。若第二心所 ̄ノ_レ帶 ̄スル 生觀 ̄ハ。隨_二他力_一故。不 ̄ンハ_レ斷_二 ̄セ生執_一者。第三心中所_レ帶生 觀 ̄モ。隨 ̄テ_レ他起 ̄スルカ故。應_レ不_レ斷_二生執_一。由_二此道理_一。應_下如_二章 主_一符_中深理_上也。竝二品斷等者。人法二執竝二品 ̄ニシテ斷 ̄ス。第 【左頁】 【枠外左上】 一三一【但し算用数字】 【枠外左横上】 法苑義鏡 斷障章 【枠外左横下】 一三一 【二段構成】 【上段】  一 ̄ト第三 ̄トニ斷_二 人執_一。第二 ̄ト第三 ̄トニ斷 ̄カ_二法執_一故。云_二竝二品 斷_一也。瑜伽五十五云。初心斷_二 ̄シ下品人執_一。第二心斷_二 ̄シ下 品法執_一。第三心中雙斷_二 二執上品_一。若不_レ言_二 二品_一者。卽違_二 此論_一。故云_二不爾違論_一。 問。第三之心 ̄ハ卽解脫道。如何 說_三 ̄クヤ此能 ̄ク除_二 一切_一。 解云。斷有_二 三義_一。一伏故名_レ斷 ̄ト。卽 加行道。二正 ̄ク斷 ̄スルヲ名_レ斷。卽無間道 ̄ナリ。三遮斷名_レ斷。是 解脫道。遮_二前二品未來種類_一。令_二永不_一レ生故。說_三 ̄ク能斷_二 ̄スト 一切麤重_一。 文問爲惣緣。至_二能斷煩惱_一者。此依_二《割書:考#1此下依述記|十本[五三左]文#2》對法等_一 而問起也。此問意顯。此云_レ斷者。爲_二惣緣 ̄ノ智《送り仮名:ヲ以》能斷 ̄スト_一。 爲_二 ̄ンヤ別緣智《送り仮名:ヲ以》能斷 ̄スト_一。此有_二何失_一。若惣緣智能斷者。惣 緣之智。非_二自相智_一。如何 ̄ソ共相 ̄ノ比量之智《送り仮名:ヲ以》。能斷_レ惑耶。 若別相智《送り仮名:ヲ以》能 ̄ク斷 ̄セ者。卽違_二 ̄ス對法及五十九等文_一。故對 法論第七等云。 問。何等作意 ̄カ能斷 ̄スル耶。 答惣緣作 意《送り仮名:ヲ以》觀_三 一切法皆無_二我性_一。能斷_二煩惱_一。師子覺云。惣緣作 意者。令_レ《割書:考#1令一|本作合》緣_二 一切法_一。共相行作意。纂云。五十九云。唯 惣緣作意《送り仮名:ヲ以》。能斷_二 ̄ト煩惱 ̄ヲ_一者。若爾 ̄ハ觀_二眞自相_一。應_レ不_二 【下段】  斷惑_一。意亦同_レ之。 文答佛地論。至_二自共相故_一者。如_二《割書:考#1此下依述記|十本[五四右]文#2》佛地論第 六卷說_一。云何佛能知_二共相_一。共相旣依_二比量_一而立。豈佛知_二 共相_一。是比量耶。彼有_二 三說_一。此初說也。此師雖言下。章家 文也。此師意云。集量論說_下現比二量。在_二散心位_一。依_二自共 相_一立_上。不_レ說_レ在_二定位_一。若在_二定心_一。緣_二 一切相_一。皆現量攝。由_二 此惣緣智亦現量 ̄ノ攝 ̄ナルニ_一。斷《送り仮名:スト云ニ》_レ惑 ̄ヲ無 ̄シ_レ失。卽由_三 ̄テ定 ̄テ 照_二 ̄スニ共相自體_一故。說_二定心_一爲_二現量_一也。纂云。若依_二此說_一。 旣許_三定心通緣_二 ̄スト自共_一。唯緣 ̄スル_レ共 ̄ヲ者。能斷_二煩惱_一。空無 我觀 ̄ハ。觀_二 ̄スルカ共相_一故。義亦同_レ之。然就_二空無我觀_一有_レ惣 有_レ別。然卽未 ̄タ_レ詳_二 ̄セ初師取《送り仮名:ト云コトヲ》_一レ何。難《返り点:二》以准定_一。 文第二師云。至_二非是共相_一者。此竝論文也。定心唯緣自 相等者。一切定心。唯緣_二 ̄スルハ自相_一。皆是現量 ̄ニシテ。自有_二 所知自相_一。然由_二共相方便所 ̄タルニ_一レ引。緣_二諸共相_一。顯_二自相 理_一者《送り仮名:ヲ》。就_二方便_一說 ̄テ名 ̄ク_レ知_二共相 ̄ヲ_一。若不_下如_レ是就_二方便_一 說_中所緣之境_上。名_レ知_二自相_一。亦以_二如來無_一レ不_二定心_一。唯知_二自 相_一。是現量故。由_下此二空能詮_二眞如_一方便道理_上。或說_下眞如

現代語訳

【右頁】 【枠外右上】 一三〇 【枠外右横上】 法苑義鏡 断障章 【枠外右横下】 一三〇 【上段】 (前頁より続く)利弗が退転したのは、(菩薩行として)眼を施そうとしたとき、相手の者がその(眼の)臭いを嫌って足で踏み砕いたことによって、そこで(菩薩心から)退転し、声聞の心を起こしたのである。広くはかの経の説の如くである。 「文、『いかなるものを断と名づけるか』という問から、『また纏を断ずとも名づける』まで」とは、これは『瑜伽(師地論)』第五十八(巻)に依拠して問いが起こされたものである。かの文に云う。問う、「諸々の修行者が煩悩を断ずるとき、纏(=現行の煩悩)を捨てるのか、随眠(=潜在的煩悩)を捨てるのか。何を断ずるが故に『断』と説かれるのか」。答える、「ただ随眠を捨てるのである。煩悩の纏はすでに(それより)先に捨てられているが故に」と。乃至広く説く。「纏と随眠とはついには起こらない」と。しかしこの(法苑義鏡の)章の文は「第五十九(巻)」と云っているが、「九」の字は恐らく誤りである。「煩悩の纏はすでに先に捨てられている」とは、加行道において纏を伏し、無間道において種子を断ずるからである。それゆえ「先にすでに纏を捨てた」と云う。ただ随眠を断ずれば、纏はすなわち起こらないが故に、「ついには起こらず、また纏を断ずとも名づける」と云う。 「文、『この聖道を説いて』から『これを断と名づけると説く』まで」とは、上はすべて論の文であり、これはすなわち章家(=法苑義鏡の著者)の文である。「聖道が正しく随眠を断ずると説く等」とは、広く断の義を説くと、総じて二種がある。一つは種子等を断じて永く残余なくさせること、二つはただ折伏して種子の力を衰えさせ現行の惑(=煩悩)を生じさせないことである。もし種子を断じるならば、ただ無漏の智のみ(によって断じる)。もし(種子の)力を衰えさせるならば、有漏・無漏の二智いずれによっても可能である。今ここではただ無漏の智をもって種子を断ずる義のみを説く。もし「種子と道とは倶起できないのに、いかにして種子を断ずると名づけるのか」と難じるならば〔考:「難」は一本に「雖」に作る〕、(答えて云う、)たとえ道と倶起しなくても、一つの身の前後の相続に即して、聖道を修する力が本識等をして三時(=過去・現在・未来)にわたってすべて随眠を離れさせるが故に、「三世の種子を断ずる」と説くのである。これらの諸義は、 【下段】 前にすでに説き終えた。それゆえ「前に義として説いたように、これを断と名づける」と云う。 「文、『三心の真(見道について)の問』から『麤の二心が故に』まで」とは、これが第四の問であり、章家(=著者)自身が問いを起こしたものである。この問の意は(次のことを)兼ねて顕わしている。三心の見道を真見道とするならば、法空観は(より)細であるから、必ず生空をも兼ねて(観ずる)はずである。もしそうであれば第二心(=法空観の初めの心)もまた人執(=人無我に反する執着)を兼ねて断ずるべきである。それはすなわち、人執は三心において断じ、法執はただ二心において断じることになるのか。(それとも)細の法(空)観は三心の中で断じ、麤の生空観は二心において断ずるが故(に差別があると言うべき)か(という疑問である)。 「文、『(法空の)観は(生空観より)細であるが(という)答』から『そうでなければ論に違する』まで」とは、この答の意は(次のことを)顕わす。法空の観は細であって必ず生空を帯びる(=兼ねる)が、しかし第二心は生(空の)執を断じない。ちょうど十地において惑を断ずる法観が、煩悩の習気を断じても、なお随眠を除かないようなものである。(それは)十地の道においては(生空の執は)正障(=主として除くべき障碍)ではないが故であり、加行心のときに(生空の執を除くことを)欣求しないが故である。(慧沼の)「纂(=義林章纂釈)」に云う、「十地については(それで)よい。(留使を)故意に留めているからである。しかし見惑はそうではない。どうして断じないのか。(こう)答えるべきである。第二心は生(空の)観を帯びるが、他(の法空観)の力に随うが故に(生空の観が)起こっても生(空の)執を断じない。もしかれが生執を断ずるならば、また(人空の見道と同様に)『情を遣る』とも言うべきである。もしそうであれば三心には差別がないはずである。それゆえ(人執と法執は)各々二品において断ずる(という解釈は)、道理・教(え)に違しない」と。これはすなわち章家(=法苑義鏡著者)の意を嫌(=批判)ってのものである。それゆえ今(章家が)救って云う、「もし第二心が帯びる生空の観が、他の(法空観の)力に随うが故に生執を断じないとするならば、第三心の中に帯びる生空の観もまた、他(の力)に随って起こるが故に生執を断じないはずである。この道理によって、(やはり)章主(=著者)が(言うように)深い道理に符合(=一致)すると言うべきである」と。「(人法二執は)並んで二品において断ずる等」とは、人・法の二執はともに二品において断ずる。第 【左頁】 【枠外左上】 一三一 【枠外左横上】 法苑義鏡 断障章 【枠外左横下】 一三一 【上段】 一(心)と第三(心)とにおいて人執を断じ、第二(心)と第三(心)とにおいて法執を断ずるが故に「並んで二品において断ずる」と云う。『瑜伽(師地論)』第五十五(巻)に云う、「初心(=第一心)において下品の人執を断じ、第二心において下品の法執を断じ、第三心の中においてともに二執の上品を断ずる」と。もし「二品」と言わないならば、すなわちこの論に違する。それゆえ「そうでなければ論に違する」と云う。問う、「第三の心はすなわち解脱道である。どうしてこれが能く一切(の麤重)を除くと説けるのか」。解して云う、「断には三義がある。一つは伏するを断と名づける、すなわち加行道(のこと)である。二つは正しく断ずるを断と名づける、すなわち無間道(のこと)である。三つは遮断するを断と名づける、これが解脱道である。前の二品の未来の種類を遮断して、永く生じさせないが故に、能く一切の麤重を断ずと説く(のである)」と。 「文、『(煩悩を断ずるのは)惣縁の(智によるのかという)問』から『よく煩悩を断ずる』まで」とは、これは『対法(論)』等〔考:これ以下は述記第十本(第五三丁左)の文に依る〕に依拠して問いが起こされたものである。この問の意は(次のことを)顕わす。ここで「断」と云うのは、惣縁の智をもって能く断ずるとするのか、別縁の智をもって能く断ずるとするのか。これにいかなる(教義上の)失があるか。もし惣縁の智が能く断ずるとするならば、惣縁の智は自相の智ではない。どうして共相の比量の智をもって惑を断ずることができるのか。もし別相の智をもって能く断ずるとするならば、すなわち『対法(論)』および(第)五十九(巻)等の文に違する。それゆえ『対法論』第七(巻)等に云う。問う、「いかなる作意が能く断ずるのか」。答える、「惣縁の作意をもって一切法にみな我性がないと観じ、よく煩悩を断ずる」と。師子覚(=師子覚菩薩)に云う、「惣縁の作意とは、一切法を(まとめて)縁ずる〔考:「令」は一本に「合」に作る〕、共相を行ずる作意である」と。(慧沼の)纂に云う、「第五十九(巻)に云う、『ただ惣縁の作意をもって煩悩を断ずることができる』とあるが、もしそうであれば真の自相を観ずる(場合)は惑を断じないはずである。(この問の)意もまた同じである」と。 【下段】 「文、『(第一師として)仏地論に』から『自共相が故に』まで」とは、『仏地論』第六巻の説の如く〔考:これ以下は述記第十本(第五四丁右)の文に依る〕、「どうして仏は共相を知ることができるのか。共相はすでに比量に依って立てられるのに、どうして仏が共相を知るのは比量なのか」(という問題がある)。かの(仏地論)には三説がある。これはその初説である。「この師(の主張は)〜であるが」以下は章家(=著者)の文である。この師の意に云う、「(陳那の)『集量論』(=プラマーナサムッチャヤ)は説く、現量と比量との二量は、散心の位において自相と共相とに依って立てられると。(それは)定の位においてあるとは説かない。もし定心(=瞑想的心)においては、一切の相を縁ずるとき、すべて現量に摂まれる。これによって惣縁の智もまた現量に摂まれるので、惑を断ずることに失はない。それはすなわち、定心において共相の自体を照らすが故に、定心を現量と名づけるのである」と。(慧沼の)纂に云う、「もしこの説に依れば、定心は自と共(の相)とをともに縁ずることが認められている。ただ共(相)を縁ずる(場合)のみが煩悩を断ずることができる。空・無我の観は共相を観ずるが故に、(その)義もまた同じである。しかし空・無我の観に即して、惣(縁)があり別(縁)がある(という点)に就いては、初師が何を取ると言っているのかはまだ詳らかでない。(それ故、)比況・定论することが難しい」と。 「文、『第二師が云う(こと)』から『これは共相ではない』まで」とは、これはすべて論の文である。「定心はただ自相を縁ずる等」とは、一切の定心はただ自相を縁ずるものであり、すべてこれは現量であって、それ自身に知るべき自相がある。しかし共相を方便として(自相へと)引かれながら、諸々の共相を縁じて自相の道理を顕わすもの(については)、(その)方便に即して(対象を)共相を知ると名づける(のである)。もしそのように方便に即して所縁の境を説かなければ、自相を知ると名づける(べきであり)、また如来には定心でない(こと)はなく、ただ自相を知り、これは現量であるが故(である)。これによって、二空が真如を能詮する(=表現する)方便の道理によって、あるいは真如を(説いて)

英語訳

【Right Page】 【Outside frame, upper right】 One hundred and thirty 【Outside frame, upper right horizontal】 Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter 【Outside frame, lower right horizontal】 One hundred and thirty 【Upper Section】 (Continued from the previous page) ...Śāriputra fell back: when [he] was about to offer [his] eye [as an act of bodhisattva practice], the recipient disliked the smell [of the eye] and trampled and crushed it with his foot, whereupon [Śāriputra] immediately fell back and arose the mind of a śrāvaka. The details are as explained in that sūtra. Regarding "The text: 'What is it called elimination?', up to 'also called elimination of entanglements' ": This question is raised based on the *Yogācārabhūmi* fascicle fifty-eight. That text says: Question: "When practitioners eliminate afflictions, do they abandon entanglements (*纏*, *paryavasthāna*), or do they abandon latent tendencies (*隨眠*, *anuśaya*)? Because of eliminating what is it said to be 'elimination'?" Answer: "It is merely abandoning latent tendencies, because affliction-entanglements have already been abandoned previously." And so on, extensively explained. "Entanglements and latent tendencies do not arise at all in the end." However, this chapter text says "fascicle fifty-nine," and the character "nine" is probably an error. "[Affliction-]entanglements have already been abandoned previously" means: on the preparatory path (*加行道*) the entanglements are suppressed, and on the uninterrupted path (*無間道*) the seeds are eliminated. Hence [the text] says "the entanglements have already been abandoned previously." Once the latent tendencies are eliminated, the entanglements no longer arise; hence [the text] says "they will not arise at all in the end, and this is also called eliminating entanglements." Regarding "The text: 'This [declares that] the noble path,' up to 'is explained as elimination' ": The above [passages] are all text from the treatise (*論*); the following is the text of the chapter author (*章家*). "The noble path properly eliminates latent tendencies, etc." — speaking broadly about the meaning of "elimination," there are in all two kinds: first, eliminating seeds, etc. and leaving no remainder permanently; second, merely breaking and suppressing [them] so that the power of the seeds diminishes and present afflictions (*現惑*) do not arise. If the seeds are eliminated, only uncontaminated wisdom (*無漏智*) [can do this]. If the power [of the seeds] is diminished, both contaminated and uncontaminated wisdom can accomplish this. The present [discussion] speaks only of the meaning of eliminating seeds through uncontaminated wisdom. If [someone] objects, saying "since seeds and the path cannot co-arise, how can one call it 'eliminating seeds'?" [Note: "난" (*難*) in one edition is written as "雖" (*although*)] — [the answer is:] even though [the seeds] do not co-arise with the path, with respect to the continuous succession of before and after in a single body, through the power of cultivating the noble path, the root consciousness (*本識*), etc. is made to be free from latent tendencies at all three times [past, present, and future]. Hence it is called "eliminating seeds of the three worlds." These various meanings have 【Lower Section】 already been explained previously. Hence [the text] says "as explained as meaning previously, this is called elimination." Regarding "The text: 'Question: the true [seeing path of] three minds,' up to 'because of the two coarse minds' ": This is the fourth question, raised by the chapter author himself. The intent of this question also reveals the following: if the seeing path of the three minds is taken as the "true seeing path" (*真見道*), then since the observation of dharma-emptiness (*法空観*) is subtle (*細*), it must necessarily encompass the observation of personal emptiness (*生空*). If so, the second mind should also additionally eliminate the clinging to personal selfhood (*人執*). That would mean personal-self clinging (*人執*) is eliminated through three minds, while dharma-self clinging (*法執*) is eliminated only through two minds. [Or] should it be [understood as]: the subtle dharma-observation eliminates [afflictions] in three minds, while the coarse personal-emptiness observation eliminates [afflictions] in two minds? Regarding "The text: '[Although] the dharma-observation is subtle (in answer),' up to 'otherwise it contradicts the treatise' ": The intent of this answer reveals: although the dharma-observation is subtle and necessarily encompasses personal emptiness, the second mind does not eliminate personal-self clinging (*生執*). This is like how the dharma-observation that eliminates afflictions at the ten grounds (*十地*), although it eliminates the habitual tendencies of afflictions, does not remove latent tendencies, because [personal-self clinging] is not the primary obstacle on the path of the ten grounds, and because [the practitioner] does not aspire to [its removal] at the time of the preparatory mind. The *Zuan* [i.e., *Yilin zhang zuanshi* by Huizhao (*慧沼*)] says: "At the ten grounds this is acceptable, because [the afflictions] are deliberately retained. But the deluded views (*見惑*) are not like that. Why are they not eliminated? One should answer: the second mind, while bearing the observation of personal emptiness (*生観*), follows the power of the other [dharma-emptiness observation]; even though [the personal-emptiness observation] arises, it does not eliminate personal-self clinging. If that [second mind] were to eliminate personal-self clinging, it should also be said to 'remove conceptual projections' (*遣情*). If so, there would be no difference among the three minds. Hence, each [type of clinging] is eliminated in two grades (*二品*), which does not contradict principle or teaching." This is a criticism of the chapter author's intent. Therefore, now [the chapter author] rescues [his position] by saying: "If the personal-emptiness observation carried by the second mind does not eliminate personal-self clinging because it follows the power of the other [dharma-observation], then the personal-emptiness observation carried within the third mind, likewise arising by following the other [observation's power], should also not eliminate personal-self clinging. By this reasoning, one should say, as the chapter author does, that [this] accords with the profound principle." "Both [types of clinging] are eliminated in two grades, etc." means: the two clingings of person and dharma are both eliminated in two grades. The [second mind and] first 【Left Page】 【Outside frame, upper left】 One hundred and thirty-one 【Outside frame, upper left horizontal】 Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter 【Outside frame, lower left horizontal】 One hundred and thirty-one 【Upper Section】 and third [minds] eliminate personal-self clinging, while the second and third [minds] eliminate dharma-self clinging; hence [the text] says "both are eliminated in two grades." The *Yogācārabhūmi* fascicle fifty-five says: "The first mind eliminates the inferior grade (*下品*) of personal-self clinging; the second mind eliminates the inferior grade of dharma-self clinging; within the third mind, both the superior grade (*上品*) of the two clingings are simultaneously eliminated." If one does not say "two grades," one immediately contradicts this treatise; hence [the text] says "otherwise it contradicts the treatise." Question: "The third mind is the liberation path (*解脱道*). How can one say that this is what ably removes everything?" Answer: "Elimination has three meanings. First, suppression (*伏*) is called elimination — this is the preparatory path (*加行道*). Second, properly eliminating is called elimination — this is the uninterrupted path (*無間道*). Third, blocking and cutting off (*遮断*) is called elimination — this is the liberation path. Because it blocks off the future seeds of the preceding two grades and causes them never to arise permanently, [the liberation path] is said to ably eliminate all coarse impediments (*麤重*)." Regarding "The text: 'Question: [whether it is] the comprehensive-cognition [wisdom],' up to 'ably eliminates afflictions' ": This question is raised based on the *Abhidharmasamuccaya* etc. [Note: below, this follows the text of *Shuji* (*述記*), fascicle ten, main text (folio 53, left)]. The intent of this question reveals: here, what is called "elimination" — does [one] eliminate [afflictions] through the wisdom of comprehensive cognition (*惣緣智*), or through the wisdom of particular cognition (*別緣智*)? What problem lies in either of these? If the wisdom of comprehensive cognition can eliminate [afflictions], comprehensive-cognition wisdom is not wisdom cognizing particular characteristics (*自相*). How could inference (*比量*) regarding common characteristics (*共相*) ably eliminate delusion? If the wisdom of particular characteristics (*別相智*) can ably eliminate [afflictions], it immediately contradicts the texts of the *Abhidharmasamuccaya* and fascicle fifty-nine, etc. Hence the *Abhidharma* treatise, fascicle seven, etc. says: Question, "What kind of mental engagement (*作意*) can eliminate [afflictions]?" Answer, "By means of the mental engagement of comprehensive cognition, observing that all dharmas are without a nature of selfhood (*我性*), one ably eliminates afflictions." Śīlabhadra (*師子覚*) says: "The mental engagement of comprehensive cognition is the mental engagement [Note: "令" in one edition is written as "合"] that cognizes all dharmas, operating through common characteristics (*共相*)." The *Zuan* says: "Fascicle fifty-nine says: 'Only through the mental engagement of comprehensive cognition can one eliminate afflictions.' If so, when one observes the true particular characteristics (*真自相*), one should not be able to 【Lower Section】 eliminate delusion. The [question's] intent is also the same." Regarding "The text: 'The second [position:] the *Buddhabhūmi* treatise says,' up to 'both particular and common characteristics' ": As explained in the *Buddhabhūmi* (*佛地論*) treatise, fascicle six [Note: below, this follows the text of *Shuji* (*述記*), fascicle ten, main text (folio 54, right)]: "How can the Buddha know common characteristics? Since common characteristics are established in reliance on inference (*比量*), would the Buddha's knowing of common characteristics be inferential?" That text has three positions (*三説*). This is the first position. The passage beginning "Although this master says..." is the chapter author's text. This master's intent says: "The *Pramāṇasamuccaya* (*集量論*) [i.e., Dignāga's work] explains that the two kinds of cognition — direct perception (*現量*) and inference (*比量*) — in the position of the scattered mind (*散心*) are established in reliance on particular characteristics (*自相*) and common characteristics (*共相*) [respectively]. It does not say they exist in the position of meditative concentration (*定位*). In the mind of meditative concentration (*定心*), when one cognizes all characteristics, everything is subsumed under direct perception. Because of this, even the comprehensive-cognition wisdom is subsumed under direct perception, and there is no fault in saying it eliminates delusion. This is because [the mind of] meditative concentration illuminates the very nature of common characteristics directly; hence the mind of meditative concentration is called 'direct perception'." The *Zuan* says: "According to this explanation, since the mind of meditative concentration is already admitted to cognize both particular and common [characteristics], only one who cognizes common [characteristics] can eliminate afflictions. The observation of emptiness and non-self (*空無我観*) observes common characteristics; hence the meaning is also the same. However, with respect to the observation of emptiness and non-self, there is comprehensive [cognition] and there is particular [cognition]. It is still not clear what the first master takes [as his position]. It is difficult to determine by comparison." Regarding "The text: 'The second master says,' up to 'this is not common characteristics' ": This is all text from the treatise. "The mind of meditative concentration cognizes only particular characteristics, etc." — all minds of meditative concentration cognize only particular characteristics; they are all direct perception, and each has its own particular characteristics to know. However, when led (*引*) by the expedient means (*方便*) of common characteristics to cognize various common characteristics and reveal the principle of particular characteristics — with respect to [those] expedient means, one says [the mind] "knows common characteristics." If one does not describe the object of cognition using the expedient means in this way, [one would say the mind] knows particular characteristics. Also, since for the Tathāgata (*如來*) there is no [state of] non-meditative mind, [the Tathāgata] knows only particular characteristics, which is direct perception. Through this, by the expedient principle through which the two kinds of emptiness (*二空*) can express (*能詮*) suchness (*真如*), either by calling suchness [...]