一　法苑義鏡五巻 - 翻刻

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一三二【但し算用数字】
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法苑義鏡　斷障章
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一三二
【二段構成】
【上段】
名＿二空無我＿一。是諸法共相＿上。以＿下 空無我體￣ハ 是￣レ 無法￣ナレハ。能
與＿二￣ニ 眞如＿一作＿中 方便之詮＿上 故。從＿二方便二空之詮＿一。以爲＿レ名
故。亦說＿二￣テ 眞如￣ヲ＿一名￣テ 爲＿二共相＿一或說＿二￣ク 眞如￣ハ 是￣レ 二空所
顯＿一。非＿二是二空＿一。二空自是諸法共相￣ナリ。以＿二 一切法上皆無
我￣ナルヲ＿一故。故二空所＿二-顯￣スルノミ 眞如＿一。此之眞如￣ハ。自有＿二實體＿一。
卽是自相。
文此師意說。至＿二非共相也＿一者。此章家加文也。言＿二方便＿一者。
未＿レ入＿レ定前加行心位。先住＿二￣シテ《割書：考【四角で囲む】先住等十｜二字一本無》 此位￣ニ＿一緣＿二￣スルカ 共
相＿一故。後入＿レ定位。唯緣＿二自相＿一。不＿レ緣＿二共相＿一。卽說＿二前位＿一爲＿二
方便＿一。此師意說。一切定心￣ハ。唯緣＿二￣ス 自相￣ヲ＿一。是現量￣ナルカ 故。
然說＿三￣コトハ 定心緣＿二共相＿一者。由＿三￣ル 能斷＿二￣スルニ 煩惱￣ヲ＿一。而對法
等￣ニ。說＿三￣ハ 惣緣作意斷＿二￣スト 煩惱￣ヲ＿一者。就＿二方便＿一說故不＿二相違＿一。
此上二說￣ハ。竝不正義。
文第三師云。至＿二皆名現量＿一者。自下第三述＿二論主正義＿一。彼
因明論等者。正理門論。及入正理。無＿レ有＿下 廣說＿二 二相＿一之文＿上。
但理門云。爲＿四自開＿三-語唯有＿二現量及-與比量＿一。彼聲喩等。
攝＿二-在此中＿一故唯二量。由＿レ此能了＿二自共相＿一故。非＿下 離＿二￣テ 此￣ノ
【下段】
二＿一別￣ニ 有＿中￣ルニ 所量＿上。爲＿レ了＿二-知￣ン 彼＿一。更立＿二餘量＿一。今云＿二彼因明
論＿一者。蓋指＿二因明集量論＿一乎。所＿二-以￣ハ 得￣ル＿一レ 知￣コトヲ。邁法師云。
彼因明集量論所＿レ立自相共相。與＿二此經＿一少異。彼論所說。
一切法￣ノ 上￣ノ 苦無常等￣ノ 所有實義￣ハ 皆附＿レ￣ルヲ 體竝名＿二自相＿一。
以＿下 諸法上自相共相。各々附＿二￣シテ 己體￣ニ＿一不￣ヲ＿上レ 共＿レ￣セ 他故。如＿二-似
色處￣ノ礙￣ノ 相￣ハ 是色自相。苦無常等色共相＿一。雖＿下 於＿二色上＿一
分爲＿中 自共＿上。然各附＿二色體＿一。不＿レ共＿二聲《割書：考【四角で囲む】聲一｜本作趣》等＿一故。知￣ル 色上￣ノ
自相共相￣ヲ。集量論中￣ニハ。皆名＿二自相＿一。盡現量￣ノ 攝。若分
別散心￣ニ。立＿二￣テ 一￣ノ 種類＿一。以爲＿二￣シ 能詮￣ト【＿一：脱落？】。苦無常等￣ヲ 名￣テ 爲＿二所
詮＿一。苦無常等義￣ヲ 從＿二￣レハ 能詮＿一。分別散心所現。是以此苦無
常等。亦偏＿二-在十一處＿一。如＿下 以＿二 一縷＿一用貫＿中 衆華＿上。華從＿二於縷＿一。
俱名＿二共相＿一。此要散心分別￣ニ 假立是比量境。一切定心￣ハ。
不＿レ￣シテ 問＿二￣ハ 凡聖￣ヲ＿一。皆離＿二《割書：ヲ以》此分別＿一。悉名＿二現量＿一。廣如＿二彼師佛
地論疏說＿一。
文雖緣諸法。至＿二不一異故＿一者。雖緣諸法苦無常等等￣ト 者。
雖＿レ緣＿二諸法十一處苦無常等＿一。亦一一處上。各有＿二苦無常
等＿一。自附＿二法體＿一。故此無常名爲＿二自相＿一。眞如雖＿二是二空無我￣ノ。
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一三三【但し算用数字】
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【二段構成】
【上段】　
共相所顯＿一。以＿二是諸法自￣ノ 實性￣ナルヲ＿一故。自有＿二體相＿一亦非＿二共
相￣ニハ＿一。亦不＿レ可＿丙 以＿下 眞如與＿二 一切法＿一不一異＿上。卽名＿二眞如＿一爲＿乙
諸法共相＿甲。自相亦與＿二 一切共相￣ト＿一。不＿二￣カ 一異＿一故。不＿レ可＿下
亦
說＿二自相＿一以爲＿中 共相＿上。如＿下 色礙相是自相。與＿二共相無常等＿一。亦
不一不異＿上 故。
文此義意言至＿二能了知故＿一者。惣爲我共相所顯者。此標＿二
地經共相觀＿一也。一一別證體是自相者。卽標＿二因明自相
觀＿一也。卽可通爲二觀能斷者。惣顯＿二佛地￣ト 因明￣トノ 意＿一也。能
顯是共相等者。重明＿二上意＿一。若依＿二此義＿一。自相共相。旣有＿二
二門＿一。若就＿二經說自相共相＿一。應＿レ云＿下 緣＿二￣スル 共相＿一觀。能斷＿二煩
惱＿一盡＿上。無常觀《割書：ヲ以》能￣ク 斷＿レ￣スルカ 惑￣ヲ 故。惣緣作意能斷惑￣スルト
者。卽此義也。若就＿二￣ハ 因明￣ノ 自相共相＿一。應＿レ云＿三唯自相觀。能
斷＿二煩惱＿一。一切定心。緣＿二￣スルカ 自相￣ヲ＿一故。
文緣起經下。至＿二故不相違＿一者。此會＿レ違也。一刹那中下。章
家文也。若就＿二￣カハ 因明＿一。唯自相觀《割書：ヲ以》能￣ク 斷＿二￣セハ 煩惱＿一者。何
故緣起經。云＿下 眞諦聖智￣ハ 惣相惣緣故。名＿中 頓現觀＿上。故今會
云。若法忍一刹那￣ノ 智。從＿二前加行＿一。名＿二惣相緣＿一。前加行位。
【下段】　
作＿二￣カ 空無我行相＿一故。此卽依＿二因明＿一。會＿二緣起經文＿一。佛地論
中。無＿下 引＿二緣起經＿一。會＿中 其違文＿上。言＿二佛地自會＿一者。佛地論第
六卷云。是故彼論￣ニ。說＿二￣テ 諸法上￣ノ 所有￣ノ 實義＿一。皆名＿二￣ケ 自
相＿一。此經不＿レ爾。故無＿二相違＿一。邁法師云。是故彼因明論。
說＿二諸法上所有實義＿一。名附＿二自體＿一。皆名＿二自相＿一。此經不＿レ爾。
如＿二 十一處苦無常等＿一。雖＿レ非＿二是一＿一。然苦無常等。彼此相
名爲＿二共相＿一。佛地論中。擧＿二因明意￣ト 及地經意￣ヲ＿一。彼￣レ 自￣ラ
會釋￣ス。故＿二不相違＿一。　問。佛地￣ト 唯識￣ト 及因明論￣トノ 所說二
相。何差別￣ソヤ 解云。《割書：頭【四角で囲む】惠沼釋指補闕義林｜□【□：歟？】彼下三十四左出》惠沼師云。佛地論意。
五蘊等法￣ヲ 名￣テ 爲＿二自相＿一。苦無常等￣ヲ 名＿レ￣テ 爲＿二共相＿一。唯識論
中￣ニハ。帶＿二￣ルヲ 名言￣ノ 詮￣ヲ＿一名￣テ 爲＿二共相＿一不＿レ可＿二言詮＿一名爲＿二自
相＿一。因明論中￣ニハ。通￣ヲ 名＿二共相＿一。局￣ヲ 名＿二自相＿一。此有＿二 四對＿一。而
說＿二 二相＿一。如＿二斷中說＿一。
文問此諸煩惱。至＿二縛所緣故＿一者。此依＿二瑜伽五十九＿一。而問
起也。言＿二從何說斷＿一者。卽問＿二斷￣ノ 所從￣ヲ＿一也。謂相應縛￣ト。
及緣縛￣トノ 中。從＿レ何說＿レ￣クヤ 斷￣ト。疏第十云。　問。此言＿レ斷
者。爲＿レ￣ンヤ 斷＿二￣スト 緣縛＿一。爲＿レ￣ンヤ 斷＿二￣スト 相應縛＿一。　答。若所知障。

現代語訳

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一三二

【上段】
空無我と名づける。これは諸法の共相である」と説く。空無我の体は無法（存在しないもの）であるから、よく真如に対して方便の詮表となることができるからである。故に方便の二空の詮表から、名前として用いるから、また真如を説いて共相と名づける。あるいは「真如は二空によって顕されたものであって、二空そのものではない。二空それ自体は諸法の共相である。一切法の上に皆無我であるからである」と説く。故に二空によって顕された真如は、この真如には実体があり、すなわちこれが自相である。

「この師の意は説く、共相ではない」について。これは章家が加えた文である。「方便」というのは、定に入る前の加行心位において、先にこの位に住して共相を縁ずるから、後に定位に入ると、ただ自相のみを縁じ、共相を縁じない。すなわち前の位を方便と説く。この師の意は説く：一切の定心は、ただ自相のみを縁ずる。これは現量だからである。しかし定心が共相を縁ずると説うのは、よく煩悩を断ずることによってであり、『対法』等で、総縁作意が煩悩を断ずると説うのは、方便について説くから相違しない。この上の二説は、いずれも正義ではない。

「第三師云う、皆現量と名づける」について。これ以下は第三に論主の正義を述べる。「彼の因明論等」とは、『正理門論』および『入正理』のことで、二相を広説した文はない。ただ『理門』に「自語のために現量および比量のみがあると開く。彼の声喩等は、この中に摂されるから、ただ二量である。これによってよく自共相を了知するから、この

【下段】
二つを離れて別に所量があるのではない。彼を了知するために、さらに余量を立てることはない」と云う。今「彼の因明論」と云うのは、おそらく因明『集量論』を指すのであろう。その所以を知ることができるのは、邁法師が云う：「彼の因明『集量論』で立てる自相共相は、この経と少し異なる。彼の論の所説では、一切法の上の苦無常等の所有の実義は皆体に附属するのを並んで自相と名づける。諸法上の自相共相は、各々己の体に附属して他と共しないからである。例えば色処の礙相は色の自相であり、苦無常等は色の共相である。色の上において自共に分かれるけれども、しかし各々色体に附属し、声等と共しないから、色上の自相共相を知る。『集量論』中では、皆自相と名づけ、尽く現量に摂める。もし分別散心において、一つの種類を立てて、能詮とし、苦無常等を所詮と名づける。苦無常等の義は能詮に従って、分別散心の所現である。これ以て、この苦無常等は、また遍に十一処にある。一本の縷を用いて衆華を貫くように、華は縷に従って、俱に共相と名づける。これは要するに散心の分別に仮立するのは、これ比量境である。一切の定心は、凡聖を問わず、皆この分別を離れて、悉く現量と名づける」と。広くは彼の師の『仏地論疏』の説の如くである。

「諸法を縁ずといえども、不一異故」について。「諸法の苦無常等を縁ずといえども」とは、諸法の十一処の苦無常等を縁ずといえども、また一一処の上に、各々苦無常等があり、自ら法体に附属するから、故にこの無常を自相と名づける。真如は二空無我の

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一三三
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法苑義鏡　断障章
【枠外左横下】　
一三三

【上段】　
共相によって顕されたものだけれども、諸法の自らの実性であるから、自ら体相があり、また共相でもない。また真如と一切法とが不一異であることをもって、すなわち真如を諸法の共相と名づけることはできない。自相もまた一切の共相と、不一異だから、また自相を共相とすることはできない。色の礙相が自相であるように、共相の無常等と、また不一不異だからである。

「この義の意は言う、能了知故」について。「総じて我が共相の所顕である」とは、これは地経の共相観を標示するものである。「一一に別証する体は自相である」とは、すなわち因明の自相観を標示するものである。「すなわち通じて二観が能断となりうる」とは、総じて仏地と因明の意を顕すものである。「能顕は共相等である」とは、重ねて上の意を明らかにする。もしこの義に依れば、自相共相には既に二門がある。もし経説の自相共相について就けば、共相を縁ずる観が、能く煩悩を断ずると云うべきである。無常観をもってよく惑を断ずるから、総縁作意が能く惑を断ずるとは、すなわちこの義である。もし因明の自相共相について就けば、ただ自相観のみが、能く煩悩を断ずると云うべきである。一切の定心は、自相を縁ずるからである。

「縁起経下、故不相違」について。これは違いを会釈するものである。「一刹那中下」は章家の文である。もし因明について就けば、ただ自相観をもってよく煩悩を断ずるなら、何故『縁起経』では「真諦の聖智は総相総縁であるから、頓現観と名づける」と云うのか。故に今会釈して云う：もし法忍の一刹那の智が、前の加行から、総相縁と名づけられるなら、前の加行位において

【下段】　
空無我の行相をなすからである。これはすなわち因明に依って、『縁起経』の文を会釈するものである。『仏地論』中では、『縁起経』を引いて、その違いの文を会釈することはない。「仏地が自ら会釈する」と言うのは、『仏地論』第六巻に「是故に彼の論では、諸法上の所有の実義を説いて、皆自相と名づける。この経はそうではない。故に相違がない」と云う。邁法師が云う：「是故に彼の因明論では、諸法上の所有の実義を説いて、名が自体に附属し、皆自相と名づける。この経はそうではない。十一処の苦無常等の如く、一ではないけれども、しかし苦無常等は、彼此相似して共相と名づける」と。『仏地論』中では、因明の意と地経の意を挙げて、彼が自ら会釈する。故に相違しない。問：仏地と唯識および因明論の所説の二相は、何の差別があるか。解釈して云う：恵沼師が云う：「『仏地論』の意では、五蕴等の法を自相と名づけ、苦無常等を共相と名づける。『唯識論』中では、名言の詮を帯びるものを共相と名づけ、言詮すべからざるものを自相と名づける。『因明論』中では、通ずるものを共相と名づけ、局限されるものを自相と名づける。これには四対があって、二相を説く。断中で説く如くである」と。

「問：この諸煩悩、縛所縁故」について。これは『瑜伽』五十九に依って問いを起こしたものである。「何から断と説くのか」と言うのは、すなわち断の所従を問うものである。謂わば相応縛と縁縛の中で、何から断と説くのか。『疏』第十に「問：この断と言うのは、縁縛を断ずるのか、相応縛を断ずるのか。答：もし所知障なら

英語訳

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One hundred and thirty-two
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Dharma Garden Meaning Mirror - Eliminating Obstacles Chapter
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One hundred and thirty-two

【Upper Section】
naming [it] 'emptiness and no-self.' This is the shared characteristic of all dharmas." Because the essence of emptiness and no-self is non-existent dharma, it can serve as expedient designation for suchness. Hence, from the designation of expedient two emptinesses, using [it] as a name, [it] also explains suchness as being named shared characteristic. Or [it] explains: "Suchness is manifested by the two emptinesses, not being the two emptinesses themselves. The two emptinesses themselves are shared characteristics of all dharmas. Because all dharmas are without self." Hence, suchness manifested by the two emptinesses - this suchness has real substance, which is precisely self-characteristic.

"This master's intention explains... not shared characteristics": This is text added by the chapter master. "Expedient means" refers to the preparatory mind stage before entering concentration - first abiding in this stage and conditioning shared characteristics, then later entering the concentrated stage, only conditioning self-characteristics, not conditioning shared characteristics. That is, explaining the former stage as expedient means. This master's intention explains: All concentrated minds only condition self-characteristics. This is because [they] are direct perception. However, explaining that concentrated mind conditions shared characteristics is because [it] can eliminate afflictions, while the *Abhidharmasamuccaya* etc. explaining that total-conditioning attention eliminates afflictions refers to expedient means, hence no contradiction. These above two explanations are both not correct doctrine.

"The third master says... all called direct perception": From here below, third[ly] [it]述べる the treatise master's correct doctrine. "That *Pramāṇa* treatise etc." refers to the *Nyāyamukha* and *Nyāyapraveśa*, which have no extensive explanations of the two characteristics. Only the *Nyāyamukha* says: "For one's own words, [there are] only direct perception and inference. Those [like] verbal analogy etc. are included within these, hence only two valid cognitions. Through these [one] can understand self and shared characteristics, hence apart from these

【Lower Section】
two there are no separate objects of cognition. To understand those, [one does] not additionally establish other valid cognitions." Now saying "that *Pramāṇa* treatise" probably refers to the *Pramāṇasamuccaya* of *Pramāṇa* [theory]. What enables [one] to know [this], Master Mai says: "The self and shared characteristics established by that *Pramāṇasamuccaya* of *Pramāṇa* [theory] differ slightly from this sūtra. That treatise's explanation [is that] all real meanings of suffering, impermanence, etc. on all dharmas all attach to substance and are named self-characteristics. Because self and shared characteristics on various dharmas each attach to their own substance and do not share with others. Like the obstructive characteristic of form-base is form's self-characteristic, while suffering, impermanence, etc. are form's shared characteristics. Though divided into self and shared on form, each attaches to form's substance and does not share with sound etc., hence knowing self and shared characteristics on form. In the *Pramāṇasamuccaya*, [they are] all named self-characteristics and completely included in direct perception. If in discriminating scattered mind [one] establishes one category as designation capability, naming suffering, impermanence, etc. as designated [objects]. The meanings of suffering, impermanence, etc. follow from designation capability, being manifestations of discriminating scattered mind. Through this, these suffering, impermanence, etc. are also universally present in eleven bases. Like using one thread to string various flowers - flowers following the thread are all named shared characteristics. This essentially being provisionally established in scattered mind discrimination is inferential cognition's object. All concentrated minds, regardless of ordinary beings or sages, all separate from this discrimination and are entirely named direct perception." Extensively as explained in that master's *Buddhabhūmiśāstra* commentary.

"Though conditioning various dharmas... because of non-identity and non-difference": "Though conditioning various dharmas' suffering, impermanence, etc." means: Though conditioning various dharmas' suffering, impermanence, etc. of eleven bases, also on each base there are respectively suffering, impermanence, etc., self-attaching to dharma substance, hence naming this impermanence as self-characteristic. Though suchness is manifested by the shared characteristics of two emptinesses and no-self,

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Dharma Garden Meaning Mirror - Eliminating Obstacles Chapter
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One hundred and thirty-three

【Upper Section】　
though manifested by shared characteristics, because [it] is the self-nature of all dharmas, [it] has its own substance and characteristics and is also not shared characteristic. Also, one cannot name suchness as shared characteristic of all dharmas because suchness and all dharmas are non-identical and non-different. Self-characteristics are also non-identical and non-different with all shared characteristics, hence one cannot also explain self-characteristics as shared characteristics. Like form's obstructive characteristic being self-characteristic is also non-identical and non-different with shared characteristics of impermanence etc.

"This meaning intends to say... because of capable understanding": "Generally being manifested by my shared characteristics" - this indicates the shared characteristic observation of the *Daśabhūmika*sūtra. "Each separately verified substance is self-characteristic" - this indicates the self-characteristic observation of *Pramāṇa* [theory]. "Can universally serve as capable elimination by two observations" - this generally manifests the intentions of *Buddhabhūmi* and *Pramāṇa* [theory]. "Capable manifestation is shared characteristic etc." - this reiterates the above meaning. If depending on this doctrine, self and shared characteristics already have two approaches. If concerning sūtra explanations of self and shared characteristics, [one] should say observations conditioning shared characteristics can eliminate afflictions. Because impermanence observation can eliminate delusions, [saying] total-conditioning attention can eliminate delusions is precisely this meaning. If concerning *Pramāṇa* [theory's] self and shared characteristics, [one] should say only self-characteristic observation can eliminate afflictions. Because all concentrated minds condition self-characteristics.

"*Pratītyasamutpāda*sūtra below... hence no contradiction": This reconciles contradictions. "Within one moment below" is the chapter master's text. If concerning *Pramāṇa* [theory], only self-characteristic observation can eliminate afflictions, why does the *Pratītyasamutpāda*sūtra say "True reality's noble wisdom is total characteristic and total conditioning, hence named sudden complete realization"? Hence now reconciling [it] says: If dharma-patience's one-moment wisdom from previous preparatory [practice] is named total-characteristic conditioning, [it is because] in the previous preparatory stage

【Lower Section】　
[it] creates emptiness and no-self aspects. This precisely depends on *Pramāṇa* [theory] to reconcile the *Pratītyasamutpāda*sūtra text. In the *Buddhabhūmi* treatise, [it] does not quote the *Pratītyasamutpāda*sūtra to reconcile its contradictory text. Saying "*Buddhabhūmi* reconciles [it] itself" means the *Buddhabhūmi* treatise volume six says: "Therefore that treatise explains all real meanings on various dharmas as all named self-characteristics. This sūtra is not like this. Hence no contradiction." Master Mai says: "Therefore that *Pramāṇa* treatise explains real meanings on various dharmas, with names attached to self-substance, all named self-characteristics. This sūtra is not like this. Like suffering, impermanence, etc. of eleven bases - though not identical, suffering, impermanence, etc. are mutually similar and named shared characteristics." In the *Buddhabhūmi* treatise, [it] raises the intentions of *Pramāṇa* [theory] and the *Daśabhūmika*sūtra, with that [treatise] itself providing reconciliation. Hence no contradiction. Question: What distinctions are there between the two characteristics explained in *Buddhabhūmi*, *Vijñaptimātra*, and *Pramāṇa* treatises? Explanation: Master Huizhao says: "*Buddhabhūmi* treatise's intention names the five aggregates etc. as self-characteristics and suffering, impermanence, etc. as shared characteristics. In the *Vijñaptimātra* treatise, [what] carries verbal designation is named shared characteristic, [what] cannot be verbally designated is named self-characteristic. In *Pramāṇa* treatises, universal [characteristics] are named shared characteristics, particular [characteristics] are named self-characteristics. This has four pairs explaining the two characteristics, as explained in the elimination [section]."

"Question: These various afflictions... because of binding objects": This raises a question based on *Yogācārabhūmi* fifty-nine. Saying "from what is [it] explained as elimination" precisely questions the source of elimination. That is, among associated binding and objective binding, from which does [one] explain elimination? *Commentary* volume ten [says]: "Question: This talk of elimination - does [it] eliminate objective binding or eliminate associated binding? Answer: If [regarding] cognitive obscurations,