一　法苑義鏡五巻 - 翻刻

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【右頁】
【枠外右上】
一三四【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡　斷障章
【枠外右横下】
一三四
【二段構成】
【上段】
唯言＿レ斷＿二￣スト麤重＿一。體非＿二￣カ縛法＿一故。若煩惱障￣ハ。從＿レ 二說＿レ斷。
如＿二 五十九＿一。從＿二彼￣ノ相應￣ト及所緣￣トニ＿一故。煩惱可＿レ斷等。乃
至廣說。顯揚論云。斷所從者。謂從＿二所緣￣ノ境￣ニ＿一。斷＿二￣シ諸煩
惱＿一。於＿二所緣境＿一。斷＿二煩惱＿一已。無＿二￣カ繋縛＿一故。諸相應法。亦
復隨斷￣スト。正與＿レ此同。景《割書：考#1倫十七｜上[十右]#2》法師云。依＿二小論＿一說。但
斷＿二￣スレハ緣縛＿一。不￣ヲ＿レ繫＿二￣セ前境＿一名爲＿二斷惑￣ト＿一。煩惱￣ト與￣ニ＿レ心。
於＿二￣テ三世￣ノ中＿一。伴性恆￣ニ隨￣テ不￣カ＿レ可＿二相離＿一故。不＿レ斷＿二相應＿一。
今大乘中。過未法￣ハ無。現在繫有。由＿二聖道生￣スルニ＿一。煩惱相
應￣ノ心法不￣ルヲ＿レ起￣セ名＿レ斷＿二￣スト相應＿一。相應￣ヲ斷￣シ已￣テ。不＿二￣ルヲ復
緣￣セ＿一レ境￣ヲ者。名＿レ斷＿二￣スト緣縛￣ヲ＿一。又昔曾起＿二￣ス二縛＿一之時。熏＿二-
成￣スルヲ種子＿一名＿レ有＿二 二縛＿一。今斷￣ス＿レ種￣ヲ時￣ヲ。名＿レ斷￣スト＿二 二縛＿一。
文此文依斷。至＿二乃俱解脫＿一者。此章家文也。此文依斷煩
惱障說等者。今此￣ノ文￣ニ云＿二相應所緣二種縛斷＿一者。此依＿三
三乘通￣シテ斷＿二￣スルニ煩惱障＿一說。相縛￣ト及麤重縛￣トノ斷者。多
依＿三￣テ菩薩雙＿二-￣ヘ斷￣スルニ二障＿一說。　問。相￣ト麤重￣ト縛￣ニ有＿二何差
別＿一。　解。大乘基云。一切有漏￣ノ善無記不善等心￣ハ。皆有＿二
分別相分＿一。此相能￣ク縛＿二￣ス於心￣ヲ＿一。非＿レ謂＿二￣ニハ相縛卽是￣レ執￣ト＿一
【下段】
也。麤重縛￣ト者。一切有漏不隱￣ノ性￣ニシテ。與＿二瑜伽五十八《割書：考#1五｜十八》
《割書：[十六｜紙]》#2所＿レ說有漏麤重＿一同。　問。若￣シ不￣ル＿レ執＿レ之相。亦名＿二￣ク能
縛＿一者。後得智品相分￣モ。應＿二￣ニ亦能縛＿一。　解￣シテ云￣ク。其後得
智。斷＿レ漏方得《送り仮名：ヲ以》＿レ緣＿二￣コトヲ一切相＿一。皆爲＿二證解＿一。有漏￣ハ不￣カ＿レ
爾￣ヲ故能￣ク縛￣ス＿レ見。　問。一切有漏法￣ハ。能￣ク縛＿二￣セハ見分＿一者。
皆名＿二￣クヘシ相縛＿一。若爾￣ハ自證緣￣スルモ＿レ見￣ヲ縛＿二￣スルヤ自證￣ヲ＿一耶。
解云。二說￣アリ。一云亦縛。有漏類故。一云不＿レ縛。不￣カ＿レ同＿三￣セ
見分緣＿二￣スルニ於相＿一故。廣如＿二唯識疏《割書：考#1疏九末六[四左]#2｜要下本二十六左》第九
說＿一。又樞要云。末那爲＿二識縛之本￣ト＿一。今觀＿二此意＿一。若緣縛￣ノ
體￣ハ。唯據＿二￣ル煩惱障＿一。若相縛體￣ハ據＿二￣テ法執＿一說。故此￣レ滅￣シ
已￣テ相縛解脫￣ス。若爾生空智￣ハ。與＿二法執￣ト＿一俱￣ナルヲ應￣ヤ＿レ稱＿二￣ス
相縛＿一。由￣テ＿レ是總顯＿下相應￣ト所緣￣トノ之縛￣ハ。通＿二 三乘斷＿一。相縛
者唯菩薩斷￣ナリト＿上。若由＿二法執＿一。卽二乘生空觀￣ハ。亦應＿レ有＿二相
縛＿一。廣如＿二彼說＿一。
文問云何次。至＿二身諸麤重＿一者。此第七番。依＿二 五十九＿一。而
作＿二問起＿一也。於＿レ 中有＿レ 二。初明＿二異生離障次第＿一。後明＿二聖者
離障次第＿一。此卽初也。初異生中。令＿レ標＿二 四障＿一。初斷＿二在家
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【枠外左上】
一三五【但し算用数字】
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法苑義鏡　斷障章
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一三五
【二段構成】
【上段】　
障＿一。次斷＿二出家障＿一。已得＿二出家＿一。次欲￣シテ＿レ修￣ント＿レ定。應＿レ離＿二彼定
障＿一。卽眷屬尋思等。次離＿二定《割書：考#1定字一無之倫十七｜上[十一左]作＿レ近#2》障＿一。未＿レ得＿二未
至定中￣ノ六種￣ノ作意￣ナルヲ＿一故。須臾斷￣ス＿下得＿二￣ル作意￣ヲ＿一障身麤
重等＿上。此中云＿二眷屬等三種尋思＿一者。瑜伽八十九云。心
懷＿二￣シ染汙￣ヲ＿一。攀＿二-緣￣シ國土【士ヵ】＿一。起＿二-發￣シテ意言￣ヲ＿一。隨順￣シ隨轉￣スルヲ。
名＿二國土尋思＿一。心懷＿二染汙＿一。攀＿二-緣￣シ親戚＿一。起＿二-發￣シテ意言＿一。隨
順￣シ隨轉￣スルヲ。名＿二親里尋思＿一。心懷＿二染汙＿一。攀＿二-緣自義＿一。推託￣シ
遷延￣シ。後時望￣テ＿レ得￣ンコトヲ。起＿二-發￣シテ意言￣ヲ＿一。隨順￣シ隨轉￣スルヲ。
名＿二不死尋思＿一。
文次斷見道。至＿二應斷二障＿一者。上明￣シ＿レ離＿二￣ルコトヲ聖道方便
障＿一。此次明＿二聖人斷障次第＿一。謂先斷＿二見惑＿一。次除＿二修惑＿一。見
修惑盡￣レハ卽除＿二￣クナリ無漏定家性障＿一。次除＿二事障＿一。卽屬＿三 五受
不調柔性￣ノ障＿二於勝定＿一。此之定障￣ハ。是所知障一分故。下
論《割書：考#1倫十七上[十一左]文｜指五十九[六左]已下》#2云。八解脫￣ニ除＿二￣キ所知障＿一已￣テ除＿二￣ク
定障＿一。求＿二大乘＿一 人￣ナリ。次應＿レ除＿二-斷￣ス所知障品￣ノ所有￣ノ諸障＿一
故。彼文云。次復有＿二 一補特伽羅＿一。應＿レ斷＿二所知障品諸障￣ヲ＿一。
由＿二此次第＿一。應＿レ斷＿二煩惱＿一。今此文云＿二應斷二障＿一義亦無＿レ違。
【下段】　
文問見道修。至＿二廣顯示＿一者。此第八問。依＿二 五十九＿一而問
起也。故彼文云。斷＿二￣スル諸煩惱￣ヲ＿一爲￣ンヤ＿レ頓￣ト爲￣ンヤ＿レ漸￣ト。若
准＿二￣セハ彼論＿一。先問＿二￣ン頓漸￣ヲ＿一。次問＿二￣ス次第＿一。今乘￣スルカ＿レ便故後
問＿二頓漸＿一。卽彼釋云。見斷煩惱￣ハ頓斷￣ニシテ非＿レ漸。所以者
何。由＿二現觀智＿一諦現觀故。能斷＿二見道所斷￣ノ煩惱￣ヲ＿一。然此現
觀。與＿二懷緣諦作意＿一相應。是故三心頓斷＿下 一切迷＿二苦諦等＿一
見斷￣ノ煩惱￣ヲ＿上。修斷煩惱￣ハ漸次￣ニシテ而斷。數數修￣シテ＿レ道￣ヲ方￣ニ
能斷￣スルカ故。此等諸義。見道章中￣ニ當＿二廣￣ク顯示＿一。

現代語訳

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一三四
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法苑義鏡　断障章
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一三四

【上段】

（前頁より続く）ただ「麤重（粗重）を断ずる」と言うのみである。（所知障の）体はもとより縛の法ではないが故に。もし煩悩障であれば、二（種の縛）の両方から断と説く。『（瑜伽師地論）』第五十九（巻）のように、「かの相応縛と所縁縛との両方から（断ずる）が故に、煩悩は断ずべきものである」等と、乃至（=以下）広く説く。『顕揚（聖教）論』に云う、「断の所従とは、所縁の境から諸煩悩を断ずることをいう。所縁の境において煩悩を断じ終われば、繋縛がなくなるが故に、諸々の相応法もまた随って断ずる」と。これはまさしくこれ（の趣旨）と同じである。景〔考：倫（=倫基の注）十七巻上（十丁右）〕法師は云う、「小論（=部派仏教の論書）に依って説けば、ただ縁縛を断ずれば、（心が）前の境に繋がれないことをもって断惑と名づける。煩悩と心とは三世の中において伴として常に随うて相離れることができないが故に、相応縛を断じない（とする）。今（の）大乗の中では、過去・未来の法はなく、現在の繋がりのみがある。聖道が生じることによって、煩悩と相応する心法が起こらないことをもって相応縛を断ずると名づける。相応縛を断じ終わって、再び境を縁じない者を、縁縛を断ずると名づける。また、かつて二縛を起こした時に、（それが）種子を熏成（=薫習によって形成）することを二縛があると名づける。今（その）種子を断ずる時をもって、二縛を断ずると名づける」と。

「文、『この文は断に依って』から『すなわち倶解脱（に至る）まで』とは」、これは章家（=著者）の文である。「この文は煩悩障の断に依って説く等」とは、今この文で「相応縛・所縁縛の二種の縛の断」と言うのは、これは三乗が通じて煩悩障を断ずることに依って説くものである。相縛と麤重縛との断は、多くは菩薩が二障を双べて断ずることに依って説く。　問う、「相縛と麤重縛とにはどのような差別（=区別）があるか」。　解して（答える）、大乗基（=窺基）が云う、「一切の有漏の善・無記・不善等の心には、みな分別の相分がある。この相分が能く心を縛する（のである）。相縛とはすなわちこれ（心が対象を）執着することだ、と言うのではない

【下段】

（ということ）である。麤重縛とは、一切の有漏の不隠の性にして、『瑜伽（師地論）』第五十八〔考：（巻数注、十六丁紙）〕に説くところの有漏の麤重と同じである」と。　問う、「もし（対象を）執着しない（場合でも、その）相が、また能縛と名づけられるとするならば、後得智の品の相分も、またまさに能縛となるはずである」。　解して云く、「その後得智は漏を断じてからこそ一切の相を縁ずることができ、すべて証解（=証悟による了解）となる。有漏はそうではないが故に能く見（分）を縛する」と。　問う、「一切の有漏法が能く見分を縛するならば、みな相縛と名づけるべきである。もしそうであれば、自証（分）が見（分）を縁ずる場合も、自証（分）を縛するのか」。解して云く、「二説がある。一には（また縛する）とも云う、有漏の類であるが故に。一には縛しないとも云う、見分が相を縁ずるのと同じではないが故に。詳しくは『唯識（論）疏』〔考：疏の第九（巻）末、六（十四丁左）。要録の下本二十六丁左〕第九（巻）に説くが如し」と。また（『唯識論）枢要』に云う、「末那識が識の縛の本（=根本）となる」と。今この意を見るに、もし縁縛の体は、もっぱら煩悩障に拠るものであれば、もし相縛の体は、法執に拠って説くものである。それゆえこれ（=法執）が滅し終わって、相縛から解脱する。もしそうであれば、生空智は法執と倶（=同時）にあるものとして、まさに相縛と称されるべきであろうか。これによって総じて、相応縛と所縁縛とは三乗に通じて断ずるが、相縛は唯だ菩薩のみが断ずるのだ、ということを顕わす。もし法執によるのであれば、すなわち二乗の生空観もまた相縛があるはずである。詳しくはかの（枢要の）説のとおりである。

「文、『問う、どのような次第（順序）で』から、『身の諸々の麤重まで』とは」、これは第七番目（の問）である。第五十九（巻）に依って問いを起こしたものである。（この段）の中に二つがある。初めに異生（=凡夫）が障を離れる次第を明かし、後に聖者が障を離れる次第を明かす。これはすなわち最初（の凡夫の段）である。最初の異生の中では、四種の障を標（=提示）させている。初めに在家の障を断じ、次に出家の障を断ずる。出家を得てから、次に定を修めようとして、かの定の障を離れるべきである。すなわち眷属の尋思（=思い煩い）等（がそれにあたる）。次に定〔考：「定」の字は一本にはなく、倫十七巻上（十一丁左）には「近（定）」に作る〕の障を離れる（段に入る）が、未到定の中の六種の作意をまだ得ていないが故に、しばらくのうちに（その）作意を得ることの障となる身の麤重等を断ずる。この中で「眷属等の三種の尋思」と言っているのは、『瑜伽（師地論）』第八十九（巻）に云う、「心に染汚を懐いて、国土（=住んでいる土地や国）に攀縁し、意言（=心の言葉、内的な語り）を起こし発して、随順し随転する（=それに流されていく）を国土尋思と名づける。心に染汚を懐いて、親戚に攀縁し、意言を起こし発して、随順し随転するを親里尋思と名づける。心に染汚を懐いて、自らの利益（義＝自分の得になること）に攀縁し、推託し（=先延ばしにし）遷延し（=ぐずぐずして）、後の時に（それを）得んことを望んで、意言を起こし発して、随順し随転するを不死尋思と名づける」と。

「文、『次に見道を断じて』から、『まさに二障を断ずべし』まで」とは、上（の段）では聖道の方便の障を離れることを明かした。これに次いで聖者が障を断ずる次第を明かす。すなわちまず見惑を断じ、次に修惑を除く。見惑・修惑が尽きれば、すなわち無漏定に属する性障を除くことになる。次に事障を除く、すなわち五受（=五種の受）の調柔でない性の、勝定（=優れた禅定）における障に属するものである。この定障は所知障の一分（=一部）であるが故に。下（の倫基の）論〔考：倫十七巻上（十一丁左）の文は第五十九（巻）（六丁左）以下を指す〕に云う、「八解脱において所知障を除き終わって、（次に）定障を除く（のは）、大乗を求める人（のことである）。次にまさに所知障の品に属する諸々の障を除断すべきであるが故に」と。かの文に云う、「次にまた一人の補特伽羅（=人）がある。まさに所知障の品の諸々の障を断ずべし。この次第によって、まさに煩悩を断ずべし」と。今この文に「まさに二障を断ずべし」と言う意もまた違いはない。

【左頁】
【枠外左上】
一三五
【枠外左横上】
法苑義鏡　断障章
【枠外左横下】
一三五

【上段】

「文、『問う、見道・修（道において）』から、『広く顕示する』まで」とは、これは第八番目の問いである。第五十九（巻）に依って問いが起こされたものである。それゆえかの文に云う、「諸々の煩悩を断ずるに、頓（=一度に）か漸（=次第に）か」と。もしかの論（=瑜伽師地論）に準ずれば、まず頓・漸を問い、次に次第を問う。今（は先に次第を問い、ここで）便（=機会）に乗じて後に頓・漸を問う（順序となっている）。すなわちかの（論の）釈に云う、「見（道で）断ずる煩悩は頓断であって漸ではない。その所以は何か。現観智によって（四）諦を現観するが故に、よく見道所断の煩悩を断じうる。しかしこの現観は、（四）諦を懐（=意識）して縁ずる作意と相応している。それゆえ三心（=苦法智忍・苦法智・苦類智忍のような三種の心）をもって、一切の苦諦等に迷う見断の煩悩を頓断する。修（道で）断ずる煩悩は漸次に（=次第に）断ずる。数数（=何度も繰り返し）道を修してこそ能く断ずることができるが故に。これら諸々の義については、見道の章の中において広く顕示（=詳しく示す）することになる」と。

【下段】
（次頁へ続く）

英語訳

【Right Page】
【Outside frame, upper right】
One hundred and thirty-four
【Outside frame, upper right horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】
One hundred and thirty-four

【Upper Section】

(Continued from previous page) ...one says only that "the gross impediment (*麤重, dauṣṭhulya*) is eliminated." Because its substance is not of the nature of bondage. As for the afflictive obstruction (*煩悩障*), elimination is spoken of from both [kinds of bondage]. As in [*Yogācārabhūmi*] fascicle fifty-nine: "Because [it is considered] from both associative bondage (*相応縛*) and cognitive-object bondage (*所縁縛*), the afflictions are what should be eliminated," etc., and so on in extensive explanation. The *Xiǎngyáng lùn* (*Propaedeutic Treatise, Mahāyānasaṃgraha-upanibandhana*) says: "As for the ground from which elimination proceeds (*断所従*): this refers to eliminating the various afflictions from the standpoint of the object of cognition (*所縁境*). Having eliminated the afflictions with respect to the object of cognition, since [the mind] is no longer in bondage, the various associated dharmas (*相応法*) also follow [the afflictions] in being eliminated." This is exactly the same [teaching as the present text]. Master Jǐng [Note: Lúnjī fascicle seventeen, upper, folio ten, right] says: "According to the lesser treatises (*小論*, Abhidharma works), if one merely eliminates the cognitive-object bondage (*縁縛*), the non-binding of [the mind to] former objects is called the elimination of delusion. Since affliction and mind accompany one another throughout the three times (*三世*) and cannot be separated, the associative bondage (*相応縛*) is not eliminated [in this account]. Now in the Great Vehicle (*大乗*), dharmas of the past and future do not exist; only present binding exists. When the holy path (*聖道*) arises, the mind-dharma (*心法*) associated with affliction no longer arises — this is called elimination of associative bondage. Having eliminated associative bondage, the one who no longer cognizes the object is said to have eliminated cognitive-object bondage. Furthermore, when in former times one gave rise to the two kinds of bondage, the formation of seeds through perfuming (*熏成*) is called 'having the two bondages.' When one now eliminates the seeds, this is called elimination of both bondages."

Regarding "The text: 'This text, relying on elimination,' up to 'and thus [attaining] liberation-in-both-respects (*倶解脱*)' ": This is the chapter author's text. "This text relies on the explanation of eliminating the afflictive obstruction, etc." means: when the present text says "the elimination of the two kinds of bondage — associative bondage and cognitive-object bondage" (*相応所縁二種縛断*), this is explained relying on the common elimination of the afflictive obstruction across the three vehicles (*三乗*). The elimination of characteristic-bondage (*相縛*) and gross-impediment bondage (*麤重縛*) relies mostly on the bodhisattva's simultaneous elimination of both obstructions (*二障*).

Question: "What is the distinction between characteristic-bondage (*相縛*) and gross-impediment bondage (*麤重縛*)?"

Answer: The *Dacheng Jī* (*大乗基*, i.e., Kuījī / Cí'ēn 窺基) says: "All conditioned (*有漏*) wholesome, neutral, and unwholesome minds etc. all possess an aspect-image part (*相分, nimitta-bhāga*) arising from discrimination. This aspect-image is capable of binding the mind — but this is not to say that characteristic-bondage (*相縛*) is identical to [the mind's] grasping [at objects].

【Lower Section】

As for gross-impediment bondage (*麤重縛*): it is the non-latent nature (*不隠性*) of all conditioned [dharmas] and is the same as the conditioned gross impediment (*有漏麤重*) explained in [*Yogācārabhūmi*] fascicle fifty-eight [Note: (fascicle number note, folio sixteen)]."

Question: "If even a [mental image] aspect (*相*) that is not [the result of] grasping is also called 'capable of binding,' then the aspect-image of the subsequently-attained wisdom (*後得智*) should also be capable of binding."

Answer: "That subsequently-attained wisdom can cognize all aspects only after the outflows (*漏*) have been eliminated, and all [such cognition] constitutes verified understanding (*証解*). Conditioned [dharmas] are not like this, and therefore they are capable of binding perception (*見*)."

Question: "If all conditioned dharmas are capable of binding the perceiving part (*見分*), they should all be called characteristic-bondage. If so, does the self-verifying part (*自証分*), when it cognizes the perceiving part, bind the self-verifying part?"

Answer: "There are two positions. One says: yes, it also binds — because it is of the class of conditioned [dharmas]. One says: it does not bind — because it is not the same as the perceiving part cognizing an aspect [that is an external object]. The details are as explained in the *Weishi lun Shu* [Note: *Shu* fascicle nine, final section, six (folio fourteen, left); *Yào* lower volume, folio twenty-six, left] fascicle nine." Furthermore, the *Shūyào* (*Vijñaptimātratāsiddhi* Essentials) says: "The manas (*末那識*) is the root of the mind's bondage."

Considering this intent now: if the substance of cognitive-object bondage (*縁縛*) rests solely on the afflictive obstruction (*煩悩障*), and the substance of characteristic-bondage (*相縛*) rests on dharma-grasping (*法執*) as the basis for explanation, then when this [dharma-grasping] is extinguished, one is liberated from characteristic-bondage. If so, the wisdom of [realizing] emptiness of self (*生空智*), being simultaneous with dharma-grasping, should be properly designated as characteristic-bondage. Through this, it is comprehensively shown that associative bondage (*相応縛*) and cognitive-object bondage (*所縁縛*) are eliminated across all three vehicles, while characteristic-bondage (*相縛*) is eliminated only by bodhisattvas. If [characteristic-bondage] is due to dharma-grasping, then the two vehicles' (*二乗*) observation of the emptiness of self (*生空観*) should also have characteristic-bondage. The details are as explained in that [*Shūyào*] text.

Regarding "The text: 'Question: what is the sequence,' up to 'the gross impediments of the body' ": This is the seventh question, raised based on [*Yogācārabhūmi*] fascicle fifty-nine. Within this [passage] there are two [sections]: the first clarifies the sequence by which ordinary beings (*異生*) separate from obstructions; the second clarifies the sequence by which noble ones (*聖者*) separate from obstructions. This is the first [section]. Among the first [section on] ordinary beings, four obstructions are indicated. First, the obstacles of the householder (*在家*) are eliminated; next, the obstacles of the renunciant (*出家*) are eliminated. Having obtained renunciation, wishing next to cultivate meditative concentration (*定*), one should separate from the obstacles to that concentration — namely the ruminations (*尋思*) concerning dependents (*眷属*), etc. Next, [one] separates from the obstacles to concentration [Note: the character "定" is absent in one edition; Lúnjī fascicle seventeen, upper, folio eleven, left, has "近" (*approaching concentration*)], since one has not yet attained the six kinds of mental attention (*作意*) within the access concentration (*未至定*); for a short while [one must] eliminate the gross bodily impediments (*身麤重*) etc. that obstruct the attainment of [those] mental attentions. What is here called "the three kinds of rumination concerning dependents, etc." — the *Yogācārabhūmi* fascicle eighty-nine says: "With a mind harboring defilement, one reaches toward the land [of one's home country] (*国土*), gives rise to and sends forth inner speech (*意言*), and follows along and turns with it — this is called 'rumination concerning the land' (*国土尋思*). With a mind harboring defilement, one reaches toward relatives (*親戚*), gives rise to and sends forth inner speech, and follows along and turns with it — this is called 'rumination concerning kinsfolk' (*親里尋思*). With a mind harboring defilement, one reaches toward one's own benefit (*自義*), procrastinating and dawdling, hoping to obtain [it] in a future time, gives rise to and sends forth inner speech, and follows along and turns with it — this is called 'rumination about deathlessness' (*不死尋思*)."

Regarding "The text: 'Next, eliminating the path of seeing,' up to 'should eliminate the two obstructions' ": The above [section] clarified the separation from the obstacles that are expedient means toward the holy path (*聖道方便障*). This next clarifies the sequence in which noble ones (*聖者*) eliminate obstructions. That is: first the delusions to be eliminated by the path of seeing (*見惑*) are eliminated, then the delusions to be eliminated by the path of cultivation (*修惑*) are removed. When both seeing-delusions and cultivation-delusions are exhausted, the obstructions of the inherent nature (*性障*) belonging to the family of undefiled concentration (*無漏定*) are then removed. Next, the event-obstructions (*事障*) are removed — these belong to the obstructions in superior concentration (*勝定*) related to the non-pliable (*不調柔*) nature of the five [kinds of] feelings (*五受*). These concentration-obstructions are one portion of the obstruction-to-knowledge (*所知障*). The treatise below [Note: Lúnjī fascicle seventeen, upper, folio eleven, left, text refers to fascicle fifty-nine, folio six, left onwards] says: "Having eliminated the obstruction-to-knowledge (*所知障*) through the eight liberations (*八解脱*), [one then] eliminates the concentration-obstacles — this is for the person who seeks the Great Vehicle (*大乗*). Next, one should eliminate and sever all the obstructions belonging to the category of the obstruction-to-knowledge." That text says: "Next, there is furthermore one *pudgala* (person) who should eliminate all the obstructions belonging to the category of the obstruction-to-knowledge. By this sequence, [one] should eliminate the afflictions." That the present text says "one should eliminate both obstructions" (*応断二障*) also involves no contradiction.

【Left Page】
【Outside frame, upper left】
One hundred and thirty-five
【Outside frame, upper left horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror — Eliminating Obstacles Chapter
【Outside frame, lower left horizontal】
One hundred and thirty-five

【Upper Section】

Regarding "The text: 'Question: [how do] the path of seeing and the path of cultivation [eliminate afflictions],' up to 'broadly demonstrated' ": This is the eighth question, raised based on [*Yogācārabhūmi*] fascicle fifty-nine. Therefore that text says: "In eliminating the various afflictions, is [the elimination] simultaneous (*頓*) or gradual (*漸*)?" If one follows that treatise's order, the question of simultaneous vs. gradual comes first, then the question of sequence. Here [the author] takes the opportunity to ask about simultaneous vs. gradual after [having already discussed sequence]. That treatise's commentary says: "Afflictions eliminated by the path of seeing (*見断煩悩*) are eliminated simultaneously (*頓断*), not gradually. Why? Because by means of the wisdom of direct realization (*現観智*), one directly realizes the [four] truths (*諦*) — thereby one is able to eliminate the afflictions that are to be eliminated by the path of seeing. However, this direct realization is associated with the mental attention that embraces and cognizes the truths (*懐縁諦作意*). Therefore, through three [kinds of] minds (*三心*), all the afflictions of the category to be eliminated by seeing — [namely those] that are confused about the truth of suffering, etc. — are simultaneously eliminated. The afflictions eliminated by the path of cultivation (*修断煩悩*) are eliminated gradually (*漸次*). Only through repeated cultivation of the path is one able to eliminate [them]." These various meanings will be broadly demonstrated in the chapter on the path of seeing (*見道章*).

【Lower Section】
(Continues to next page)