一　法苑義鏡五巻 - 翻刻

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【枠外右上】
一四二【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡　大種造色章
【枠外右横下】
一四二
【二段構成】
【上段】
一約＿二依他等三性＿一辨＿レ體。二約＿二相名等五法＿一辨＿レ體。三就＿二
漏無漏＿一辨＿レ體。四據＿二善等三性＿一辨＿レ體。如＿レ文應＿レ知。此略標
記。五法之中相及正智二法所收者。　問。瑜伽七十二云。
問。如＿レ是五事。幾色。幾心。幾心所有。幾心不相應行。
幾無爲。答。相通＿二 五種＿一。名唯心。不相應行￣ト分別￣ト正智￣トハ。
通＿二心及心所有＿一。眞如唯無爲。《割書：已上｜論文》大種造色￣ハ。旣是色法。
如何今云＿二 五法之中正智所收＿一耶。　解云。正智有＿レ 二。一
唯出世間正智。二世出世間正智。初是正體。後是後得。
後得智中。有＿二其二門＿一。一見相門。二能詮門。若依＿二初門＿一。
大種造色。皆相分收。以＿レ相從＿レ見。皆見分攝。卽見分中。
亦有＿二正智＿一。故云＿二正智所收＿一。　問。若爾第三分別。亦有＿二
見相＿一。何故不＿レ言＿二分別攝＿一耶。　解云。今對＿二依他圓成二
性＿一。以標＿二 二事＿一。謂相￣ト正智￣トナリ。其分別事。唯取＿二 三界心
心所法＿一。此唯依他。不＿レ通＿二圓成＿一。無漏正智。通＿二於二性＿一。故
獨標＿レ之。　或有人云。正智￣ト俱有無漏戒等。是大種所造。
今辨＿二眷屬＿一。相從而說。故云＿二正智所收＿一。
文有漏大造。至＿二假性通三＿一者。此文卽釋＿二前標四門＿一也。有
【下段】
漏大造者。通＿二散定＿一也。無漏大造者。唯定非＿レ散。以＿二無漏
心必在＿一レ定故。有漏造色唯無記性者。自性無記也。對法
第四云。八界八處￣ノ全￣ト。及餘蘊界處一分。是無記。八界￣ト
者。謂￣ク五色根￣ト香味觸￣ノ界￣ハ。八處亦爾。《割書：已上｜論文》今此造色。
攝＿二-在八界八處中＿一。故云＿二唯無記性＿一。此就＿二實性＿一。而判＿二其
性＿一。若約＿二假性＿一。亦通＿二 三性＿一。餘文可＿レ解。
文故瑜伽六。至＿二實唯無記＿一者。此引＿レ文證＿下 上文所￣ノ＿レ說￣ク。有
漏造色唯無說假性通三之文意＿上也。然案＿二瑜伽六十四中＿一。
都無＿二此文＿一。彼卷初云。謂由＿二 五處＿一觀＿二-察所歸＿一《割書：考#1歸一｜本作論》乃可＿二
歸依＿一。一由＿二身業淸淨＿一故。二由＿二語業淸淨＿一故等。《割書：云云》。又彼
下云。復次有＿二 五種行＿一。一身行。二語行。三意行等。《割書：云云》。解
云。身業淸淨等者。標＿二善身業及善語業＿一。翻＿レ此卽顯＿二不善
身語＿一。今此文云＿二色聲表色＿一。意在＿レ此也。但取＿二文意＿一。以釋＿二
義旨＿一。故云＿二色聲表色假通善惡＿一。若不＿レ爾者。此所引文。
甚疎相違。又瑜伽論五十四云。　問。眼耳所行善不善
色。彼何因緣《割書：以》。成＿二善等性＿一。非＿二餘色＿一耶。　答。由＿二加行思
等三品思＿一。由＿レ此能起＿二若善不善身語表業＿一。《割書：已上｜論文》基師抄
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一四三【但し算用数字】
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法苑義鏡　大種造色章
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一四三
【二段構成】
【上段】　
云。由＿二 三思發＿一故。色聲成＿二善惡表＿一。此據＿レ表＿二善惡＿一。非＿二體
是善惡＿一。餘香味等。非＿二此三思發＿一。所以不＿レ成＿二善惡性＿一。今
此所引。其意亦同。
文無表旣假。至＿二造色通假＿一者。此章家文也。無表旣假等
者。若別脫無表。於＿二思種＿一假立。若定道無表。於＿二現思＿一假
立。故云＿二無表旣假＿一。別脫定道二種無表。一向唯善。若不
律儀無表。唯不善性。故云＿二許通善惡＿一。大種唯實造色通
假色者。此卽第六就＿二假實＿一辨＿レ體門也。大種唯實。其義應＿レ
知。造色假實。其義難＿レ見。故今引＿レ文。明＿二其差別＿一。對法第
一云。所造色者。謂眼等五根￣ト。色聲香味￣ト。所觸一分。及
法處所攝色。《割書：已上｜論文》此十一處中。除＿二眼等五根＿一。餘六種色。
各有＿二假實＿一。色有＿二 二十五＿一。謂從＿二靑色＿一。至＿二空一顯色＿一。二十
五中。靑黃赤白四是實有。餘皆是假。聲有＿二 十一＿一。謂從＿二
可意＿一。至＿二非聖言聲＿一。此中可意不可意。俱相違三各有＿二少
分＿一。因不受少分是假。餘皆是實。香有＿二 六種＿一。謂從＿二好香＿一。
至＿二變異香＿一。此六皆實。無＿三文說＿二香亦通＿一レ假。故味有＿二 十二＿一。
謂從＿二苦味＿一。至＿二變異味＿一。無＿二文說＿一レ假。故皆實有。觸有＿二 二十
【下段】
二＿一。謂從＿レ滑至＿レ勇。此所造觸。皆是假有。法處色有＿レ 五。謂
從＿二極略色＿一。至＿二自在所生色＿一。此中初四唯假。第五定果色。
通＿二假實＿一。若有＿二威德＿一定所行色是實。若菩薩二乘等￣ノ假
想定色是假。所造色中。假實有＿レ異。故云＿二造色通假＿一。廣
如＿二對法抄第一《割書：考#1二[廿三右｜至＿二 五十＿一]》#2說＿一。
文釋名者。至＿二名爲大種＿一者。基。景二抄。不＿レ釋＿二此文＿一。但
範法師￣ノミ釋＿二此文＿一云。此文先釋＿レ大。後釋＿レ種。言＿二其性大＿一
者。體相用三但得＿レ名＿レ性。卽地等四￣ハ。其體寬。形相廣。事
用大￣ナルカ故。言＿二爲種生故＿一者。此釋＿二種義＿一。卽與＿二￣ニ所造＿一。
爲＿二生等因種＿一。種通＿三現行￣ト之與＿二習氣＿一。故唯識論《割書：考#1唯識恐義｜燈乎二[十#2》
《割書：三左]已下對法抄｜二[二左]全同之》#2說。現亦名＿レ種。或名＿二 四大界＿一。《割書：考#1二[十｜四右]》#2界是
因義。性義。又種之與＿レ界。竝是￣レ是￣ノ性義。廣如＿二彼師對法
疎義＿一。
文大有四義。至＿二作用大故＿一者。此四大義。竝俱舍文。故彼
論第一云。如＿レ是四界。亦名＿二大種＿一。一切餘色所依性故。體
寬廣故。或於＿二 地等增盛聚中＿一。形相大故。或起＿二種種大事
用＿一故。《割書：已上｜論文》光法師云。《割書：考#1一末十｜九紙左》此四義中。餘色所依。是能

現代語訳

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一四二

【上段】
一つには依他等三性に約して体を弁ず。二つには相・名等五法に約して体を弁ず。三つには有漏・無漏に就いて体を弁ず。四つには善等三性に据って体を弁ず。文の如く知るべし。この略標の記において、五法の中、相及び正智の二法に収まるとは何か。

問：瑜伽論七十二巻に云う。「問：このような五事において、いくつが色であり、いくつが心であり、いくつが心所有であり、いくつが心不相応行であり、いくつが無為であるか。答：相は五種に通ず。名は唯心である。不相応行と分別と正智とは、心及び心所有に通ず。真如は唯無為である」と。大種造色は、既に色法であるのに、どうして今「五法の中の正智に収まる」と云うのか。

解釈して云う。正智には二つある。一つは唯出世間正智、二つは世出世間正智である。初めは正体智であり、後は後得智である。後得智の中に、その二門がある。一つは見相門、二つは能詮門である。もし初門に依れば、大種造色は皆相分に収まる。相を見に従わせれば、皆見分に摂される。すなわち見分の中にも正智があるから、「正智に収まる」と云う。

問：もしそうなら第三の分別にも、見相があるのに、何故「分別摂」とは言わないのか。

解釈して云う。今は依他・円成の二性に対して、二事を標する、謂わば相と正智である。その分別事は、唯三界の心・心所法を取る。これは唯依他であって、円成に通じない。無漏正智は、二性に通ずるから、独り標するのである。或いは或る人は云う。正智と倶にある無漏戒等は、大種の所造である。今眷属を弁じて、相に従って説くから、「正智に収まる」と云う。

「有漏大造」より「假性は三に通ず」に至るとは、この文は即ち前に標した四門を釈するものである。有

【下段】
漏大造とは、散定に通ずる。無漏大造とは、唯定であって散ではない。無漏心は必ず定にあるからである。「有漏造色は唯無記性」とは、自性無記である。対法論第四に云う。「八界八処の全てと、及び余の蘊・界・処の一分は、無記である。八界とは、謂わば五色根と香・味・触の界である。八処もまた同じ」と。今この造色は、八界八処の中に摂在するから、「唯無記性」と云う。これは実性に就いて、その性を判ずるのである。もし假性に約すれば、亦た三性に通ずる。余の文は解すべし。

「故に瑜伽論六」より「実は唯無記」に至るとは、これは文を引いて、上文の説く「有漏造色唯無記」及び「假性は三に通ず」の文意を証するのである。しかし瑜伽論六十四巻を案ずると、全くこの文がない。彼の巻の初めに云う。「謂わば五処によって帰するところを観察して、乃ち帰依することができる。一つには身業清浄なるが故に、二つには語業清浄なるが故に、等」と。また彼の下に云う。「また五種の行がある。一つは身行、二つは語行、三つは意行等」と。

解釈して云う。身業清浄等とは、善身業及び善語業を標す。これを翻せばすなわち不善身語を顕す。今この文が「色声表色」と云うのは、意はここにある。ただ文意を取って、義旨を釈するのである。故に「色声表色は假に善惡に通ず」と云う。もしそうでなければ、この引用文は甚だ疎かに相違する。また瑜伽論五十四に云う。「問：眼耳の行ずる善不善の色は、何の因縁によって、善等の性を成すのであって、余の色はそうでないのか。答：加行思・等思・三品思によって、これによって能く若し善不善の身語表業を起こす」と。基師の抄に

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一四三
【枠外左横上】
法苑義鏡　大種造色章
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一四三

【上段】
云う。三思の発によって、色声は善悪の表を成す。これは善悪を表することに据るのであって、体が善悪であるのではない。余の香・味等は、この三思の発するところでないから、善悪性を成さない。今この引用するところも、その意はまた同じである。

「無表は既に假」より「造色は假に通ず」に至るとは、これは章家の文である。「無表は既に假」等とは、もし別脱無表ならば、思種に假立する。もし定道無表ならば、現思に假立する。故に「無表は既に假」と云う。別脱・定道の二種の無表は、一向に唯善である。もし不律儀無表は、唯不善性である。故に「善悪に通ずることを許す」と云う。「大種は唯実、造色は假に通ず」とは、これは即ち第六の假実に就いて体を弁ずる門である。大種が唯実であることは、その義は知るべし。造色の假実については、その義は見難い。故に今文を引いて、その差別を明らかにする。対法論第一に云う。「所造色とは、謂わば眼等五根・色声香味・所触の一分及び法処所摂の色である」と。この十一処の中、眼等五根を除いて、余の六種の色には各々假実がある。

色には二十五種がある。謂わば青色から空一顕色まで。二十五の中、青・黄・赤・白の四つは実有であり、余は皆假である。声には十一種がある。謂わば可意から非聖言声まで。この中、可意・不可意・倶相違の三は各々少分がある。因不受の少分は假であり、余は皆実である。香には六種がある。謂わば好香から変異香まで。この六は皆実である。香もまた假に通ずると説く文がないから。味には十二種がある。謂わば苦味から変異味まで。假と説く文がないから、皆実有である。触には二十

【下段】
二種がある。謂わば滑から勇まで。この所造触は皆假有である。法処色には五種ある。謂わば極略色から自在所生色まで。この中、初めの四つは唯假である。第五の定果色は、假実に通ずる。もし威徳ある定の行ずる色は実であり、もし菩薩・二乗等の假想定の色は假である。所造色の中に、假実の差異があるから、「造色は假に通ず」と云う。広くは対法抄第一の説の如くである。

「釈名」より「名づけて大種となす」に至るとは、基・景の二抄は、この文を釈していない。ただ範法師のみがこの文を釈して云う。この文は先に「大」を釈し、後に「種」を釈する。「その性大」と言うのは、体・相・用の三はただ「性」と名づけることができる。すなわち地等の四は、その体は寛広であり、形相は広く、事用は大きいからである。「種生のためである」と言うのは、これは「種」の義を釈するのである。すなわち所造の二つに、生等の因種となる。種は現行と習気との両方に通ずる。故に唯識論に、現行もまた種と名づけると説く。或いは「四大界」と名づける。界は因の義であり、性の義である。また種と界とは、並びにこれ性の義である。広くは彼の師の対法疏義の如くである。

「大には四義がある」より「作用大なるが故」に至るとは、この四大の義は、並びに倶舎論の文である。故に彼論第一に云う。「このような四界は、また大種とも名づける。一切余色の依る所の性であるから。体が寛広であるから。或いは地等の増盛の聚の中で、形相が大きいから。或いは種種の大事用を起こすから」と。光法師云う。この四義の中、余色の依る所は、これ能く

英語訳

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One hundred and forty-two
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Dharma Garden Meaning Mirror - Great Elements and Derived Matter Chapter
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One hundred and forty-two

【Upper Section】
First, [it] distinguishes essence according to the three natures of dependent-other, etc. Second, [it] distinguishes essence according to the five dharmas of characteristics, names, etc. Third, [it] distinguishes essence regarding defiled and undefiled. Fourth, [it] distinguishes essence based on the three natures of wholesome, etc. [This should be] understood as the text [indicates]. Regarding this brief indicative record, among the five dharmas, [derived forms] are subsumed under two dharmas of characteristics (*lakṣaṇa*) and correct wisdom (*samyagjñāna*):

Question: *Yogācārabhūmi* fascicle seventy-two says: "Question: Among these five things, how many are form, how many are mind, how many are mental factors, how many are mind-dissociated formations, and how many are unconditioned? Answer: Characteristics pervade all five types. Names are only mind. Mind-dissociated formations, discrimination, and correct wisdom are common to mind and mental factors. True suchness is only unconditioned." Great element derived forms are already form-dharmas, so how can [it] now say "[they] are subsumed under correct wisdom among the five dharmas"?

Explanation: Correct wisdom has two [types]: first, exclusively supramundane correct wisdom; second, both mundane and supramundane correct wisdom. The first is the wisdom of fundamental direct experience (*mūlajñāna*); the latter is subsequently attained wisdom (*pṛṣṭhalabdhajñāna*). Within subsequently attained wisdom there are two approaches: first, the approach of perceiving-subject and perceived-object (*darśana-bhāga* and *nimitta-bhāga*); second, the approach of expressing-capacity. If according to the first approach, great element derived forms are all subsumed within the perceived-object aspect (*nimitta-bhāga*). Following the perceived-object aspect along with the perceiving-subject aspect, [they] are all included in the perceiving-subject aspect (*darśana-bhāga*). Within the perceiving-subject aspect, there is also correct wisdom, hence saying "[they] are subsumed under correct wisdom."

Question: If so, the third [factor of] discrimination also has perceiving-subject and perceived-object [aspects]. Why does [it] not say "subsumed under discrimination"?

Explanation: Now [we are] contrasting with the two natures of dependent-other and perfectly accomplished, indicating two things: namely characteristics and correct wisdom. The matter of discrimination only takes mind and mental factor dharmas of the three realms. This is only dependent-other and does not pervade perfectly accomplished. Undefiled correct wisdom pervades both natures, hence [it is] singled out for indication. Or, some say: The undefiled precepts (*śīla*) etc. that coexist with correct wisdom are produced by great elements. Now in discussing the retinue [dharmas], [we] follow the principal in speaking, hence saying "[they] are subsumed under correct wisdom."

From "defiled great-element produced" to "provisional-nature pervades three [natures]": This text is precisely the explanation of the previously indicated four approaches. "Defiled

【Lower Section】
great-element produced" pervades both scattered [ordinary mind] and concentrated [samādhi]. "Undefiled great-element produced" is only concentrated, not scattered, because undefiled mind must always be in concentration. "Defiled derived forms are exclusively neutral in nature (*avyākṛta*)": This is intrinsic neutrality (*svabhāva-avyākṛta*). *Abhidharmasamuccaya* fascicle four says: "The entirety of the eight elements and eight bases, and a portion of the remaining aggregates, elements, and bases, are neutral. The eight elements means the five form faculties and the elements of smell, taste, and touch. The eight bases are likewise." These derived forms now are subsumed within the eight elements and eight bases, hence saying "exclusively neutral in nature." This judges their nature based on real nature. If according to provisional nature, [they] are also common to the three natures. The remaining text should be understood [accordingly].

From "therefore *Yogācārabhūmi* six" to "the real is exclusively neutral": This cites a text to verify the textual intent of what was stated above, namely that "defiled derived forms are exclusively neutral" and "provisional-nature pervades three [natures]." However, upon examining *Yogācārabhūmi* fascicle sixty-four, this text is entirely absent there. The beginning of that fascicle says: "Through observing what is to be relied upon by five methods, one can then take refuge: first because of purity of bodily karma; second because of purity of verbal karma; etc." And lower in that [fascicle] it says: "Moreover there are five types of conduct: first, bodily conduct; second, verbal conduct; third, mental conduct; etc."

Explanation: "Purity of bodily karma, etc." indicates wholesome bodily karma and wholesome verbal karma. Reversing this reveals unwholesome body and speech. When this text now says "form, sound, and manifest form (*vijñapti-rūpa*)," the meaning lies here. [We] only take the textual intent to explain the doctrinal purport, hence saying "form, sound, and manifest form provisionally pervade wholesome and unwholesome." If not so, the cited text would be quite discrepantly contradictory. Also *Yogācārabhūmi* fascicle fifty-four says: "Question: The wholesome and unwholesome forms perceived by eye and ear — by what cause and condition do they attain wholesome etc. nature, while other forms do not? Answer: Through the three grades of thought (*cetanā*) — the thought of preparatory action (*prayogacetanā*), the accompanying thought (*saha-cetanā*), and the culminating thought — thereby capable of initiating either wholesome or unwholesome bodily and verbal manifest karma (*vijñapti-karman*)." Master Ji's (*Kuiji's*) commentary

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One hundred and forty-three
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Dharma Garden Meaning Mirror - Great Elements and Derived Matter Chapter
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One hundred and forty-three

【Upper Section】
says: Through the initiation of three [types of] thought, form and sound become wholesome or unwholesome manifest [karma]. This is based on manifesting (*vijñapti*) wholesome or unwholesome [actions], not that the essence itself is wholesome or unwholesome. The remaining smell, taste, etc. are not initiated by these three thoughts, hence they do not attain wholesome or unwholesome nature. The intent of what is cited here is also the same.

From "non-disclosure is already provisional" to "derived forms pervade the provisional": This is the text of the chapter's author. "Non-disclosure (*avijñapti*) is already provisional, etc.": If prātimokṣa non-disclosure (*prātimokṣa-avijñapti*), it is provisionally established upon the seed of thought (*cetanā-bīja*). If samādhi and path non-disclosure, it is provisionally established upon present (*sāmpratika*) thought. Hence saying "non-disclosure is already provisional." The two types of non-disclosure — prātimokṣa and samādhi-path — are exclusively and solely wholesome. Whereas unwholesome-conduct non-disclosure (*dauḥśīlya-avijñapti*) is exclusively unwholesome nature, hence saying "[it] allows pervading wholesome and unwholesome."

"Great elements are exclusively real; derived forms pervade the provisional": This is precisely the sixth approach — distinguishing essence based on provisional and real. That great elements are exclusively real should be understood in its meaning. [But] that derived forms [have] provisional and real [aspects] is difficult to discern in meaning. Hence [we] now cite texts to clarify these distinctions. *Abhidharmasamuccaya* fascicle one says: "Derived forms (*nirmita-rūpa*) means the five faculties beginning with eye, form, sound, smell, taste, a portion of the tangible, and forms included in dharma-base." Among these eleven bases, excluding the five faculties beginning with eye, each of the remaining six types of forms has both provisional and real [aspects].

Forms have twenty-five [types], from blue through the one clear color of space. Among the twenty-five, blue, yellow, red, and white are the four that are really existent; the rest are all provisional. Sounds have eleven [types], from pleasant to non-noble-speech sounds. Among these, pleasant, unpleasant, and mutually contradictory each have a small portion. The small portion of the cause-non-receptive is provisional; the rest are all real. Smells have six types, from good smell through changed smell. These six are all real, as there is no text saying smells also pervade the provisional. Tastes have twelve [types], from bitter through changed taste. Since there is no text saying [they are] provisional, [they] are all really existent. Tangibles have twenty-

【Lower Section】
two [types], from smooth through vigorous. These derived tangibles are all provisionally existent. Dharma-base forms have five [types], from extremely brief form (*atyanta-sūkṣma-rūpa*) through forms produced through sovereign power (*vaśitā-rūpa*). Among these, the first four are exclusively provisional. The fifth, concentration-result form (*samādhi-phala-rūpa*), pervades both provisional and real. If forms of the concentrations of [those with] dignified power are real; while provisional-imagination concentration forms (*kalpanā-samādhi-rūpa*) of bodhisattvas, śrāvakas, pratyekabuddhas, etc. are provisional. Among derived forms, provisional and real differ, hence saying "derived forms pervade the provisional." As extensively [discussed] in the *Abhidharmasamuccaya* Commentary fascicle one.

From "explanating the name" to "named great elements": Masters Ji's and Jing's two commentaries do not explain this text. Only Dharma Master Fan explains this text, saying: This text first explains "great" (*mahā*), then explains "element/seed" (*dhātu*/*bīja*). Saying "its nature is great" — the three [aspects] of essence (*svabhāva*), characteristic (*lakṣaṇa*), and function (*kriyā*) can only be called "nature." That is, the four beginning with earth — their essence is broad and expansive, their form-characteristics are wide, their operational functions are great. Saying "because [they] serve as elemental seeds for production" — this explains the meaning of "element/seed." Namely, [they serve] as causal seeds of production, etc. for the two [types of] derived [forms]. "Seed" pervades both current manifestation (*pravṛtti*) and latent impressions (*vāsanā*). Hence the *Vijñaptimātra* treatise explains that current manifestation is also named "seed." Or [they] are named "four great elements" (*catvāri mahābhūtāni*). "Element" (*dhātu*) has the meaning of cause and the meaning of nature. Both "seed" and "element" are the meaning of nature. As extensively [discussed] in that master's *Abhidharmasamuccaya* Commentary.

From "great has four meanings" to "because its function is great": These four meanings of "great" are all from the *Abhidharmakośa* text. Hence that treatise's first fascicle says: "These four elements are also named 'great elements.' Because they are what all other forms depend upon in nature; because their essence is broad and expansive; or because in accumulations where earth etc. are predominant, the form-characteristic is great; or because [they] give rise to various great operational functions." Dharma Master Guang (*Puguang*) says [in his commentary, fascicle one, last section]: Among these four meanings, "what other forms depend upon" is the capacity to