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一四六【但し算用数字】
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法苑義鏡 大種造色章
【枠外右横下】
一四六
【二段構成】
【上段】
種所造＿一。 答。應＿レ作＿二是說＿一。造是因義。雖＿二同類等五因皆
無＿一。而別有＿二餘五種因義＿一。謂生依等五種因也。《割書：已上｜論文》若依＿二
大乘＿一。因造緣造二。皆可＿レ得故。通＿二緣義＿一。範云。言＿二所造＿一者。
造是作義。因是能作。果是所作義。亦得。言＿二所造卽色＿一
者。屬＿二-當上引餘造色生之文＿一也。大所造色￣ト者。屬＿二-當上
引依止大種之文＿一也。由＿レ此卽證＿二持業依主二釋＿一意也。
文別名者。至＿二是風義＿一者。伽五十四云。色蘊有＿二 六相＿一。一
自相。二共相。三能依所依相屬相。四受用相。五業相。六
微細相。自相￣ト者。謂地等以＿二堅等＿一爲＿レ相。眼等以＿二各別淸
淨色＿一爲＿レ相。《割書：已上｜論文》餘五如＿レ彼。今云＿二堅勁義是地義等＿一者。卽
顯＿二 六相中第一自相＿一。顯揚亦同。然案＿二瑜伽。顯揚。婆娑。俱
舍。對法論等＿一。文各少異。義皆竝同。然此文云＿二堅勁義是
地義等＿一者。多取＿二對法文＿一《割書：考#1第一｜[六左]#2》也。故彼文云。地界￣ト者堅
勁性。乃至風界￣ト者。輕動性。此中云＿二流而不＿一レ濕。卽銅鐵
等極火所＿レ燒。卽銷爲＿レ水。有＿二濕而不＿一レ流。如＿二甁等中水＿一。此
文說＿二俱句＿一。故言＿二流顯＿一。言＿二輕等動性＿一者。對法文中。但言＿二
輕動性＿一。而無＿二等字＿一。但俱舍論《割書：第一｜[九左]#2》引＿二品類足論＿一。證＿二彼風
【下段】
界＿一。動爲＿レ性中也。云何名＿二風界＿一。謂輕等動性。今取＿二彼文＿一。
故置＿二等言＿一。光法師云。言＿二輕等＿一者。謂是所造觸￣ナレトモ。風
界體性。與＿レ輕相似。故言＿二輕等＿一。風體是動￣ナルモ。而言＿レ輕者。
以＿二風￣ノ動性微細難＿一レ知故。約＿二輕相＿一以顯＿二動性＿一。以＿レ業顯＿レ因
之義。故正理《割書：考#1四[二｜十三紙]》#2云。輕爲＿レ風者。擧＿レ果顯＿レ因。是風果
故。 問。火風增故輕￣ナラハ。何故但言＿三風爲＿二輕因＿一。 解云。
風遍爲＿二輕因＿一。火卽不＿レ遍。如＿二柳絮等飄擧輕性＿一。火卽非＿レ
增。故別擧＿レ輕偏顯＿二風界＿一。
文其地卽大。至＿二至章中解＿一者。此約＿二 六釋＿一。以明＿二得名＿一也。
造色別名至章中解￣ト者。是指＿二何章＿一。解云。對法第一云。所
造色者。謂眼等五根￣ト。色聲香味所觸￣ノ一分￣ト。及法處所
攝￣ノ色￣トナリ。《割書：已上｜論文》卽彼論中。別釋＿二所造＿一。文勢有＿レ 三。初五根。
次五境。後法處￣ノ色。今此章中。但明＿二 五根￣ト法處￣トノ二章＿一。
而略不＿レ說＿二其五境章＿一。所＿二-以爾＿一者。基師對法抄第二卷。各
開＿二多門＿一。釋＿二 五境義＿一。彼已廣說。故此略耳。今指＿二於下五
根章等＿一。故云＿二至章中解＿一。有說￣ハ。今此當章。名＿二能造大種
章＿一。題云＿二大種造色章＿一者。偏標＿二能造＿一也。次更應＿レ說＿二所造
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一四七【但し算用数字】
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法苑義鏡 大種造色章
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一四七
【二段構成】
【上段】
色等章＿一。今卽指＿レ彼。故云＿二造色別名至章中解＿一。後說難＿レ
解故存＿二初說＿一。
文生等五因。至＿二必不能起＿一者。所造者至色不起故￣ト者。是
對法文。諸所造色下。是章家文也。生依立持養因等￣トハ。範
云。此五因中。生約＿二未生而起＿一。依約＿下據＿二彼能造＿一而轉＿上。立
約＿下成＿二彼果＿一隨＿レ大轉變＿上。持約＿二持＿レ果令＿一レ住。養約＿二養＿レ果令＿一レ
長。若約＿二 六釋＿一。此五因若生之因。是依士釋。若生卽因。
是持業釋。依士生卽屬＿レ果。持業生卽屬＿レ因。餘四竝然。
《割書：已上｜論文》生因者卽是起因者。 問。生之與＿レ起。眼目異名。由＿レ
何配屬。 解云。範師兩釋。一將起義。略釋＿二生名＿一。故云＿二
生因卽起因＿一。二卽以＿二伽論生因＿一。屬＿二-配本藏所有起因＿一。下
四亦爾。瑜伽第三。亦說＿レ因。文異義同。如＿二彼廣說＿一。諸所
造色雖自種生等￣ト者。此章家釋＿二對法起義＿一。
文瑜伽第三。至＿二說此同之＿一者。勘＿二伽￣ノ本文＿一。文少似＿レ異。而
此章主取＿レ意飾＿レ文。故無＿レ可＿レ恠。内外大種造色種子￣ト者。
三界三性新熏本有諸種子等也。内相續心￣ト者。第八識也。
簡＿二 七轉識＿一。故名＿二相續＿一。又解所依之身。名爲＿二相續＿一。卽第八
【下段】
心。住＿二-在身中＿一。故名＿二相續心＿一。要大種子先生大種造色種
子方生造色￣ト者。唯識疏第一《割書：考#1一本｜五八右》云。相別有＿レ種。何名＿二
識變＿一。不＿レ離＿レ識故。由＿二識變時相方生＿一故。如＿二大造＿一レ色者。卽
指＿二此文＿一。所＿二-以爾＿一者。自體相分。各別種生。云何相分。爲＿二
識所變＿一。解云。識體￣ノ種子。未￣タ＿レ生＿二￣セ識現￣ヲ＿一。相分￣ノ種子。終
不＿レ生＿レ相。要￣ス識￣ノ種子。先生＿二識現＿一。相分￣ノ種子。方生＿二相分＿一。
以＿二識￣ノ自體＿一。爲＿二前導＿一故。說＿二￣クナリ彼￣ヲ能變＿一。由＿レ此疏云＿二如大
造色＿一。 問。若爾￣ハ心爲＿二能造＿一。相爲＿二所造＿一。若許＿レ爾者。豈許＿三
心爲＿二大種＿一耶。 解云。心法不＿レ具＿二大種四義＿一。故非＿二大種＿一。
若約＿二造￣ノ義＿一心亦名＿レ造。故華嚴云。三界諸法。唯一心造。
十地亦言。一切三界。唯一心作。之￣レ與＿レ造其義一也。言＿二
前導故說彼能生＿一者。此卽持＿二￣セラレテ彼能造＿一。而得＿二生起＿一者。
故假說＿レ造。由＿レ此當＿レ知。生等五因。唯疎非＿レ親。現行相
望￣スルニ。增上緣故。第六十六說此同之￣ト者。瑜伽六十六云。
問。如＿下 四大種。由＿二自￣ノ種子＿一。方得＿中生起＿上。造色亦爾。何故
說言＿二諸所造色￣ハ。大種所造＿一。 答。若諸色根及身中。有＿二諸
大種￣ノ種子＿一隨逐。卽有＿二造色￣ノ種子隨逐＿一。若諸大種所有￣ノ
現代語訳
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法苑義鏡 大種造色章
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一四六
【上段】
（大）種が造るところ（のもの）である」とだけ言えるのか。 答：こう説くべきである。「造」は因の義である。同類等の五因がすべて（当てはまら）ないとはいえ、別に余の五種の因義がある。謂わば生・依等の五種の因がこれである。（以上、論文）もし大乗によれば、「因造」と「縁造」の二つはどちらも得ることができるから、縁の義にも通ずる。
範（範師）は云う。「所造」と言うのは、「造」は「作」（なす）の義であり、因はよく作るもの（能作）であり、果は作られるもの（所作）の義であって、（この解釈も）得られる。「所造すなわち色」と言うのは、上に引用した「余の造色が生ずる」という文に帰属させるものである。「大（種）の所造色」とは、上に引用した「依止大種」という文に帰属させるものである。これによってすなわち持業釈・依主釈の二釈の意が証されるのである。
「別名とは」より「これが風の義である」に至るとは、瑜伽（論）五十四に云う。「色蘊には六相がある。一に自相、二に共相、三に能依・所依相（属相）、四に受用相、五に業相、六に微細相。自相とは、謂わば地等は堅等をもって相となし、眼等はそれぞれ別の清浄色をもって相となす」と。（以上、論文）余の五つは彼の論の如くである。今「堅勁の義が地の義等」と云うのは、すなわち六相の中の第一の自相を顕すものである。顕揚（論）もまた同じである。ただし瑜伽・顕揚・婆娑・倶舎・対法論等を案ずるに、文はそれぞれ少しく異なるが、義はすべて同一である。しかしこの文に「堅勁の義が地の義等」と云うのは、多く対法（論）の文を取ったものである。故に彼の文に云う。「地界とは堅勁性である。乃至、風界とは軽動性である」と。
ここに「流れるが濡れない」と云うのは、すなわち銅・鉄等を猛火で焼くと、融けて水（液体）となるものをいう。「濡れるが流れない」（という例）もあり、瓶等の中の水（容器に入った水）の如くである。この文は「ともにある句」（俱句）を説くものである。故に「流れる（性）を顕す」と言う。
「軽等の動性」と言うのは、対法論の文の中では、ただ「軽動性」と言うだけであって「等」の字はない。ただし倶舎論（第一（巻）九左）が品類足論を引いて、彼の風界を証するその「動を性とする」中に云う。「何を風界と名づけるか。謂わば軽等の動性である」と。今その文を取るから「等」の字を置くのである。
光法師（普光法師）は云う。「軽等」と言うのは、これは所造の触（所造触）であるとはいえ、風界の体性は軽と相似しているから「軽等」と言う。風の体は動であるのに「軽」と言うのは、風の動性は微細で知り難いからである。軽の相に約して動性を顕すのである。業によって因を顕す義である。故に正理（論）（考：四（巻）二十三紙）に云う。「軽が風であるのは、果を挙げて因を顕すものである。これは風の果であるから」と。
問：火・風が増すから軽いのであれば、何故ただ「風が軽の因である」とだけ言うのか。
解釈して云う。風はあまねく軽の因となるが、火はあまねくではない。柳絮等が風に吹かれて軽く飛ぶが如く、火はすなわち増していない。故に別に軽を挙げて偏に風界を顕すのである。
「その地はすなわち大（種）である」より「章中に至って解釈する」に至るとは、これは六釈に約して名称の由来を明かすものである。「造色の別名は章中にて解釈する」とは、これはどの章を指すのか。解釈して云う。対法（論）第一に云う。「所造色とは、謂わば眼等の五根と、色・声・香・味・触の（対象の）一分と、及び法処所摂の色とである」と。（以上、論文）すなわち彼の論の中で別に所造を釈する文勢は三つがある。初めは五根、次は五境、後は法処の色である。今この章の中では、ただ五根と法処との二章のみを明かし、略してその五境の章は説かない。そうである所以は、基師（窺基）の対法抄第二巻が、各々多くの門を開いて五境の義を釈するからである。彼にすでに広く説かれているから、ここでは略するのみである。今は下の五根章等を指すから「章中に至って解釈する」と云う。
ある説によれば、今のこの当章は「能造大種章」と名づけ、題に「大種造色章」と云うのは偏に能造を標するのであって、次にさらに「所造
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法苑義鏡 大種造色章
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【上段】
色等章」を説くべきである。今すなわちそれを指す。故に「造色の別名は章中に至って解釈する」と云うのである。後説は解し難いから初説を存する（採用する）。
「生等の五因」より「必ず起こすことができない」に至るとは、「所造なるものは……色が起こらないが故に」とは、これは対法論の文である。「諸々の所造色の下」はこれは章家（本章の著者）の文である。「生・依・立・持・養因等」とは、範師は云う。「この五因の中、生は未生のものが起こることに約する。依は能造に拠って転ずることに約する。立は果を成して大に随って転変することに約する。持は果を持して住せしめることに約する。養は果を養って長ぜしめることに約する。もし六釈に約すれば、この五因が『生の因』であれば、依士釈（格限定複合語の解釈）である。もし『生すなわち因』であれば、持業釈（同格複合語の解釈）である。依士（の釈における）生はすなわち果に属し、持業（の釈における）生はすなわち因に属する。余の四（因）もともにそうである」と。（以上、論文）
「生因とはすなわち起因である」とは、問：「生」と「起」とは、名称の付け方が異なるが、どのような理由で配属させるのか。
解釈して云う。範師には二つの釈がある。一つは起の義をもって、略して生の名を釈する。故に「生因すなわち起因」と云う。二つはすなわち瑜伽論の生因をもって、本藏（本書）の所有の起因に配属させる。下の四つもまたそうである。瑜伽（論）第三にもまた因を説く。文は異なるが義は同じである。彼の広説の如くである。
「諸々の所造色は自種から生ずるとはいえ等」とは、これは章家が対法論の「起」の義を釈するものである。
「瑜伽論第三」より「この（こと）を同様に説く」に至るとは、瑜伽の本文を勘校するに、文は少しく異なるように見えるが、この章の主（著者）は意を取って文を飾っている。故に怪しむべきではない。「内外の大種と造色の種子」とは、三界三性の新薫・本有の諸種子等のことである。「内の相続心」とは第八識（アーラヤ識）のことである。七転識を簡択するから「相続」と名づける。また、所依の身を解して「相続」と名づけるという解釈もある。すなわち第八
【下段】
心が身の中に住在するから「相続心」と名づける。
「大種の種子がまず大種を生じてから、造色の種子がはじめて造色を生ずる」とは、唯識疏第一（考：一本、五八右）に云う。「相（見分の相分）は別に種を有するのに、何故『識の変現』と名づけるのか。識を離れないからである。識が変現する時に相がはじめて生ずるからである。大（種）が色を造るが如くであると（指摘する）者は、すなわちこの文を指すものである」と。
そうである所以は、自体（識の自体分）と相分とはそれぞれ別の種子から生ずるのに、どうして相分は識によって変現されるというのか（という問いに対して）、解釈して云う。識体の種子がいまだ識の現行を生じていない（うちは）、相分の種子は決して相（相分）を生ずることはない。必ず識の種子がまず識の現行を生じてから、相分の種子がはじめて相分を生ずる。識の自体を前導とするから、彼（識）を能変と説くのである。これによって疏に「大（種）が色を造るが如くである」と云う。
問：もしそうなら、心が能造であり、相（相分）が所造である。もしそれを認めるならば、どうして心が大種であることを認めるのか。
解釈して云う。心法は大種の四義を具えないから、大種ではない。もし「造」の義に約すれば、心もまた「造」と名づける。故に華厳（経）に云う。「三界の諸法は、ただ一心が造る」と。十地（経）にもまた言う。「一切の三界は、ただ一心が作る」と。「之」と「造」はその義は同一である。
「前導であるが故に彼を能生と説く」と言うのは、これはすなわち彼の能造に持（保持）されながら、生起を得るものである。故に仮に「造」と説くのである。これによって知るべきである。生等の五因は、唯だ疎（遠）であって親（近）ではない。現行相望するに、増上縁であるからである。
「第六十六（巻）にこれを同様に説く」とは、瑜伽（論）六十六に云う。「問：四大種は自らの種子によってはじめて生起を得るように、造色もまたそうである。なぜ『諸々の所造色は大種によって造られる』と説くのか。答：もし諸々の色根及び身の中に、諸々の大種の種子が随逐（随い従う）すれば、すなわち造色の種子も随逐する。もし諸々の大種の所有の
英語訳
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【Outside frame, upper right】
One hundred and forty-six
【Outside frame, upper right horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】
One hundred and forty-six
【Upper Section】
[only say that they are] produced by the great elements?" Answer: One should put it this way: "producing" (*zào* 造) is the meaning of "cause." Although [the four great elements do] not [function as] the five causes such as the homogeneous cause [*sabhāgahetu*] etc., there are separately the other five kinds of causal meanings — namely the five causes of production, foundation [*āśraya*], establishment [*vyavasthā*], sustaining [*dhṛti*], and nourishment [*puṣṭi*]. (End of treatise text.) If following the Mahāyāna, both "produced by cause" and "produced by condition" are obtainable, thus [the term] extends to the meaning of condition as well.
Master Fàn [範師] says: In the term "that which is produced" (*suǒzào* 所造), "producing" (*zào*) has the meaning of "making/acting" (*zuò* 作); "cause" (*yīn* 因) is that which is capable of making (the agent); "fruit" (*guǒ* 果) is that which is made (the result) — this reading is also acceptable. "The derived is precisely form" (*suǒzào jí sè* 所造卽色) refers back to the above-cited text "other derived forms are produced." "Great-element-derived forms" (*dà suǒzào sè* 大所造色) refers back to the above-cited text "depending upon great elements." By this, the intent of the two explanations — the *karmadhāraya* (持業釈, activity-held) and the *tatpuruṣa* (依主釈, dependent-principal) — is thereby proved.
From "the individual names" to "this is the meaning of wind": *Yogācārabhūmi* fascicle fifty-four says: "The form aggregate has six characteristics: (1) individual characteristic (*svalakṣaṇa*), (2) common characteristic (*sāmānyalakṣaṇa*), (3) the characteristic of the supporting and the supported (dependent-relation characteristic), (4) the characteristic of enjoyment, (5) the activity characteristic, (6) the subtle characteristic. 'Individual characteristic' means: earth, etc., have solidity, etc., as their characteristic; eyes, etc., have each their own distinct pure form as their characteristic." (End of treatise text.) The remaining five are as in that text. Now saying "the meaning of solidity-firmness (*jiānjìng* 堅勁) is the meaning of earth, etc." precisely manifests the first of the six characteristics, namely the individual characteristic (*svalakṣaṇa*). The *Xianyang lun* (Demonstration of Valid Cognition Treatise, *Mahāyānasaṃgraha*) is also the same. However, when examining the *Yogācārabhūmi*, *Xianyang lun*, *Vibhāṣā*, *Abhidharmakośa*, *Abhidharmasamuccaya*, and other treatises, the texts differ slightly from one another, but their meanings are all the same. The text here that says "the meaning of solidity-firmness is the meaning of earth, etc." mostly draws from the *Abhidharmasamuccaya* text. Hence that text says: "The earth element is the nature of solidity-firmness (*jiānjìng-xìng*). ... The wind element is the nature of lightness-movement (*qīngdòng-xìng*)."
What is said here — "flows but is not wet" — refers to copper, iron, and similar [metals] when burned by intense fire, which then melt and become water [liquid]. There are also [cases of] "wet but does not flow," like water inside a jar. This text explains both instances (*jù jù* 俱句). Hence it says "flowing manifests [the water nature]."
As for "lightness etc. and the nature of movement" (*qīng děng dòngxìng* 輕等動性): in the *Abhidharmasamuccaya* text, it merely says "the nature of lightness-movement" (*qīngdòngxìng* 輕動性) without the character "etc." (*děng* 等). However, the *Abhidharmakośa* (fascicle one, folio nine verso) cites the *Prakaraṇapāda* (*Pǐnlèizú lùn* 品類足論) to prove the wind element in the passage about "movement as nature," saying: "What is called the wind element? It is the nature of lightness, etc., and movement." Now [the chapter] takes that text, hence the character "etc." is placed there.
Master Guāng [光法師, Puguang] says: "Lightness etc." means that although this is a derived tactile quality (*suǒzào chù* 所造觸), the essential nature of the wind element resembles lightness, hence "lightness etc." Although the essence of wind is movement, saying "light" is because the movement-nature of wind is subtle and difficult to know. Hence [one] draws on the characteristic of lightness to manifest the nature of movement — the meaning of manifesting the cause through the effect. Hence the *Nyāyānusāra* (*Zhènglǐ lùn* 正理論, fascicle four [or fascicle forty-two?], twenty-third folio) says: "That lightness [indicates] wind — this is citing the effect to manifest the cause; because it is the fruit of wind."
Question: If wind and fire increasing [together] produces lightness, why say only "wind is the cause of lightness"?
Explanation: Wind universally serves as the cause of lightness, but fire does not do so universally. Such as the case of willow catkins (*liǔxù* 柳絮) and similar things being lightly lifted and floating by wind — in such cases fire is not the predominant [factor]. Hence [one] separately raises "lightness" to specifically manifest the wind element.
From "that earth is precisely [a] great [element]" to "to be explained in the relevant chapter": This draws on the six types of grammatical analysis (*liù shì* 六釈) to clarify how [the names are] obtained.
"The individual names of derived forms — to be explained in the relevant chapter": Which chapter does this indicate? Explanation: The *Abhidharmasamuccaya* fascicle one says: "Derived forms (*nirmitarūpa*) are: the five sense faculties of eye, etc.; a portion of form, sound, odor, taste, and tangible objects; and form belonging to the *dharmadhātu* (*fǎchù suǒshè sè* 法処所攝色)." (End of treatise text.) That is, in that treatise, the text that separately explains "derived forms" has three sections: first, the five sense faculties; second, the five sense objects; third, form in the *dharmadhātu*. In the present chapter, only two chapters — the five sense faculties and *dharmadhātu* — are clarified, and the chapter on the five sense objects is abbreviated and not discussed. The reason for this is that Master Jī's (Kuiji's 窺基) *Abhidharmasamuccaya* Commentary, fascicle two, opens many categories and explains the meaning of the five sense objects. Since it is already extensively discussed there, this [text] merely abbreviates it. Now [the chapter author] indicates the five-sense-faculty chapter below, etc., hence saying "to be explained in the relevant chapter."
According to one view, the present chapter is named the "chapter on the producing great elements," and the title "Great Elements and Derived Forms Chapter" (*Dàzhǒng Zàosè Zhāng*) primarily marks the producing [side]. Subsequently, the "chapter on derived forms, etc." should be further expounded. Now [the author] points toward that. Hence saying "the individual names of derived forms — to be explained in the relevant chapter."
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【Outside frame, upper left】
One hundred and forty-seven
【Outside frame, upper left horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
【Outside frame, lower left horizontal】
One hundred and forty-seven
【Upper Section】
The latter view is difficult to interpret, therefore the former view is retained.
From "the five causes of production, etc." to "necessarily cannot arise": "As for derived forms ... because form does not arise" is text from the *Abhidharmasamuccaya*. Below "all derived forms" is the chapter author's own text. Regarding "production, foundation, establishment, sustaining, and nourishment causes, etc.":
Master Fàn says: "Among these five causes: 'production' (*shēng* 生) concerns that which has not yet arisen coming into being; 'foundation' (*yī* 依) concerns being based on the producing [great elements] and operating; 'establishment' (*lì* 立) concerns completing the fruit and undergoing transformation in accordance with the great elements; 'sustaining' (*chí* 持) concerns sustaining the fruit and causing it to abide; 'nourishment' (*yǎng* 養) concerns nourishing the fruit and causing it to grow. If applied to the six types of grammatical analysis: if these five causes are 'the cause of production,' this is a *tatpuruṣa* (dependent-principal) analysis. If 'production is itself the cause,' this is a *karmadhāraya* (activity-held) analysis. In the *tatpuruṣa* reading, 'production' belongs to the fruit; in the *karmadhāraya* reading, 'production' belongs to the cause. The remaining four [causes] are all the same." (End of treatise text.)
"Production cause is precisely the arising cause": Question: "Production" (*shēng* 生) and "arising" (*qǐ* 起) are different designations for the same thing. On what grounds are they identified?
Explanation: Master Fàn offers two explanations. First, using the meaning of "arising," [he] briefly explains the name "production," hence saying "the production cause is precisely the arising cause." Second, [he] identifies the *Yogācārabhūmi*'s "production cause" with the "arising cause" found in the original text (*běncáng* 本藏). The lower four [causes] are also the same. *Yogācārabhūmi* fascicle three also discusses the cause. The texts differ but the meanings are the same. As extensively discussed there.
"Although all derived forms arise from their own seeds, etc.": This is the chapter author's explanation of the meaning of "arising" in the *Abhidharmasamuccaya*.
From "*Yogācārabhūmi* fascicle three" to "explains this in the same way": Examining the original *Yogācārabhūmi* text, the wording appears somewhat different, but the chapter author takes the meaning and adorns the text. Hence there is no need for surprise. "Seeds of internal and external great elements and derived forms" refers to the various seeds — newly perfumed and originally existing — of the three realms and three moral natures. "Internal continuum-mind" (*nèi xiāngxù xīn* 内相續心) refers to the eighth consciousness (*ālayavijñāna*, storehouse consciousness). [The eighth consciousness] is called "continuum" (*xiāngxù* 相續) because the seven transforming consciousnesses (*qīzhuǎnshí* 七転識) are distinguished from it. Another interpretation: the body that serves as the support is called "continuum," namely the eighth
【Lower Section】
mind abiding within the body — hence named "continuum-mind."
"First the great-element seeds must produce the great elements; only then can the derived-form seeds produce the derived forms": The *Vijñaptimātratā-siddhi* Commentary (*Chéngwéishí lùn shū* 唯識疏), fascicle one (according to examination: another edition, folio fifty-eight recto), says: "The aspect (*nimitta*, visible form) separately has seeds — why then is it called 'transformation of consciousness'? Because [it is] not separate from consciousness; because when consciousness transforms, the aspect then arises. As with great elements producing form — this [argument] refers to this text."
The reason for this is: the self-essence [portion] (*svabhāgaṃ*) and the aspect portion (*nimitta*) each arise from separate seeds — yet how can the aspect portion be said to be transformed by consciousness? Explanation: So long as the seeds of the consciousness-essence have not yet produced the manifestation of consciousness, the seeds of the aspect portion will never produce the aspect. The seeds of consciousness must first produce the manifestation of consciousness; only then can the seeds of the aspect portion produce the aspect portion. Because the self-essence of consciousness serves as the guide (*qiándǎo* 前導), it is said that [consciousness] is the transformer (*néngbiàn* 能変). For this reason the commentary says "like great elements producing form."
Question: If so, mind is the producing [factor] and the aspect is that which is produced. If this is admitted, can one then admit that mind is a great element?
Explanation: The mental dharma (*mǎnfǎ* 心法) does not possess all four meanings of the great element, hence it is not a great element. However, if applied to the meaning of "producing" (*zào* 造), mind can also be called "producing." Hence the *Avataṃsaka Sūtra* (Flower Garland Sutra) says: "All dharmas of the three realms are produced by one mind alone." The *Daśabhūmika Sūtra* (Ten Stages Sutra) also says: "All three realms are made by one mind alone." "*Zhī*" (之, "by it") and "*zào*" (造, "produces") have the same meaning.
"Because [it] serves as the guide, [it is] said that [the other] is capable of being produced" means: this is [the aspect portion] being sustained by that capacity to produce, thereby achieving its arising. Hence [it is] conventionally called "producing" (*zào*). By this it should be known: the five causes of production, etc., are only distant [causes], not proximate [causes]. When viewing [them] in relation to current manifestation (*pravṛtti* / *xiànxíng* 現行), [they function as] dominant conditions (*adhipatipratyaya* 増上縁).
"Fascicle sixty-six explains this in the same way": *Yogācārabhūmi* fascicle sixty-six says: "Question: Just as the four great elements require their own seeds to arise, derived forms are likewise [produced from their own seeds]. Why then is it said 'all derived forms are produced (*zào* 造) by the great elements'? Answer: If within the various sense faculties and body there are seeds of the great elements following along (*suízhuī* 随逐), then there are also seeds of derived forms following along. If the existing