一　法苑義鏡五巻 - 翻刻

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【枠外右上】
一四八【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡　大種造色章
【枠外右横下】　
一四八
【二段構成】
【上段】
種子。能生＿レ果時。爾時必定￣テ。能隨逐￣スル 彼造色種子。亦
生＿二自果＿一。故說＿二造色大種所造＿一。《割書：已上｜論文》文異義同。故云＿二說此
同之＿一。
文今應問曰。至＿二假說大造＿一者。此問意者。問在＿二 一處＿一攝＿レ
彼義。方名爲＿レ造。此唯卽質諸色。應＿レ有＿二大造＿一。無表色等。
旣離＿二大種＿一。何得＿レ說＿レ造。是問意也。此隨所遊等￣ト 者答也。
言＿二所遊＿一者。所發￣ノ 身語￣ハ。思所＿二遊履￣スル＿一。故名＿二所遊＿一。故疏
第二《割書：考【四角で囲む】二本｜四七右》云。謂第三思。爲＿二前二思＿一。所＿二遊履＿一故。名＿レ之
爲＿レ道。卽是所緣所引發義。如＿二身￣ト 語￣ト 是思￣カ 所遊＿一等。《割書：已上｜疏文》
言＿二所防＿一者。身口諸非。戒善所防￣ナルカ 故名＿二所防＿一。散￣ノ 無表
色。隨＿二彼所遊身語￣ト。及所防￣ノ 非￣ノ 所有大種＿一。方得＿レ造＿レ之。
此唯疎造。非＿二親造義＿一。故云＿二假說大造＿一。　問。大種有＿レ三。所
謂異熟長養等流。造＿二無表色＿一。三中何大。　解云。範云。
若定道戒。於＿二定道相應思上＿一。所防身語。不＿二現行＿一義假
立。身語律義。無＿二別色體＿一。是以不＿レ說＿二大造＿一。若容＿レ引＿二-起善
身語現行＿一。說名＿二定道律儀＿一。亦可＿レ名＿二等流長養大造＿一。若由＿三
思力引＿二異熟身語＿一。有＿二動轉表彰＿一。卽此身語異熟大造。別脱
【下段】
律儀身語。亦同＿二此釋＿一。今章家意。但隨＿二所遊所防＿一。其三類
釋＿二《割書：考【四角で囲む】一作具三｜類大義通》假說大造￣トスル 之所以＿一也。一定同處等￣ト 者。凡
造有＿レ二。一親近造。如＿二卽質￣ノ 造等＿一。二疏遠造。如＿二離質￣ノ 造
等＿一。今云＿二定同處＿一者。約＿二親近造＿一。此必實造非＿レ假。必同性造
非＿二異性＿一。必同類造非＿二異類＿一。有漏無漏。必類同故。必同界
造非＿二異界＿一。定散必同。非＿二異能造＿一。約＿レ世亦爾。必同世造。非＿二
異世造＿一。言＿二必假藉＿一者。約＿二疎遠造＿一。若假說￣ノ 造￣ナラハ。疎相依
造。隨＿レ應無＿レ遮。異熟長養等流三類。或各《割書：考【四角で囲む】各一本作｜若又作名》親
造。或綺互造。理亦不＿レ遮。範云。若遠￣ク 相￣ヒ 由藉￣スル 一切
諸色。皆從＿レ大造。若望＿二同處不相遠離＿一。卽離輪光￣ト。及法
處色￣ト。及五六識￣ノ 影像諸色￣トハ。皆非＿二大造＿一者。義與＿レ此
同。惣顯＿二文意＿一。能造所造。互不＿二相離＿一。相依而有。卽是造
義。然卽別脱戒等。旣離＿二大種＿一。依＿レ何說＿レ造。故今會云。不
離義有＿レ二。一同處故名＿二不離＿一。二假藉故名＿二不離＿一。別脱戒
等。約＿二第二假藉不離義＿一。假說＿二大造＿一。離質聲光。皆亦如＿レ
是。
文瑜伽五十。至＿二當具陳述＿一者。引＿二此文＿一意者。爲＿レ證＿下 定果
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一四九【但し算用数字】
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法苑義鏡　大種造色章
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【二段構成】
【上段】　
色等。依＿二第二假藉不離義＿一。假說＿中 大造＿上。此中勝定果色唯
依勝定不依大種￣ト 者。卽明＿レ無＿レ在＿二同處相依￣ル 親造大種＿一。然
從緣彼種類影像等￣ト 者。卽時得＿レ有＿二遠￣ク 相假藉疎造義＿一。故
六十六云。若彼定心。思＿二-惟欲界有色諸法＿一。影像生起￣スルハ。
當＿レ言＿二欲界大種所造＿一。若彼定心。思＿二-惟色界有色￣ノ 諸法＿一。影
像生起￣スルハ。當＿レ言＿二色界大種所造＿一。《割書：已上｜論文》此卽說＿下 由＿二遠相假
藉￣スルニ＿一。亦得＿上レ言＿レ造。克實亦非＿三同處不離￣ノ 說爲＿二能造＿一。然五
十四文。上下相違。上文￣ニハ。云＿下 勝定力故。先起＿二大種＿一。然
後造色變異而生＿上。又下文￣ニハ。云＿下 勝定果色。唯依＿二勝定＿一。
不＿レ依＿二大種＿一等＿上。如何相違。解云。基師伽抄《割書：考【四角で囲む】十四｜〔八右〕》彼有＿二 二
《割書：考【四角で囲む】二異作＿レ三不可倫十四下〔三十五左〕同＿二｜伽抄二說【＿一：脱落？】也或亦加〔二十二右〕》一說云爾歟》說＿一。一云。不依大種等￣ト
者。若約＿二同念＿一。如＿下 下界根等《割書：考【四角で囲む】等一｜本作境》大造義。初有＿二大種＿一。卽
有＿中 造色＿上。名＿レ不＿レ依＿二大種＿一。若造色亦依＿二 三摩地＿一。前念種類
大種故。亦得＿三名爲＿二 四大所造＿一。若非＿二定等色＿一大￣ト 與＿二造色＿一。
必同時造。其此定大種￣ハ 別時造。上文云＿二先起大種＿一者。謂
先念變爲＿二大種＿一。後念方爲＿二造色＿一。不＿二是卽同念造＿一。依＿レ彼
生名爲＿レ造故。是大造義。一云。上文先起＿二大種＿一者。據＿二定
【下段】　
果￣ノ 實色＿一。所以定中變爲＿二大種＿一。然下文云。不＿レ依＿二大種＿一者。
據＿二假￣ノ 定色＿一。須＿下 依＿二實大＿一生＿上 故。取＿二定前三摩地￣ノ 種類影像
色￣ノ 大種造＿一。餘如＿二彼說＿一。今存＿二初釋＿一。範云。不依大種等￣ト 者。
非＿下 實用＿二觸界中四大＿一造＿上。故云＿二依勝定不依大種＿一。上文云＿二
先起大種等＿一者。約＿下 定中先現＿中 似＿二觸處＿一大相＿上。然後如＿二現
色相＿一。亦得＿下 說＿二此所現大相＿一爲＿中 能造＿上。克實￣ニハ 此所現大相。
但是當情￣ノ 意識所緣￣ノ 顯色。但似＿二觸處大＿一故名＿レ大。廣如＿二
彼師對法疏說＿一。此義廣說。如＿二下法處色章說＿一。
文或復五因。至＿二所以因故＿一者。五因非遍一切￣ト 者。生等五
因。皆增上攝。或具＿二 五義＿一。或不＿レ具＿レ五。非＿二定須＿一レ 具。若卽
質￣ノ 造￣ハ。必具＿二 五因＿一。若離質￣ノ 造。不＿二必具＿一レ 五。如＿二離輪光等＿一。
離＿二大種＿一故。言＿二所依因＿一者。有說。非＿レ謂＿二 五中之依因義＿一。能
造大種。於＿二所造色＿一。惣名＿二所依＿一。卽所依義。名＿レ之爲＿レ因。所
依卽因。故名＿二所依因＿一。何以得＿レ知。基師伽抄《割書：考【四角で囲む】第二｜初左》云。諸
日光孤行香等。離＿二大種＿一故。旣云＿レ離＿二大種＿一。明知。非＿二唯五
中之依因義＿一。今此文相。似＿レ說＿二依因＿一。案＿二伽抄文＿一。非＿二是必
爾＿一。故伽抄云。或具＿二 五義＿一。或不＿レ具＿レ五。非＿二定須＿一レ 具。如＿レ上

現代語訳

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法苑義鏡　大種造色章
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一四八

【上段】
種子が果を生じる能力がある時、その時必ず、彼の造色種子に随逐することができて、また自果を生ずる。故に造色は大種の所造であると説く」（以上論文）。文は異なるが義は同じである。故に「この同を説く」と云う。

「今応に問うべし」から「仮に大造と説く」までとは、この問の意味は、一処にあって彼の義を摂することを問い、方に造と名づける。これは唯だ即質の諸色のみが、大造があるはずである。無表色等は、既に大種を離れているのに、何故造すると説くことができるのか、これが問いの意味である。「この所遊に随う等」とは答えである。「所遊」と言うのは、所発の身語は、思の遊履する所であるから、故に「所遊」と名づける。故に疏第二では「謂わば第三思は、前二思のために、遊履される所であるから、これを名づけて道とする。すなわちこれは所縁所引発義である。身語が思の所遊である等のように」（以上疏文）と云う。「所防」と言うのは、身口の諸非は、戒善の防ぐ所であるから故に「所防」と名づける。散の無表色は、彼の所遊の身語、及び所防の非の所有大種に随って、方に之を造することを得る。これは唯だ疎造であって、親造義ではない。故に「仮に大造と説く」と云う。問：大種には三つがある。所謂異熟・長養・等流である。無表色を造するのは、三中何の大か。解釈して云う。範師は云う。もし定道戒ならば、定道相応思の上において、所防身語は、現行しない義を仮立して、身語律義とする。別の色体は無い。これを以て大造を説かない。もし善身語現行を引起することを容すならば、定道律儀と説名し、また等流長養大造と名づけることができる。もし思力によって異熟身語を引いて、動転表彰があれば、すなわちこの身語異熟大造である。別脱

【下段】
律儀身語も、またこの釈に同じである。今章家の意では、ただ所遊所防に随って、その三類が仮に大造と説く所以を釈するのである。「一定同処等」とは、凡そ造には二つがある。一親近造、即質の造等のように。二疎遠造、離質の造等のように。今「定同処」と云うのは、親近造について言う。これは必ず実造であって仮ではない。必ず同性造であって異性ではない。必ず同類造であって異類ではない。有漏無漏は、必ず類が同じであるからである。必ず同界造であって異界ではない。定散は必ず同じであって、異なる能造ではない。世についても亦た爾りである。必ず同世造であって、異世造ではない。「必ず仮藉す」と言うのは、疎遠造についてである。もし仮説の造ならば、疎に相依して造する。応に随って遮ること無い。異熟長養等流の三類は、或いは各々親造し、或いは綺互に造す。理もまた遮しない。範師は云う。もし遠く相互に由藉するならば、一切の諸色は、皆大より造される。もし同処不相遠離に望すれば、すなわち離輪光、及び法処色、及び五六識の影像諸色は、皆大造でないのは、義がこれと同じである。総じて文意を顕すと、能造所造は、互いに相離せず、相依して有る。すなわちこれが造義である。しかし別脱戒等は、既に大種を離れているのに、何に依って造すと説くのか。故に今会通して云う。不離義には二つがある。一同処故に不離と名づける。二仮藉故に不離と名づける。別脱戒等は、第二仮藉不離義について、仮に大造と説く。離質声光も、皆またこの如くである。

瑜伽五十から「当に具に陳述すべし」までとは、この文を引く意は、定果

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法苑義鏡　大種造色章
【枠外左横下】
一四九

【上段】
色等が、第二仮藉不離義に依って、仮に大造と説くことを証するためである。この中で「勝定果色は唯だ勝定に依って大種に依らず」とは、すなわち同処相依の親造大種が無いことを明らかにする。しかし「彼の種類影像等を縁ずることから」とは、すなわち時に遠く相仮藉する疎造義があることを得る。故に六十六では「もし彼の定心が、欲界有色諸法を思惟して、影像生起すれば、当に欲界大種所造と言うべきである。もし彼の定心が、色界有色諸法を思惟して、影像生起すれば、当に色界大種所造と言うべきである」（以上論文）と云う。これはすなわち遠相仮藉によって、また造と言うことを得ると説く。克実にも同処不離を能造と説くのではない。しかし五十四の文では、上下相違している。上文では、「勝定力の故に、先に大種を起こし、然る後造色変異して生ず」と云い、また下文では、「勝定果色は、唯だ勝定に依って、大種に依らず等」と云う。如何に相違するのか。解釈して云う。基師の瑜伽抄では彼に二説がある。一説では「大種に依らず等」とは、もし同念について言えば、下界根等の大造義のように、初めに大種があれば、すなわち造色があり、大種に依らずと名づける。もし造色もまた三摩地に依り、前念種類大種の故に、また四大所造と名づけることを得る。もし定等色でなければ、大と造色とは、必ず同時造である。その此の定大種は別時造である。上文で「先に大種を起こす」と云うのは、謂わば先念が大種に変じ、後念が方に造色となる。すなわち同念造ではない。彼に依って生ずることを名づけて造とするから、これが大造義である。一説では、上文の「先に大種を起こす」とは、定

【下段】
果の実色に拠る。所以に定中で大種に変ずる。しかし下文で「大種に依らず」と云うのは、仮の定色に拠る。実大に依って生ずることを須うるからである。定前三摩地の種類影像色の大種造を取る。余は彼の説の如くである。今初釈を存す。範師は云う。「大種に依らず等」とは、実に触界中の四大を用いて造するのではない。故に「勝定に依って大種に依らず」と云う。上文で「先に大種を起こす等」と云うのは、定中で先に触処に似た大相を現じることについて、然る後色相を現ずるが如く、またこの所現大相を能造と説くことを得る。克実には此の所現大相は、ただこれは当情の意識所縁の顕色である。ただ触処大に似ているから故に大と名づける。広く彼の師の対法疏説の如くである。この義の広説は、下の法処色章説の如くである。

「或いは復五因」から「所以に因なる故」までとは、「五因は一切に遍じない」とは、生等五因は、皆増上に摂される。或いは五義を具え、或いは五を具えない。定んで具えることを須うるのではない。もし即質の造ならば、必ず五因を具える。もし離質の造ならば、必ずしも五を具えない。離輪光等のように、大種を離れているからである。「所依因」と言うのは、ある説では、五中の依因義を謂うのではない。能造大種は、所造色において、総じて所依と名づける。すなわち所依義である。これを名づけて因とする。所依すなわち因である。故に所依因と名づける。何を以て知ることを得るか。基師の瑜伽抄第二では「諸の日光孤行香等は、大種を離れている故に、既に大種を離れると云う。明らかに知る。唯だ五中の依因義ではない」と云う。今この文相は、依因を説くに似る。瑜伽抄の文を案ずるに、是れ必ずしも爾ではない。故に瑜伽抄では「或いは五義を具え、或いは五を具えない。定んで具えることを須うるのではない」と云う。上の如く

英語訳

【Right Page】
【Outside frame, upper right】
One hundred and forty-eight
【Outside frame, upper right horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror - Great Elements and Derived Matter Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】
One hundred and forty-eight

【Upper Section】
When seeds have the capacity to produce effects, at that time they definitely are able to follow those derived form seeds and also produce their own effects. Hence it is explained that derived forms are produced by great elements" (above is treatise text). The text differs but the meaning is the same. Hence saying "explaining this same [principle]."

From "Now one should ask" to "provisionally explaining great element production": The meaning of this question is asking about being in one place and encompassing that meaning, then being named "production." Only co-substantial various forms should have great element production. Non-manifest forms, etc., already being separate from great elements, how can [we] speak of production? This is the question's meaning. "Following those traversed, etc." is the answer. Speaking of "traversed" means the manifested bodily and verbal [actions] are what thought traverses, hence named "traversed." Hence commentary volume 2 says: "The third thought, for the first two thoughts, is what is traversed, hence naming it the path. This is the meaning of object and what is elicited. Like bodily and verbal [actions] being what thought traverses, etc." (above is commentary text). Speaking of "prevented" means bodily and verbal misdeeds are what ethical wholesome [actions] prevent, hence named "prevented." Scattered non-manifest forms, following those traversed bodily-verbal [actions] and the great elements possessed by prevented misdeeds, then obtain production. This is only remote production, not intimate production meaning. Hence saying "provisionally explaining great element production." Question: Great elements have three types - namely resultant, nourishing, and accordant-with-type. In producing non-manifest forms, which great [elements] among the three? Explanation: Master Fan says: If [they are] concentration-path precepts, regarding concentration-path corresponding thought, prevented bodily-verbal [actions] provisionally establish the meaning of non-manifestation as bodily-verbal discipline. [There is] no separate form essence. Therefore [we] do not speak of great element production. If [one] can elicit wholesome bodily-verbal manifestation, [this is] called concentration-path discipline and can also be named accordant-with-type nourishing great element production. If through thought's power [one] elicits resultant bodily-verbal [actions] having movement and expression, then these bodily-verbal [actions are] resultant great element production. Individual liberation

【Lower Section】
discipline bodily-verbal [actions] are also the same as this explanation. Now the chapter compiler's meaning only follows traversed and prevented [actions], explaining the reason why these three types provisionally speak of great element production. "Definitely same place, etc." means generally production has two [types]: first, intimate production, like co-substantial production, etc.; second, remote production, like separate-substantial production, etc. Now saying "definitely same place" refers to intimate production. This is necessarily real production, not provisional. Necessarily same-nature production, not different nature. Necessarily same-type production, not different type. Contaminated and uncontaminated necessarily have the same type. Necessarily same-realm production, not different realm. Concentration and scattered [states] are necessarily the same, not different productive [causes]. Regarding time, [it is] also thus. Necessarily same-time production, not different-time production. Saying "necessarily provisionally dependent" refers to remote production. If provisional production, [it involves] remote mutual dependence production. Correspondingly without obstruction. The three types of resultant, nourishing, and accordant-with-type may each intimately produce or may alternately produce - principle also does not obstruct. Master Fan says: If remotely mutually dependent, all various forms are all produced from great [elements]. If compared to same-place non-separation, then separated wheel-light, mind-object realm forms, and image forms of the five-six consciousnesses are all not great element production - the meaning is the same as this. Generally manifesting the text's meaning: productive and produced mutually do not separate, existing in mutual dependence. This is precisely production meaning. However, individual liberation precepts, etc., already being separate from great elements, based on what [do we] speak of production? Hence now reconciling, saying: non-separation meaning has two [types]: first, because of same place, named non-separation; second, because of provisional dependence, named non-separation. Individual liberation precepts, etc., regarding the second provisional dependence non-separation meaning, provisionally speak of great element production. Separate-substantial sounds and light are all also like this.

From "*Yogācārabhūmi* 50" to "should be fully expounded": The intention of citing this text is to prove that concentration-effect

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【Outside frame, upper left】
One hundred and forty-nine
【Outside frame, upper left horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror - Great Elements and Derived Matter Chapter
【Outside frame, lower left horizontal】
One hundred and forty-nine

【Upper Section】
forms, etc., based on the second provisional dependence non-separation meaning, provisionally speak of great element production. Here "superior concentration-effect forms only depend on superior concentration, not on great elements" clarifies there are no same-place mutually dependent intimate production great elements. However "from conditioning those type-images, etc." means then obtaining remote mutual provisional dependence remote production meaning. Hence [*Yogācārabhūmi*] 66 says: "If that concentrated mind contemplates desire realm material dharmas and images arise, [one] should say [they are] produced by desire realm great elements. If that concentrated mind contemplates form realm material dharmas and images arise, [one] should say [they are] produced by form realm great elements" (above is treatise text). This explains that through remote mutual provisional dependence, [one] can also speak of production. In reality, [it] also does not speak of same-place non-separation as productive. However *Yogācārabhūmi* 54's text has upper and lower contradictions. The upper text says: "Due to superior concentration power, first arising great elements, then derived forms transform and arise." Also the lower text says: "Superior concentration-effect forms only depend on superior concentration, not on great elements, etc." How [do they] contradict? Explanation: Master Ji's *Yogācārabhūmi* commentary has two explanations there. First explanation: "Not depending on great elements, etc." - if regarding same moment, like lower realm sense organs, etc., great element production meaning, initially having great elements then having derived forms, [this is] named not depending on great elements. If derived forms also depend on samādhi, because of previous moment type great elements, [they] can also be named produced by four great [elements]. If not concentration, etc. forms, great [elements] and derived forms necessarily simultaneously produce. Those concentration great elements produce at different times. The upper text saying "first arising great elements" means previous moments transform into great elements, later moments then become derived forms. [It] is not simultaneous moment production. Because depending on that for arising, [it is] named production, hence this is great element production meaning. Second explanation: The upper text's "first arising great elements" is based on concentration-

【Lower Section】
effect real forms. Therefore in concentration [they] transform into great elements. However the lower text saying "not depending on great elements" is based on provisional concentration forms. Because [they] must depend on real great [elements] for arising. [We] take concentration-prior samādhi type-image forms' great element production. The rest is as explained there. Now [we] preserve the first explanation. Master Fan says: "Not depending on great elements, etc." means not really using the four great [elements] in the tangible realm for production. Hence saying "depending on superior concentration, not depending on great elements." The upper text saying "first arising great elements, etc." refers to first manifesting great characteristics resembling tangible objects in concentration, then like manifesting form characteristics, [we] can also speak of these manifested great characteristics as productive. In reality, these manifested great characteristics are merely apparent visible forms that are objects of consciousness, merely resembling tangible great [elements], hence named great [elements]. Extensively as explained in that master's *Abhidharmasamuccaya* commentary. This meaning's extensive explanation is as explained in the mind-object realm forms chapter below.

From "Or again the five causes" to "therefore causes": "The five causes do not pervade everything" means the five causes of arising, etc. are all included in predominant [conditions]. Either possessing the five meanings or not possessing five - [it is] not definitely necessary to possess [them]. If co-substantial production, [they] necessarily possess the five causes. If separate-substantial production, [they] do not necessarily possess five. Like separated wheel-light, etc., because [they] are separate from great elements. Speaking of "dependency cause" - some say [this] does not mean the dependency cause meaning among the five. Productive great elements, regarding derived forms, are generally named "dependent." This is dependency meaning. [We] name this "cause." Dependent being cause, hence named "dependency cause." How can [we] know? Master Ji's *Yogācārabhūmi* commentary volume 2 says: "Various sunlight, isolated incense, etc., because [they] are separate from great elements, already saying separate from great elements, clearly knowing [this is] not only the dependency cause meaning among the five." Now this textual appearance seems to explain dependency cause. Examining the *Yogācārabhūmi* commentary text, [this] is not necessarily so. Hence the *Yogācārabhūmi* commentary says: "Either possessing the five meanings or not possessing five - [it is] not definitely necessary to possess [them]." As above