一　法苑義鏡五巻 - 翻刻

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一四八【但し算用数字】
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法苑義鏡　大種造色章
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一四八
【二段構成】
【上段】
種子。能生＿レ果時。爾時必定￣テ。能隨逐￣スル彼造色種子。亦
生＿二自果＿一。故說＿二造色大種所造＿一。《割書：已上｜論文》文異義同。故云＿二說此
同之＿一。
文今應問曰。至＿二假說大造＿一者。此問意者。問在＿二 一處＿一攝＿レ
彼義。方名爲＿レ造。此唯卽質諸色。應＿レ有＿二大造＿一。無表色等。
旣離＿二大種＿一。何得＿レ說＿レ造。是問意也。此隨所遊等￣ト者答也。
言＿二所遊＿一者。所發￣ノ身語￣ハ。思所＿二遊履￣スル＿一。故名＿二所遊＿一。故疏
第二《割書：考#1二本｜四七右》云。謂第三思。爲＿二前二思＿一。所＿二遊履＿一故。名＿レ之
爲＿レ道。卽是所緣所引發義。如＿二身￣ト語￣ト是思￣カ所遊＿一等。《割書：已上｜疏文》
言＿二所防＿一者。身口諸非。戒善所防￣ナルカ故名＿二所防＿一。散￣ノ無表
色。隨＿二彼所遊身語￣ト。及所防￣ノ非￣ノ所有大種＿一。方得＿レ造＿レ之。
此唯疎造。非＿二親造義＿一。故云＿二假說大造＿一。　問。大種有＿レ 三。所
謂異熟長養等流。造＿二無表色＿一。三中何大。　解云。範云。
若定道戒。於＿二定道相應思上＿一。所防身語。不＿二現行＿一義假
立。身語律義。無＿二別色體＿一。是以不＿レ說＿二大造＿一。若容＿レ引＿二-起善
身語現行＿一。說名＿二定道律儀＿一。亦可＿レ名＿二等流長養大造＿一。若由＿三
思力引＿二異熟身語＿一。有＿二動轉表彰＿一。卽此身語異熟大造。別脫
【下段】
律儀身語。亦同＿二此釋＿一。今章家意。但隨＿二所遊所防＿一。其三類
釋＿二《割書：考#1一作具三｜類大義通》假說大造￣トスル之所以＿一也。一定同處等￣ト者。凡
造有＿レ 二。一親近造。如＿二卽質￣ノ造等＿一。二疏遠造。如＿二離質￣ノ造
等＿一。今云＿二定同處＿一者。約＿二親近造＿一。此必實造非＿レ假。必同性造
非＿二異性＿一。必同類造非＿二異類＿一。有漏無漏。必類同故。必同界
造非＿二異界＿一。定散必同。非＿二異能造＿一。約＿レ世亦爾。必同世造。非＿二
異世造＿一。言＿二必假藉＿一者。約＿二疎遠造＿一。若假說￣ノ造￣ナラハ。疎相依
造。隨＿レ應無＿レ遮。異熟長養等流三類。或各《割書：考#1各一本作｜若又作名》親
造。或綺互造。理亦不＿レ遮。範云。若遠￣ク相￣ヒ由藉￣スル一切
諸色。皆從＿レ大造。若望＿二同處不相遠離＿一。卽離輪光￣ト。及法
處色￣ト。及五六識￣ノ影像諸色￣トハ。皆非＿二大造＿一者。義與＿レ此
同。惣顯＿二文意＿一。能造所造。互不＿二相離＿一。相依而有。卽是造
義。然卽別脫戒等。旣離＿二大種＿一。依＿レ何說＿レ造。故今會云。不
離義有＿レ 二。一同處故名＿二不離＿一。二假藉故名＿二不離＿一。別脫戒
等。約＿二第二假藉不離義＿一。假說＿二大造＿一。離質聲光。皆亦如＿レ
是。
文瑜伽五十。至＿二當具陳述＿一者。引＿二此文＿一意者。爲＿レ證＿下定果
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一四九【但し算用数字】
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法苑義鏡　大種造色章
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【二段構成】
【上段】　
色等。依＿二第二假藉不離義＿一。假說＿中大造＿上。此中勝定果色唯
依勝定不依大種￣ト者。卽明＿レ無＿レ在＿二同處相依￣ル親造大種＿一。然
從緣彼種類影像等￣ト者。卽時得＿レ有＿二遠￣ク相假藉疎造義＿一。故
六十六云。若彼定心。思＿二-惟欲界有色諸法＿一。影像生起￣スルハ。
當＿レ言＿二欲界大種所造＿一。若彼定心。思＿二-惟色界有色￣ノ諸法＿一。影
像生起￣スルハ。當＿レ言＿二色界大種所造＿一。《割書：已上｜論文》此卽說＿下由＿二遠相假
藉￣スルニ＿一。亦得＿上レ言＿レ造。克實亦非＿三同處不離《送り仮名：￣ノ【ヲヵ】》說爲＿二能造＿一。然五
十四文。上下相違。上文￣ニハ。云＿下勝定力故。先起＿二大種＿一。然
後造色變異而生＿上。又下文￣ニハ。云＿下勝定果色。唯依＿二勝定＿一。
不＿レ依＿二大種＿一等＿上。如何相違。解云。基師伽抄《割書：考#1十四｜[八右]#2》彼有＿二 二
《割書：考#1二異作＿レ 三不可倫十四下[三十五左]同＿二｜伽抄二說【＿一：脱落？】也或亦加[二十二右]一說云爾歟》#2說＿一。一云。不依大種等￣ト
者。若約＿二同念＿一。如＿下 下界根等《割書：考#1等一｜本作境》大造義。初有＿二大種＿一。卽
有＿中造色＿上。名＿レ不＿レ依＿二大種＿一。若造色亦依＿二 三摩地＿一。前念種類
大種故。亦得＿三名爲＿二 四大所造＿一。若非＿二定等色＿一大￣ト與＿二造色＿一。
必同時造。其此定大種￣ハ別時造。上文云＿二先起大種＿一者。謂
先念變爲＿二大種＿一。後念方爲＿二造色＿一。不＿二是卽同念造＿一。依＿レ彼
生名爲＿レ造故。是大造義。一云。上文先起＿二大種＿一者。據＿二定
【下段】　
果￣ノ實色＿一。所以定中變爲＿二大種＿一。然下文云。不＿レ依＿二大種＿一者。
據＿二假￣ノ定色＿一。須＿下依＿二實大＿一生＿上故。取＿二定前三摩地￣ノ種類影像
色￣ノ大種造＿一。餘如＿二彼說＿一。今存＿二初釋＿一。範云。不依大種等￣ト者。
非＿下實用＿二觸界中四大＿一造＿上。故云＿二依勝定不依大種＿一。上文云＿二
先起大種等＿一者。約＿下定中先現＿中似＿二觸處＿一大相＿上。然後如＿二現
色相＿一。亦得＿下說＿二此所現大相＿一爲＿中能造＿上。克實￣ニハ此所現大相。
但是當情￣ノ意識所緣￣ノ顯色。但似＿二觸處大＿一故名＿レ大。廣如＿二
彼師對法疏說＿一。此義廣說。如＿二 下法處色章說＿一。
文或復五因。至＿二所以因故＿一者。五因非遍一切￣ト者。生等五
因。皆增上攝。或具＿二 五義＿一。或不＿レ具＿レ 五。非＿二定須＿一レ具。若卽
質￣ノ造￣ハ。必具＿二 五因＿一。若離質￣ノ造。不＿二必具＿一レ 五。如＿二離輪光等＿一。
離＿二大種＿一故。言＿二所依因＿一者。有說。非＿レ謂＿二 五中之依因義＿一。能
造大種。於＿二所造色＿一。惣名＿二所依＿一。卽所依義。名＿レ之爲＿レ因。所
依卽因。故名＿二所依因＿一。何以得＿レ知。基師伽抄《割書：考#1第二｜初左》云。諸
日光孤行香等。離＿二大種＿一故。旣云＿レ離＿二大種＿一。明知。非＿二唯五
中之依因義＿一。今此文相。似＿レ說＿二依因＿一。案＿二伽抄文＿一。非＿二是必
爾＿一。故伽抄云。或具＿二 五義＿一。或不＿レ具＿レ 五。非＿二定須＿一レ具。如＿レ 上

現代語訳

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一四八

【上段】

（大種の）種子が果を生ずることができる時、その時には必ず、彼の造色の種子に随逐していたものも自らの果を生ずる。故に「造色は大種によって造られる」と説くのである。（以上、論文）文は異なるが義は同じである。故に「これを同様に説く」と言う。

「今まさに問うべし」より「仮に大造と説く」に至るとは、この問いの意図は次の通りである。一処に在って彼（所造色）を摂する義があって、はじめて「造」と名づけるのであれば、これは質（物質的実体）に即した諸色についてのみ大造があるはずである。無表色等はすでに大種を離れているのに、どうして「造」と説くことができるのか、というのがこの問いの意図である。「これは（思が）遊履するところに随う等」とは答えである。「所遊」と言うのは、発せられた身業・語業は、思（意志）が遊履するところであるから「所遊」と名づける。故に疏第二（考：二本、四七右）に云う。「謂わば第三の思は、前の二つの思が遊履するところであるから、これを「道」と名づける。すなわちこれは所縁・所引発の義である。身と語とが思の所遊であるが如く等」と。（以上、疏文）

「所防」と言うのは、身・口の諸々の過ちは、戒善によって防がれるものであるから「所防」と名づける。散（定に依らない）の無表色は、彼の所遊の身語と所防の過ちとの所有の大種に随って、はじめてこれを造ることができる。これはただ疎（遠い）造であって、親（近い）造の義ではない。故に「仮に大造と説く」と言う。

問：大種には三種がある。謂わば異熟・長養・等流の（大種）である。無表色を造るのは、三種のうちどの大種か。

解釈して云う。範師は云う。「もし定道（禅定・道共）の戒であれば、定道と相応する思の上において、身語が現行しないことを防ぐという義を仮に立てる（のであって）、身語律儀に別の色体はない。それゆえ「大造」とは説かない。もし善の身語の現行を引き起こすことができるとすれば、定道律儀と名づけ、また等流・長養の大造と名づけることもできる。もし思の力によって異熟の身語を引いて、（そこに）動転する表彰があれば、すなわちこの身語の異熟の大造（がある）。別脱

【下段】

律儀の身語もまたこの解釈と同じである。今の章家の意図は、ただ所遊・所防に随って、その三類が大造と仮に説される所以を解釈するものである。」

「一に（必ず）同処等」とは、凡そ造には二種がある。一は親近造（直接的な造）であって、質に即した造等の如くである。二は疎遠造（間接的な造）であって、質を離れた造等の如くである。今「必ず同処」と言うのは、親近造に約するものである。これは必ず実造であって仮ではない。必ず同性の造であって異性ではない。必ず同類の造であって異類ではない。有漏・無漏は必ず類が同じであるから。必ず同界の造であって異界ではない。定・散は必ず同じであって、異なる能造ではない。世（三世）に約してもまたそうであり、必ず同世の造であって異世の造ではない。

「必ず仮藉（かりによる）」と言うのは、疎遠造に約するものである。もし仮に「造」と説くのであれば、疎かな相依の造は、それぞれ（状況）に応じて遮る（妨げる）ことなし（に言える）。異熟・長養・等流の三類は、あるいは各々親造となり、あるいは互いに造り合う（綺互）ことも、道理として遮らない。

範師は云う。「もし遠く相いに由藉する（間接的に依拠する）のであれば、一切の諸色は皆大から造られる。もし同処にして相いに遠離しないことを望むならば、すなわち離輪光と、法処の色と、及び五・六識の影像の諸色とは、皆大造ではない」と。（これは）義においてこれと同じである。総じて文の意を顕すと、能造と所造とは互いに相離れず、相い依って有る。すなわちこれが造の義である。しかし別脱戒等はすでに大種を離れているのに、何に依って「造」と説くのか。故に今これを会釈して云う。「離れない（不離）の義には二種がある。一は同処であるが故に「不離」と名づける。二は仮藉であるが故に「不離」と名づける。別脱戒等は第二の仮藉の不離義に約して、仮に大造と説く。質を離れた声・光もまた皆これと同じである。」

「瑜伽（論）五十（巻）」より「まさに具に陳述すべし」に至るとは、この文を引く意図は、定果

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一四九
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法苑義鏡　大種造色章
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（一四九）

【上段】

色等が第二の仮藉の不離義に約して仮に大造と説くことを証するためである。ここに「勝定果色は唯だ勝定に依って大種に依らない」とは、すなわち同処に相依する親造の大種がないことを明かす。しかし「彼の種類の影像等に縁ずることから」とは、すなわち時に遠く相い仮藉する疎造の義があることができる（ということ）。故に（瑜伽論）六十六に云う。「もし彼の定心が欲界の有色の諸法を思惟して影像が生起するならば、欲界の大種所造と言うべきである。もし彼の定心が色界の有色の諸法を思惟して影像が生起するならば、色界の大種所造と言うべきである。」（以上、論文）これはすなわち、遠く相い仮藉することによって、また「造」と言うことが得られると説くものである。実を克（つまるところ）えば、また同処不離を能造と説くのではない。しかし五十四巻の文は上下が相違する。上文には「勝定の力のゆえに、まず大種を起こし、しかる後に造色が変異して生ずる」と云い、また下文には「勝定果色は唯だ勝定に依り、大種に依らない等」と云う。どうして相違するのか。

解釈して云う。基師の伽（瑜伽）抄（考：十四（巻）、八右）に彼には二説ある（考：「二」は別本では「三」に作り、倫（勘）ずることができない。十四下、三十五左は同じく伽抄の二説である。あるいはまた加（えて）二十二右の一説「云爾」とすることもあろうか）。

一に云う。「大種に依らない等とは、もし同念（同一刹那）に約すれば、下界の根等の大造義の如く、初めに大種があれば即ち造色がある、（ということを）「大種に依らない」と名づける。もし造色もまた三摩地（禅定）に依るならば、前念の種類の大種のゆえに、また四大所造と名づけることができる。もし定等色でなければ、大（種）と造色とは必ず同時に造られる。この定の大種は別時に造られる。上文に「まず大種を起こす」と云うのは、謂わば前念に変じて大種となり、後念にはじめて造色となることを謂う。すなわち同念に造るのではない。彼（大種）の生に依るから造と名づける。故にこれが大造の義である。」

一に云う。「上文に「まず大種を起こす」とは、定

【下段】

果の実（の）色に拠るものである。それゆえに定の中で（識が）変じて大種となる。しかし下文に「大種に依らない」と云うのは、仮の定色に拠るものである。実の大（種）に依って生ずることを須（もと）めるから、定の前の三摩地の種類の影像色の大種造を取るのである。余は彼の説の如くである。今は初釈を存する（採用する）。」

範師は云う。「大種に依らない等とは、実には触界中の四大を用いて造るのではない。故に「勝定に依って大種に依らない」と云う。上文に「まず大種を起こす等」と云うのは、定の中でまず触処に似た大相が現れることに約する。しかる後に、色相が現れるが如く、またこの現れた大相が能造であると説くことができる。実を克えば、この現れた大相はただ当情（その場の）の意識の所縁の顕色（可視的な形色）であって、ただ触処の大に似ているから大と名づけるにすぎない。広くは彼の師（基師）の対法疏の説の如くである。この義の広説は、下の法処色章の説の如くである。」

「あるいはまた五因」より「所以因の故に」に至るとは、「五因は一切に遍ずるわけではない」とは、生等の五因はすべて増上（縁）に摂せられるが、あるいは五義を具えるものもあり、あるいは五つを具えないものもあって、必ず（五つを）具えることが定まっているわけではない。もし質に即した造であれば必ず五因を具える。もし質を離れた造であれば必ずしも五つを具えるとは限らない。離輪・光等の如く、大種を離れているからである。

「所依因」と言うのは、ある説によれば、五（因）の中の依因の義を謂うのではない。能造の大種は所造色に対して総じて「所依」と名づける。すなわち所依の義をもってそれを因と名づける。所依すなわち因であるから「所依因」と名づける。何によってそれと知るか。基師の伽抄（考：第二（巻）、初左）に云う。「諸々の日光・孤行香等は大種を離れているから」と。すでに「大種を離れている」と云う以上、明らかに（これが）唯だ五（因）の中の依因の義のみを謂うのではないことがわかる。今のこの文の文脈は依因を説くように見えるが、伽抄の文を案ずるに、必ずそうであるとは限らない。故に伽抄に云う。「あるいは五義を具え、あるいは五つを具えないものもあって、必ず（五を）具えることが定まっているわけではない。上の

英語訳

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【Outside frame, upper right】
One hundred and forty-eight
【Outside frame, upper right horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
【Outside frame, lower right horizontal】
One hundred and forty-eight

【Upper Section】

When [the great element's] seeds are capable of producing their fruit, at that time necessarily, the seeds of derived forms (*nirmitarūpa*) that have been following along [the great elements] also produce their own fruit. Hence it is said "derived forms are produced by the great elements." (End of treatise text.) The wording differs, but the meaning is the same. Hence [the chapter] says "explains this in the same way."

From "Now one should ask" to "conventionally spoken of as produced by the great elements": The intent of this question is as follows. Only if one grasps the meaning of [the great elements] encompassing [derived forms] while being in one and the same location can one be said to "produce." If this is so, then only forms that are immediately identified with [physical] substance (*zhí* 質) should have "production by the great elements." Since *avijñapti*-forms (*wúbiǎosè* 無表色, unmanifest form) are already separated from the great elements, how can "production" be predicated of them? — such is the intent of the question.

"These follow what [thought] traverses [and] what [precepts] restrain, etc." constitutes the answer. "That which is traversed" (*suǒyóu* 所遊) means: the bodily and verbal actions that are produced are that over which thought (*cetanā*, 思) traverses; hence they are named "that which is traversed." Therefore the Commentary (*Shū* 疏), fascicle two (according to examination: second copy, folio 47 recto), says: "That is, the third thought [*cetanā*] is named 'path' (*mārga*) because it is what the preceding two thoughts traverse; namely, it has the meaning of [being] the object of contemplation and the meaning of being provoked/drawn forth — just as the body and speech are 'that which is traversed' by thought, etc." (End of commentary text.)

"That which is restrained" (*suǒfáng* 所防) means: all the transgressions of body and speech are restrained by the virtue of precepts (*śīla*); hence they are named "that which is restrained." *Avijñapti*-form in the scattered [non-meditative] state (*sàn* 散) is produced by following after the great elements belonging to those bodily and verbal actions that [thought] traverses and the transgressions that are restrained [by precepts]. This is merely "distant production" (*shū zào* 疎造), not "proximate production" (*qīn zào* 親造). Hence it is said: "conventionally spoken of as produced by the great elements."

Question: The great elements are of three kinds — namely *vipāka*-type (异熟, resultant-maturation), *upacaya*-type (長養, nourishment/growth), and *niṣyanda*-type (等流, outflow/homogeneous). Which of the three kinds of great elements produces *avijñapti*-form?

Explanation: Master Fàn says: "If [the precept belongs to] *dhyāna*-path (*dìngdào* 定道, meditation-path) precepts, [the precept] is conventionally established upon the thought (*cetanā*) associated with *dhyāna*-path as the meaning of preventing body and speech from manifesting [transgressions]. There is no separate form-substance of the bodily and verbal discipline (*kāyavāksamvara*), and hence 'production by the great elements' is not stated. If [the precept] is capable of drawing forth the manifestation of wholesome bodily and verbal actions, it is called 'meditation-path discipline (*dhyāna-mārga-saṃvara*),' and it can also be called 'production by equal-flowing and nourishing great elements.' If through the power of thought, maturation-resultant (*vipāka*) bodily and verbal [actions] are drawn forth and there is expressive movement, then this is the maturation-resultant great-element production of body and speech. Prātimokṣa-

【Lower Section】

discipline (*prātimokṣasaṃvara*) in body and speech also follows this same explanation. The intent of the present chapter author is merely to follow 'that which is traversed' and 'that which is restrained' and to explain the reason why these three categories are conventionally spoken of as 'produced by the great elements.'"

"First, necessarily in the same location, etc.": In general, "production" (*zào* 造) is of two kinds. First, proximate production (*qīnjìn zào* 親近造), such as production immediately identified with substance. Second, distant production (*shūyuǎn zào* 疎遠造), such as production separated from substance. Now saying "necessarily in the same location" refers to proximate production. This must be real production, not conventional. It must be production of the same moral nature, not of a different nature. It must be production of the same class, not of a different class — because defiled (*sāsrava*, 有漏) and undefiled (*anāsrava*, 無漏) must necessarily be of the same class. It must be production within the same realm, not in a different realm. Meditative (*dìng* 定) and scattered (*sàn* 散) must be the same and not be different producing [great elements]. Similarly regarding the three times (*triyas*, worlds), production must necessarily be of the same time, not of a different time.

"Must be conventionally borrowed" (*bìjiǎjiè* 必假藉) refers to distant production. If "production" is conventionally predicated, then the loosely interdependent production is not blocked in any relevant case. [Whether] the three classes — maturation-resultant, nourishing, and equal-flowing — each become proximate-producers or interweave to produce one another, this is not blocked by principle either.

Master Fàn says: "If there is distant mutual reliance and borrowing (*yuǎn xiāng yóujiè*), all colors are produced from the great elements. If one looks at being in the same location and not being separated from one another, then [forms such as] separated wheel-light (*lí lún guāng* 離輪光), forms belonging to the *dharmadhātu* (*fǎchù sè* 法処色), and image-forms of the fifth and sixth consciousnesses — none of these are 'produced by the great elements.'" The meaning is the same as this. Presenting the overall meaning of the text: the producer and the produced do not separate from one another and exist in mutual dependence — this is precisely the meaning of "production." Yet *prātimokṣa*-precepts, etc., are already separated from the great elements — upon what basis can "production" be predicated? Hence now [the author] reconciles this, saying: "Non-separation (*bùlí* 不離) has two meanings. First, being in the same location is called 'non-separation.' Second, being conventionally borrowed [from another base] is called 'non-separation.' *Prātimokṣa*-precepts, etc., [are understood] in terms of the second meaning of non-separation through conventional borrowing, and thus are conventionally spoken of as 'produced by the great elements.' Separated sound, light, etc., are also all the same."

From "*Yogācārabhūmi* fascicle fifty" to "should be fully stated": The intent of citing this text is to prove that forms produced by superior meditation (*dhyānaphalarūpa*, 定果色) and similar [forms] are, in accordance with the second meaning of non-separation through conventional borrowing, conventionally spoken of as

【Left Page】
【Outside frame, upper left】
One hundred and forty-nine
【Outside frame, upper left horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
【Outside frame, lower left horizontal】
(One hundred and forty-nine)

【Upper Section】

"produced by the great elements." The statement here — "forms produced by superior meditative power solely depend upon superior meditation, not upon the great elements" — clarifies that there are no great elements that proximately produce [them] in the same location by mutual dependence. However, "from that which is conditioned by the kind-image (*zhǒnglèi yǐngxiàng* 種類影像) of those [great elements]" — this means that at the moment [of such production] one can have the meaning of distant mutual borrowing and distant production. Hence fascicle sixty-six says: "If the mind in meditation (*dhyānacitta*) meditatively contemplates the various material dharmas of the desire realm and images (*pratibimba*) arise, one should say these are produced by great elements of the desire realm. If the mind in meditation meditatively contemplates the various material dharmas of the form realm and images arise, one should say these are produced by great elements of the form realm." (End of treatise text.) This thus explains that through distant mutual conventional borrowing, one can also say "produced." Strictly speaking, it is also not the case that the [great elements] in the same location and not separated [from the derived forms] are said to be the producer. However, the text of fascicle fifty-four is inconsistent between its upper and lower portions. The upper text says: "By the power of superior meditation, great elements are first aroused, and thereafter derived forms arise through transformation." But the lower text says: "Forms produced by superior meditation solely depend upon superior meditation and do not depend upon the great elements, etc." How are these contradictory [passages] to be reconciled?

Explanation: In Master Jī's (Kuiji's) Commentary on the *Yogācārabhūmi* (*Gā Chāo* 伽抄; according to examination: fascicle fourteen, folio eight recto), there are two explanations of this [problem] (according to examination: "two" in another version is written as "three," which cannot be adjudicated; fascicle fourteen lower, folio thirty-five left is the same — the two explanations of the *Yogācārabhūmi* Commentary; or perhaps one should add "one explanation" from folio twenty-two right [saying] "so it is" [云爾]).

The first says: "'Does not depend on the great elements, etc.' — If applied to the same moment (*tóng niàn* 同念, i.e., the same instant), as in the case of the production of sense faculties, etc. (*gēn děng*, according to one version: *gēn jìng* 根境, sense faculties and objects), of the lower realm by great elements: when great elements are first [present], derived forms are [immediately] present too — this is named 'does not depend upon the great elements.' If derived forms also depend upon *samādhi* (三摩地, meditative concentration), then because of the preceding moment's class of great elements, they can also be called 'produced by the four great elements.' If [the form is] not a form of meditation (*dìng děng sè* 定等色), then great elements and derived forms are necessarily produced at the same time. But these great elements of meditation are produced at different times. The upper text's saying 'great elements are first aroused' means that in the preceding moment [the meditative mind] transforms [its appearance] into great elements, and only in the subsequent moment does it become derived forms — meaning that production does not occur in the same moment. Because [derived form] is named 'produced' on account of being born dependent upon [those great elements], this is the meaning of 'production by great elements.'"

The second says: "The upper text's 'great elements are first aroused' is based upon the real (*shí* 實) forms produced

【Lower Section】

by meditation (*dhyānaphala*, 定果). For this reason, within meditation [the mind] transforms into great elements. However, the lower text's saying 'does not depend on the great elements' is based upon conventional (*jiǎ* 假) meditative forms. Because [they] must depend on real great elements to arise, one takes the great-element production that consists in the class-image forms of the *samādhi* prior to meditation. The rest is as explained there. The present [text] retains the first explanation."

Master Fàn says: "'Does not depend on the great elements, etc.' means that [these forms] are not produced through actually employing the four great elements within the tangible domain (*spraṣṭavyadhātu*, 触界). Hence it says 'depends on superior meditation, not on the great elements.' The upper text's saying 'great elements are first aroused, etc.' refers to the fact that within meditation, a great-element appearance (*dà xiàng* 大相) resembling the tangible domain (*sparśāyatana*, 触処) first manifests. Thereafter, just as a form-appearance manifests, one can also say that this manifested great-element appearance is the producer (*néngsào* 能造). Strictly speaking, this manifested great-element appearance is merely the manifest color (*xiǎnsè* 顕色, visible form) cognized by the relevant mind-consciousness (*manovijñāna*, 意識) as its object, and is only called 'great element' because it resembles the great elements of the tangible domain. More extensive [discussion] is as in that master's (Kuiji's) Commentary on the *Abhidharmasamuccaya*. The extensive explanation of this meaning is as in the section on the *dharmadhātu*-form chapter below."

From "Or again the five causes" to "therefore by reason of being a cause" (*suǒyǐ yīn gù* 所以因故): "The five causes do not pervade all [cases]" means: the five causes of production (*shēng* 生), etc., are all subsumed under dominant conditions (*adhipatipratyaya*, 増上縁), [and] some [cases] possess all five meanings while others do not; it is not determined that [all five] must be possessed. In the case of proximate production (production immediately identified with substance), necessarily all five causes are possessed. In the case of distant production (production separated from substance), not necessarily all five are possessed — as in the case of separated wheel-light, etc., because [they are] separated from the great elements.

As for "foundational cause" (*suǒyī yīn* 所依因): one view holds that this does not mean the "foundation cause" (*āśraya-hetu*, 依因) among the five [causes]. The producing great elements, with respect to the derived forms, are collectively named "foundational support" (*suǒyī* 所依). That is, [one] takes this meaning of being a foundational support and names it "cause." "Foundational support" is itself a "cause," hence named "foundational cause." How does one know this? Master Jī's Commentary on the *Yogācārabhūmi* (according to examination: fascicle two, first folio left) says: "Such things as sunlight (*rìguāng* 日光), independently traveling fragrance (*gúxíng xiāng* 孤行香), etc., are separated from the great elements." Since it already says "separated from the great elements," it is evident that [the text here] does not mean merely the "foundational cause" among the five [causes]. The present passage's textual context appears to discuss the "foundational cause," but examining the text of the Commentary on the *Yogācārabhūmi*, it is not necessarily so. Hence the Commentary on the *Yogācārabhūmi* says: "Some possess all five meanings, and some do not possess all five — it is not fixed that [all five] must be possessed. As above,