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【枠外右上】
一五〇【但し算用数字】
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法苑義鏡 大種造色章
【枠外右横下】
一五〇
【二段構成】
【上段】
可＿レ知。言＿二如上＿一者。卽指＿三日光。孤行香等離＿二大種文＿一。故
知￣ル。非＿二 五中依因＿一也。今謂不＿レ然。下文旣言＿三離質光等無＿二
依因義＿一。故知五因依因也。
文依因者。至＿二無別處住＿一者。此之文中。諸所造色依據大
種等已下。是章家文。從＿レ彼以上。竝論文也。卽是轉因￣ト者。
卽有＿二兩釋＿一。一將轉義￣モツテ略釋＿二依￣ノ名＿一。二卽以＿二伽論依因＿一。
屬＿二-配本藏所有轉因＿一。謂依因義。約＿下據＿二彼能造＿一而轉＿上故。
云＿二卽是轉因＿一。無有功能據別處故￣ト者。諸所造色。據＿レ大方
生。故捨＿二大種＿一。無＿二別住處＿一。所有違文。如＿二 下自說＿一。
文瑜伽第三。至＿二故名依因＿一者。此文中。名依因三字。是章
家￣ノ加文。餘皆論文也。由造色生已不離大種處而轉￣ト者。
說＿二卽質造＿一。同異聚中。同聚造非＿二異造＿一。實假造￣ノ中。實造
非＿二假造＿一。親疎造中。是親非＿レ疎。同異界中。同界造非＿二異界＿一。
同異性中。同性造非＿二異性＿一。所＿二-以爾＿一者。由＿三諸日光孤行
香等離＿二大種＿一故。生＿二無色界＿一定道戒￣ノ色。無＿二 四大＿一故。若約＿二
疎義＿一。勢依＿レ彼有。皆有＿二依因＿一。
文若爾如何。至＿二故不相違＿一者。此文之中。今依卽質下￣ハ章
【下段】
家文。自＿レ彼以上。竝論文也。五十四云。又離＿レ輪外所發光
明。所餘大種￣ト。及與＿二香等＿一。皆不＿レ可＿レ得。《割書：已上｜論文》大種￣ト香等
不＿レ可＿レ得者。若依＿二小乘＿一。欲界一切色。必不＿レ離＿二香味＿一。大乘
不＿レ然。以＿レ有＿二離者＿一故。然者故然《割書：考#1故然｜恐衍》今此文與＿二 五因中
持因＿一相違。彼言＿二等量不＿一レ壞故。如＿二 下自會釋＿一《割書：考#1釋下恐有＿二｜故然二字＿一》此
文中。基師伽抄《割書：考#1第十四｜[二十一左]#2》述＿二 二說＿一云。然大師云。西方二說。
一解云。有＿二離質￣ノ造色＿一如＿二日輪光＿一遠從＿二輪大＿一造非＿二俱處有
大＿一以＿レ此爲＿レ證五因中￣ノ持因。此據＿二卽質大＿一語。二解亦有＿二
大造＿一。如＿レ光其大亦有＿三別造＿二其光等＿一。然從＿二本輪中￣ノ火大＿一
爲＿レ緣故引生。微細不＿レ可＿レ得。此中言＿レ無。如＿二光中＿一。豈無＿二熱觸＿一。
熱觸言＿レ假卽以＿二火大＿一爲＿レ體。豈有＿二熱觸非＿レ火生＿一耶。故知
亦有。若先釋曰。中熱觸者。還是日輪中火勢分熱。非＿下造＿二
光色＿一火大＿上也。聲准＿レ此知。離光中何故無＿二香味＿一。 解云。香
味輕￣カ故光中卽無。色及熱觸重￣カ故光中亦有。若觸重有
者。火大光中應＿レ有何故言＿レ無。今言＿レ無＿二造＿レ光者＿一不＿レ言＿レ無＿二
日中勢熱火＿一。若爾亦可＿レ言＿三香輕無＿二與＿レ光同聚者＿一。亦有＿下遠
別從＿中日輪處勢分香＿上耶。答以＿レ輪故如＿レ前。又解以＿レ有＿二熱
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一五一【但し算用数字】
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法苑義鏡 大種造色章
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一五一
【二段構成】
【上段】
觸＿一無＿二餘三大＿一。言＿レ無非＿二火大亦無＿一。《割書：已上｜抄文》今云＿二依卽質以辨
依因等＿一者。是初說意也。
文或說彼光至＿二故前說善＿一者。或說等者。大師二說中第
二說也。如＿二前已述＿一。此釋不然等￣ト者。此章家破＿二第二說＿一
也。聲香離質何大所造￣ト者。若第二師救云。如＿二離輪光明＿一。
隨＿二有＿レ光處＿一亦有＿レ大造。離質聲香亦復如＿レ是。隨＿二聲香至＿一。
爲＿二耳鼻處￣ノ大種所造＿一是何妨也。故汝所難於＿レ我無＿レ違。今
助＿二章主＿一云。若約＿二疎造＿一我亦許＿レ之。若約＿二親造＿一此亦不＿レ然。
凡親造義同聚大種。必造＿二同聚色＿一不＿レ造＿二異聚色＿一。所至處￣ノ
大旣是異聚。豈得＿二親造＿一。又違＿二瑜伽五十四能造所造同
處不相離￣ノ文＿一故。汝所救都無＿二少利＿一。故前說善。
文立因者卽。至＿二同安危故＿一者。此文之中。立因者下。至＿二變
異故＿一者。對法論文也。能造以下。至＿二造隨變異＿一者。章家釋
文也。卽隨轉因￣ト者。此有＿二 二釋＿一。一將隨轉￣ノ義￣モツテ。略釋＿二立
名＿一。二卽以＿二伽論立因＿一。屬＿二-配本藏所有￣ノ隨轉因＿一。立約成＿二彼
果＿一。隨＿二大轉變＿一。是立因義。言＿二由大變異等＿一者。由＿三大有＿二增
損＿一。所造隨變故。 問。若言＿下由＿二大變異＿一。能依造色。隨變
【下段】
異＿上者。瑜伽五十四文￣ヲ。當＿二何會通＿一。彼云。所造色於＿二大種＿一。
當＿レ言＿レ有＿二異相＿一耶。無＿二異相＿一耶。 答合＿レ有＿二 四異相＿一。第三
相云。變異￣ト不變異￣ト。現可＿レ得故。謂煎＿二蘇等＿一 中。有＿二色味
等變異差別可＿一レ得。非＿二彼堅等＿一。是故當＿レ知。大種造色。其
相有＿レ異。旣云＿二大種造色變￣ト不變￣ト別￣ナリト＿一。如何今云＿二大變
異時造隨變異＿一耶。 解云。五十四意。爲＿レ破＿二異計＿一。說＿レ有＿二異
相＿一。如＿二佛陀提婆＿一。計＿三 四大之外。無＿二別造色＿一。爲＿レ破＿二彼計＿一。明＿二
四大造色。性相有＿レ異。體用有＿一レ異。卽四大性。對＿二造色相＿一。
又四大體。對＿二造色用＿一。說＿レ有＿二異相＿一。今此文中。大性。造性。
大體。造體。相對而說。故云＿二大變異時造隨變異＿一。故不＿二相
違＿一。此義幽妙。學者應＿レ思。言＿二安危必同＿一者。安￣ハ卽增義。危￣ハ
卽損義。能造所造。增損必同。如＿下依＿二根明昧＿一。識亦明昧＿上。
此亦如＿レ是。由＿二大￣ノ增損＿一。造亦增損。故云＿二安危必同＿一。言＿二由
大種損益彼同安危故＿一者。瑜伽第三。釋＿二 五聚法＿一初。解＿二
色聚諸法＿一之中。先作＿二 五問＿一。徴＿下彼四大作＿二 五因＿一造＿レ色義＿上。
此卽答＿下第三云何彼所＿二建立＿一問＿上之文也。由＿レ此卽顯＿下以＿二建
立義＿一。得＿中立因名＿上。然範法師。以＿二成立義＿一。釋＿二立因義＿一。意亦
現代語訳
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法苑義鏡 大種造色章
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一五〇
【上段】
（上の通りに）知ることができる。「上に述べた如く」と言うのは、すなわち日光・孤行香等が大種を離れているという文を指す。故に（これが）五因の中の依因ではないことが知られる。今これを論ずれば、そうではない。下文にすでに「質を離れた光等には依因の義がない」と言っている。故に（これは）五因の依因であることが知られる。
「依因」より「別の処に住することなし」に至るとは、この文の中で「諸々の所造色は大種を拠り所として等」以下は章家（本章の著者）の文である。それ以前の「彼以上」（から）は、すべて論（瑜伽論）の文である。「すなわちこれは転因である」とは、すなわち二つの解釈がある。一つは転の義をもって依の名を略解釈する。二つはすなわち伽論の依因をもって、本藏（俱舎論）の有する転因に配当する。謂わば依因の義は、彼の能造（大種）を拠り所として転ずることに約するから、「すなわちこれは転因である」と言う。「別の処に拠る功能なき故」とは、諸々の所造色は大種を拠り所として生ずるから、大種を捨てれば別の住処がない。（これに）相違する文については、下で自ら説くとおりである。
「瑜伽（論）第三（巻）」より「故に依因と名づく」に至るとは、この文の中で「依因」の三字は章家が加えた文である。余はすべて論の文である。「造色が生じた後、大種の処を離れずに転ずることによって」とは、質に即した造を説くものである。同異の聚の中では、同聚の造であって異（聚）の造ではない。実・假の造の中では、実の造であって假の造ではない。親・疎の造の中では、これは親であって疎ではない。同異の界の中では、同界の造であって異界の造ではない。同異の性の中では、同性の造であって異性の造ではない。そのように言う所以は、諸々の日光・孤行香等は大種を離れているから、無色界に生ずる定道戒の色は四大がないから（である）。もし疎義に約すれば、彼に依る勢いがあるから、すべてに依因がある（と言える）。
「もしそうならばいかに」より「故に相違せず」に至るとは、この文の中で「今卽質に依って以下」は章
【下段】
家の文である。それ以前（「彼以上」）はすべて論の文である。五十四（巻）に云う。「また輪（日輪）を離れて外に発する光明には、余の大種と香等は皆得ることができない。」（以上、論文）「大種と香等とが得ることができない」とは、もし小乗に依れば欲界の一切の色は必ず香・味を離れることができない。大乗はそうではなく、離れるものがあるからである。しかし今この文は五因の中の持因と相違する。彼（持因の文）に「等量にして壊れないから」と言うことについては、下で自ら会釈するとおりである（考：「釈」の下には恐らく「故然」の二字があるべきか）。この文の中で、基師の伽抄（考：第十四（巻）、二十一左）に二説を述べて云う。「大師（玄奘）が云う。西方（インド）に二説ある。一解に云う。離質の造色があり、日輪光の如く、遠く輪（日輪）の大（種）から造られ、（光と）倶処に有る大（種）からではない。これをもって五因中の持因の証とし、これは質に即した大（種）の語に拠る。二解にも（離質の）大造がある。光の如く、その大もまた別に其の光等を造るものがある。しかし本の輪中の火大を縁として引き生ずるがゆえに、微細にして得ることができない。この中に（大種が）無いと言う。光の中の如く、どうして熱触がないことがあろうか。熱触を仮と言えば、すなわち火大を体とする。どうして熱触が火から生じないことがあろうか。故に（大種も）またあることが知られる。」
もし先の解釈（第一解）が言うには、「中の熱触というのは、依然として日輪中の火の勢分の熱であって、光の色を造る火大ではない。声もこれに準じて知れ。光を離れた中に何故に香・味がないのか。」
解釈して云う。「香・味は軽いから光の中にすなわちない。色及び熱触は重いから光の中にもある。もし触が重いからあるというのであれば、火大の光の中には（熱触が）あるはずなのに何故ないと言うのか。今『光を造るものはない』と言っているのであって、『日中の勢熱の火がない』とは言っていない。もしそうであれば、また香が軽くて光と同聚するものがないと言うことができ、また遠く日輪処の勢分の香があると言えるではないか。」答：「輪による（勢分）であるから前のとおりである（光の場合と同じく適用される）。また別の解釈として、熱触があって余の三大がない（場合）、無いと言うのは火大もまたないということではない。」（以上、抄の文）今「質に即した（造）に依って依因等を弁じる」と云うのは、これは初説の意である。
【左頁】
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一五一
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法苑義鏡 大種造色章
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一五一
【上段】
「あるいは彼の光を説いて」より「故に前説が善（正しい）」に至るとは、「あるいは説く等」とは大師の二説の中の第二説である。前にすでに述べた如くである。「この解釈はそうではない等」とは、この章家が第二説を破するものである。「声・香は質を離れ、いかなる大の所造か」とは、もし第二師が救って云う。「離輪の光明の如く、光のある処に随って大造もある。質を離れた声・香もまたこのとおりで、声・香の至るところに随って、耳・鼻処の大種によって造られる。何の妨げがあろうか。故に汝が（我に）難ずるところは、我に対して（相）違いない。」今章主（章家）を助けて云う。「もし疎造に約すれば、我もそれを許す。もし親造に約すれば、これもまたそうではない。凡そ親造の義は同聚の大種が必ず同聚の色を造り、異聚の色を造らない。（声・香の）至るところの大はすでに異聚であるから、どうして親造となることができよう。また、瑜伽（論）五十四の「能造と所造は同処にして相い離れず」という文に違するから、汝の救いはまったく少しも利がない。故に前説が正しい。」
「立因とはすなわち」より「安危を同じくするが故に」に至るとは、この文の中で「立因とは以下」より「変異するが故に」までは、（倶舎論に対する）対法（論）の文である。「能造以下」より「造（色）が随って変異する」までは章家の解釈の文である。「すなわち随転因である」とは、これには二つの解釈がある。一つは随転の義をもって立名を略解釈する。二つはすなわち伽論の立因をもって、本藏（俱舎論）の有する随転因に配当する。「立（因）」は彼の果を成ずることに約し、大（種）の転変に随う。これが立因の義である。「大（種）の変異による等」と言うのは、大（種）に増損があることにより、所造（色）が随って変じるからである。
問：もし「大（種）の変異によって能依の造色が随って変
【下段】
異する」と言うのであれば、瑜伽（論）五十四の文をどのように会通するのか。彼に云う。「所造色は大種に対して、異相があると言うべきか、異相がないと言うべきか。」答えには四種の異相があるべきである。第三相に云う。「変異と不変異とが現に得ることができるから。謂わばソウ（酥）等を煎じた中に、色・味等の変異の差別が得られる。彼の堅等（大種）においてではない。是の故にまさに知るべし。大種と造色とは、その相に異がある。」すでに「大種と造色とは変と不変とが別である」と言うのに、どうして今「大（種）が変異する時、造（色）が随って変異する」と言うのか。
解釈して云う。五十四（巻）の意は、異（なる）計（主張）を破するために異相があると説く。仏陀提婆の如く、四大の外に別の造色がないと計する（者）を破するために、四大と造色とは性・相に異があり、体・用に異があることを明かす。すなわち四大の性が造色の相に対し、また四大の体が造色の用に対して、異相があると説く。今この文の中では、大の性・造の性、大の体・造の体が相対して説かれる。故に「大（種）が変異する時、造（色）が随って変異する」と言う。故に（相互に）相違しない。この義は幽妙である。学者はまさにこれを思うべきである。
「安危必ず同じ」と言うのは、「安」はすなわち増の義、「危」はすなわち損の義である。能造（大種）と所造（色）とは、増損が必ず同じである。根（感覚器官）の明昧に依って識もまた明昧である如く、これもまたそのとおりである。大（種）の増損によって、造（色）もまた増損する。故に「安危必ず同じ」と言う。「大種の損益によって彼も安危を同じくするが故に」と言うのは、瑜伽（論）第三（巻）が五聚の法を解釈する初めに、色聚の諸法を解釈する中で、まず五問を立てて、彼の四大が五因を作して色を造るという義を問いただす（もので）あり、これはすなわち「第三（問）は如何にして彼（の大種）が（色を）建立するか」という問いに答える文である。これによってすなわち、建立の義をもって立因の名を得ることが明かされる。しかる（ところ）範法師は成立の義をもって立因の義を解釈する。意味もまた
英語訳
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One hundred and fifty
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Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
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One hundred and fifty
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...one can know [as stated above]. The expression "as stated above" refers precisely to the passage concerning sunlight, independently traveling fragrance, etc., being separated from the great elements. Hence it is known that this is not the "foundational cause" (*āśraya-hetu* 依因) among the five [causes]. Now I would argue otherwise. The lower text already states that "separated light, etc., lack the meaning of the foundational cause." Hence it is known [that this text is indeed discussing] the foundational cause among the five causes.
From "[the] foundational cause" to "without abiding in any separate location": In this passage, from "all derived forms are based upon the great elements, etc." onward is the text of the chapter author (*zhāngjia* 章家). Everything prior to that point ("from that point above") is the text of the treatise (*Yogācārabhūmi*). "This is precisely the transformative cause (*zhuǎn yīn* 転因)": There are two interpretations here. First, [one] takes the meaning of "transformation" (*zhuǎn* 転) to briefly gloss the name "foundational" (*yī* 依). Second, one takes the foundational cause of the *Yogācārabhūmi* and assigns/matches it to the transformative cause found in the *Abhidharmakośa* (*Bencáng* 本藏). That is, the meaning of the foundational cause, being based on that producer [great element] and transforming in accordance with it, is why it is called "precisely the transformative cause." "Because there is no capacity to abide in a separate location": All derived forms (*nirmitarūpa*) arise by being based upon the great elements; therefore, if they abandon the great elements, they have no separate place of abode. [The resolution of] the contradictory texts [will be given] as explained below.
From "*Yogācārabhūmi* fascicle three" to "hence named foundational cause": In this passage, the three characters "named foundational cause" (*míng yī yīn* 名依因) are added text by the chapter author. The remainder is entirely the text of the treatise. "Because derived forms, having arisen, transform without separating from the location of the great elements": This explains production immediately identified with substance (*jí zhì zào* 即質造). Among same and different congregations (*jù* 聚), [this is] production within the same congregation, not production across different congregations. Among real and conventional productions, this is real production, not conventional production. Among proximate and distant production, this is proximate, not distant. Among same and different realms (*jiè* 界), this is production within the same realm, not in a different realm. Among same and different moral natures (*xìng* 性), this is production of the same nature, not of a different nature. The reason for this is that [such things as] sunlight and independently traveling fragrance, etc., are separated from the great elements; [and] the precept-forms (*dìngdào jiè sè* 定道戒色) arising in the formless realm (*arūpadhātu*, 無色界) lack the four great elements. If [we] approach [this] from the perspective of distant [production] (*shū yì* 疎義), because there is a force that depends upon [the great elements], all cases possess the foundational cause.
From "If that is so, how [can this be reconciled]?" to "hence there is no contradiction": In this passage, from "Now, based on immediate substance" onward is the
【Lower Section】
chapter author's text. Everything before that ("from that point above") is entirely the text of the treatise. Fascicle fifty-four says: "Furthermore, the light emitted outside the [solar] disk: the remaining great elements and fragrances, etc., are all unobtainable." (End of treatise text.) "The great elements and fragrances, etc., being unobtainable" — if following the Hīnayāna, all material forms of the desire realm necessarily cannot be separated from fragrance and taste. The Mahāyāna is not so, since there are cases where separation occurs. [Yet] this text conflicts with the "upholding cause" (*chí yīn* 持因) among the five causes — [the upholding cause] stating "because [they are] of equal quantity and do not perish." This is as self-reconciled below (note: below "reconciled" there are perhaps the two characters *gù rán* 故然).
In this passage, Master Jī's Commentary on the *Yogācārabhūmi* (*Gā Chāo* 伽抄; note: fascicle fourteen, folio twenty-one left) sets forth two explanations, saying: "The Great Master [Xuánzāng] says: In the Western Region [India], there are two explanations. The first explanation says: There are derived forms separated from substance, like sunlight — [which is] produced from the great elements of the [solar] disk at a distance, not from the great elements co-located [with the light]. This is used as evidence for the upholding cause among the five causes; this [interpretation] is based on the language [about] great elements immediately identified with substance. The second explanation also holds that [such forms] have great-element production: just as light [has], the great elements also separately produce the light, etc. However, since [they] arise from being conditioned by the fire-element (*tejo-dhātu*) within the original solar disk, [these great elements are] so subtle as to be unobtainable. Hence [the text] says 'none' [are present]. In the case of light — how could there be no heat-contact (*sparśa*)? If heat-contact is called conventional, then the fire-element is its substance. How could there be heat-contact not produced from fire? Hence one knows [the great elements] are also present [in the light]."
If the first explanation were to say: "The heat-contact within [the light] is still the heat from the fire-power of the solar disk, and is not the fire-element that produces the color of light. Sound should be understood by analogy. Why is there no fragrance or taste in the separated light?" — Explanation: "Because fragrance and taste are light [subtle], they are thus absent in light. Because color and heat-contact are heavy [coarse], they are also present in light. But if [one argues that] contact [is present] because it is coarse, then within the fire-element's light there ought to be [heat-contact] — why then say it is absent? Now when [the text] says 'the producer of light is absent,' it is not saying that the solar force-heat fire is absent within the sun. If that is the case, could one not also say that fragrance, being subtle, has none co-located with light, yet there is also a force-fragrance coming from afar from the solar disk location?" — Answer: "Because of the [solar] disk, it is as before [the same principle applies as in the case of light]. Also, another explanation: because heat-contact exists while the remaining three great elements do not, saying 'none' does not mean the fire-element is also absent." (End of commentary text.) Now the statement "based on what is immediately identified with substance, to distinguish the foundational cause, etc." represents the meaning of the first explanation.
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【Outside frame, upper left】
One hundred and fifty-one
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Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
【Outside frame, lower left horizontal】
One hundred and fifty-one
【Upper Section】
From "Or [the text] explains that light" to "hence the former explanation is better": "Or [the text] explains, etc." refers to the second of the Great Master's two explanations, as already described above. "This explanation is incorrect, etc." — here the chapter author refutes the second explanation. "Sound and fragrance being separated from substance — by what great element are they produced?": If the second master were to rescue [his position] by saying: "Just as in the case of light separated from the solar disk, wherever light exists, great-element production also exists — so too with sounds and fragrances separated from substance; wherever sounds and fragrances reach, they are produced by the great elements of the ear- and nose-locations (*āyatana*, 処). What objection is there? So your objection does not create any contradiction for me."
Now [I, the author,] support the chapter master and say: "If [one takes the perspective of] distant production (*shū zào* 疎造), I also permit this. But if [one takes the perspective of] proximate production (*qīn zào* 親造), this also cannot be so. In general, the meaning of proximate production is that great elements of the same congregation necessarily produce forms of the same congregation and do not produce forms of a different congregation. The great elements at the location [sounds and fragrances] arrive at are already of a different congregation — how could proximate production be effected? Furthermore, [this rescue] contradicts the text of *Yogācārabhūmi* fascicle fifty-four [stating] 'producer and produced are in the same location and do not separate from one another.' Hence your rescue is entirely without the slightest benefit. Therefore the former explanation is correct."
From "The establishing cause (*lì yīn* 立因) is precisely" to "sharing the same well-being and danger": In this passage, from "the establishing cause, the following" to "because of transformation (*biàn yì* 変異)" is the text of the *Abhidharmasamuccaya* (*Duìfǎ lùn* 対法論). From "the producer (*néng zào* 能造) onward" to "the derived [form] follows in transformation" is the explanatory text of the chapter author. "This is precisely the following-transformation cause (*suí zhuǎn yīn* 随転因)": Here there are two interpretations. First, [one] takes the meaning of "following transformation" to briefly explain the establishment of the name. Second, one takes the "establishing cause" of the *Yogācārabhūmi* and assigns it to the "following-transformation cause" (*suí zhuǎn yīn*) found in the *Abhidharmakośa*. "Establishing" (*lì* 立) is based on bringing [the derived forms'] fruit to completion [and] following the great elements' transformation — this is the meaning of the establishing cause. "Because of the great elements' transformation, etc." means: because the great elements have increase or decrease (*zēng sǔn* 増損), the derived forms follow and transform accordingly.
Question: If it is said that "because of the great elements' transformation, the dependent derived forms follow and trans-
【Lower Section】
form accordingly," how should this be reconciled with the text of *Yogācārabhūmi* fascicle fifty-four? There it says: "As for derived forms' relation to the great elements, should one say they have a mark of difference (*yì xiàng* 異相), or that they have no mark of difference?" The answer should include four marks of difference. The third mark says: "Because transformation and non-transformation are both presently obtainable — that is, in cooking ghee (*sū* 酥), etc., one can obtain differentiated variations in color, taste, etc., but not [such variation] in the hard element (*pṛthivī*, 堅) etc. [of the great elements]. Therefore one should know that the great elements and derived forms differ in their marks." Since it already says "the great elements and derived forms differ in transformation versus non-transformation," how can [the present text] now say "when the great elements transform, the derived forms follow in transformation"?
Explanation: The intent of fascicle fifty-four is to refute a heterodox thesis (*yì jì* 異計), and so explains that there are marks of difference. [This is] like [the position of] Buddhadeva (*Fótuó Típó* 仏陀提婆), who held that outside the four great elements there are no separately existing derived forms — in order to refute this thesis, [the treatise] clarifies that the four great elements and derived forms differ in nature-and-mark (*xìng xiàng* 性相) and in substance-and-function (*tǐ yòng* 体用). That is, the nature of the four great elements [is contrasted] with the marks of derived forms, and again the substance of the four great elements [is contrasted] with the function of derived forms — [in this context] it explains that there are marks of difference. In the present passage, however, the nature of the great elements and the nature of derived forms, the substance of the great elements and the substance of derived forms, are discussed in mutual contrast. Hence it says "when the great elements transform, derived forms follow in transformation." Therefore there is no contradiction. This meaning is profound and subtle — students should meditate upon it.
"Well-being and danger are necessarily shared" (*ān wēi bì tóng* 安危必同): "*Ān*" (安, well-being) means the meaning of increase (*zēng* 増); "*wēi*" (危, danger) means the meaning of decrease (*sǔn* 損). The producer [great elements] and the produced [derived forms] necessarily share increase and decrease. Just as [the quality of] cognition (*vijñāna*) is also clear or dim depending on [the acuity of] the sense faculty, so too here: because of the great elements' increase and decrease, the derived forms also increase and decrease. Hence it says "well-being and danger are necessarily shared."
"Because through the great elements' loss and gain, [the derived forms] share the same well-being and danger": In *Yogācārabhūmi* fascicle three, at the beginning of the interpretation of the five aggregative dharmas (*pañcaskandha*/*wǔ jù fǎ* 五聚法), within the explanation of the dharmas of the form-aggregate (*rūpaskandha*/*sè jù* 色聚), [the treatise] first poses five questions to interrogate the meaning of the four great elements acting as five causes to produce form. This is precisely the text that answers the third [question]: "How do they establish [derived forms]?" (*jiànlì* 建立). This thereby clarifies that it is through the meaning of "establishing" (*jiànlì yì* 建立義) that the name "establishing cause" (*lì yīn* 立因) is obtained. However, Master Fàn uses the meaning of "bringing to completion" (*chénglì yì* 成立義) to explain the meaning of the establishing cause. The meaning is also...