日本の仏典を翻刻

コレクション: 大日本仏教全書第81巻

一 法苑義鏡五巻 - 翻刻

一 法苑義鏡五巻 - ページ 77

ページ: 77

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【右頁】 【枠外右上】 一五二【但し算用数字】 【枠外右横上】 法苑義鏡 大種造色章 【枠外右横下】  一五二 【二段構成】 【上段】 不_レ違。 文別解脱戒。至_二如何相續_一者。此下問答。明_二能造中立因 有無_一。此初問起也。卽就_下 造_二表無表_一能造大種_上。以問_二立 因有無_一也。古云_二作戒無作戒_一。初作_レ心欲_レ受。造_二-動三業_一。 内外緣具。造_二-成 ̄スルヲ 此法 ̄ヲ_一。名爲_二作戒_一。得戒之後。懷_レ之 在_レ己。一發常現。不_二 ̄ルヲ 復營爲_一。名_二無作戒_一。作戒如_二以_レ杖 轉_一レ 輪。無作戒如_二廢_レ杖輪自轉_一。乃至。睡眠悶等是時常 生。若依_二大乗_一。於_二現思 ̄ノ 上_一。假立_二表戒_一。於_二思種上_一。立_二無 表戒_一。此問意者。一切所有 ̄ノ 表無表戒。皆依_レ思立。若受戒 者。常時善心。無_二餘心_一者。卽於_二思上_一。假立_二表戒_一。於_二思 種上_一。立_二無表戒_一。若或時 ̄ハ 惡心。無記心。或復無心。爾時 旣無_二表業_一。現思 ̄ノ 表業爲_レ ̄テ 依 ̄ト。無表方起 ̄ス。表業旣廢 ̄スレハ。 後時無表如何 ̄ンカ 相續 ̄セン。雖_レ有_三造_レ戒依_二身 ̄ノ 大種_一。而所 造戒。相續 ̄スルニ 無_レ因。能造雖_二相續 ̄スト_一。而所造間斷 ̄ス。豈 能造所造。安危必同耶。 文或說後時。至_二故不變異_一者。此下答中。有_二 三師說_一。此 卽初述_二第一師義_一。卽當_二泰法師義_一。此師意者。卽於_二爾 【下段】 時_一有_二依身_一。在_二於彼身上_一。立_二表戒名_一。如_三瑜伽決 ̄ニ 述_二此師 義_一。別脱 ̄ノ 無表後 ̄ニ 相續時。所依猶有故依身大。以_レ造_二無 表_一。旣於_二依身_一。立_二表戒名_一。是故表業。猶不_二變異_一。由_レ此所 發別脱無表 ̄モ。亦相續生。故無_レ有_レ妨。若上二界定道戒 等。亦以_二下界他身大造_一。以_二欲界法皆所防_一故。如_二下 章說_一。 文如實義者。至_二應無此因_一者。此第二說。卽章家正義也。 所發 ̄ノ 身語。是思 ̄カ 所遊 ̄ナルカ。故名_二所遊_一。身口七非。是戒【_二:脱落?】所 防_一。故名_二所防_一。卽隨_二所遊所防_一。名_レ戒爲_レ色。亦隨_二彼大_一。 假名爲_レ造。造有_二 二義_一。一實親造。如_二卽質 ̄ノ 造等_一。二假疎 造。如_二離質造等_一。今無表戒名_二所造_一者。約_レ疎而說。不爾無 色定道俱戒等 ̄ト 者。章家述_レ理破_二前師義_一。若不_レ得_下 隨_二所 遊所防_一名_上レ 造。唯取_二依身大種_一名_レ造者。無色界中。無_二所 依身_一。卽造_二 ̄スル 彼界定道俱戒_一能造大種 ̄ニハ。應_レ無_二立因_一。 由_レ此當_レ知。依身大種。非_二是能造_一。唯以_二所遊所防大種_一。 以爲_二能造_一。故唯識《割書:考【四角で囲む】第一|〔廿三右〕》云。謂此或依_下 發_二 ̄スル 勝 ̄タル 身 語_一。善惡 ̄ノ 思種增長位_上 立。此文卽證_二所遊 ̄ノ 大造_一。又顯揚 【左頁】 【枠外左上】 一五三【但し算用数字】 【枠外左横上】 法苑義鏡 大種造色章 【枠外左横下】  一五三 【二段構成】 【上段】  《割書:考【四角で囲む】第一|〔十三左〕》云。諸律儀色。依_下 不_二現行_一法 ̄ニ_上。建_二-立色性_一。此文 卽證_二所防大造_一。若依_二此說_一。深符_二諸論_一。故云_二如實義 者_一。 文若爾所防。至_二應無立因_一者。前師難云。若言_下 無色界 ̄ノ 定 道俱戒 ̄ハ。無_二所依_一故無_中 立因_上。爾者若身在_二下界_一。得_二無色 定_一。若身生_レ彼。入_二無色定_一。竝彼所防 ̄ノ 欲界過非。久已斷 滅。豈依_二所防欲界大種_一。造_二 ̄センヤ 無色界定道俱戒_一。無_二所 防_一故。能造亦無。旣無_二能造_一。應_レ無_二立因_一。 文不可防他。至_二曾有類故_一者。下通_レ難中。初還破_二前師_一。衍 《割書:考【四角で囲む】衍|恐衍》此唯是彼遠分對治下。正通_二前難_一也。前師云。無色 定戒等 ̄ハ 遠防_二欲界他有情非_一故。隨_二所防_一說名爲_レ色。由_レ 此亦隨_二所防大造_一故。今破云。不_レ可_二防_レ他說名_一レ 色。故將_二 他四大_一。造_二 ̄センヤ 自無表_一。此卽還破_二前師義說_一。此唯是彼 遠分對治等 ̄ト 者。正通_二前難_一也。依_二對法等_一。對治有_レ四。謂 ̄ク 厭壞。斷。持。遠分。厭壞對治 ̄ト 者。於_二有漏諸行_一。見_二多過患_一。 謂以_二如_レ病如_レ癰等行_一。厭_二-壞 ̄スルカ 五取蘊_一故。斷對治 ̄ト 者。謂 方便道 ̄ト。及無間道 ̄トナリ。由_三彼能斷_二諸煩惱_一故。持對治 ̄ト 【下段】 者。謂解脱道。由_三彼任_二-持斷得_一故。遠分對治 ̄ト 者。謂此後 諸道。由_三彼令_二先所斷煩惱轉遠離_一故。今無色定 ̄ヲ。望_二欲 界非_一。四對治中。遠分對治。由_二遠分對治力_一。令_下 彼發_二-起 ̄スル 犯戒煩惱 ̄ヲ_一所有種子 ̄ヲシテ。轉更衰損 ̄シ。遠 ̄ク 防_中 ̄カ 自身曾有 惡戒_上。卽從_二過去大_一造_二今色_一。以_レ義名_レ造。曾有類 ̄ナルカ 故。 文二定以上。至_二應非對治_一者。下例釋也。前唯明_下 以_二無色 定_一。望_二欲界 ̄ノ 非_一。是遠分對治 ̄ナルコトヲ_上。而未_レ明_下 色界二禪以 上 ̄ヲ。望_二 ̄ルニ 欲界 ̄ノ 非_一。亦遠分對治 ̄ナルヲ_上。故例釋云_二 二定以上 無表竝然_一。謂初靜慮方便定中 ̄ニハ。雖_下 爲_レ治_二 九品惑_一故。能 對治亦爲_中 九品_上。一一皆有_二 四種對治_一。唯初未至 ̄テ 望_二 ̄ムル 欲界非_一。是斷對治。離_二欲界欲。或少分或全分_一故。已能 損_下-伏 ̄スルカ 發_二-起 ̄スル 犯戒_一煩惱種子_上 故。第九解脱道 ̄ハ。入_二 ̄レハ 根本初定_一。可_二是持對治 ̄ナル_一。以上皆是遠分對治 ̄ナルカ。故 云_二 二定以上無表竝然_一。此卽例釋說。論說防他等 ̄ト 者。重 破_二前師_一也。瑜伽論五十三云。有_二 二種_一遠_二-離惡戒_一。受_二隨 護支_一。所謂慚 ̄ト 愧 ̄トナリ。若於_二他處_一。及於_二自處_一。現_二-行罪_一時。

現代語訳

【右頁】 【枠外右上】 一五二 【枠外右横上】 法苑義鏡 大種造色章 【枠外右横下】 一五二 【上段】 [前文からの続き]違いはない。 「別解脱戒」から「如何に相続するか」まで:この下の問答は、能造中の立因の有無を明らかにしている。これは最初の質問の起こりである。すなわち表・無表を造る能造大種について、立因の有無を問うのである。古くは「作戒・無作戒」と言った。初めに心を作して受けようと欲し、三業を造り動かし、内外の縁が具わって、この法を造成することを「作戒」と名づける。戒を得た後、これを懐いて己にあり、一度発すれば常に現れ、復た営為することがないのを「無作戒」と名づける。作戒は杖を以て輪を転ずるが如く、無作戒は杖を廃して輪が自ら転ずるが如くである。乃至、睡眠・悶絶等の時も常に生ずる。もし大乗に依れば、現思の上に、仮に表戒を立て、思種の上に、無表戒を立てる。この問いの意は、一切所有の表無表戒は、皆思に依って立てられる。もし受戒者が、常時善心で、余心がない者は、すなわち思の上に、仮に表戒を立て、思種の上に、無表戒を立てる。もしあるときは悪心、無記心、或いは復た無心であれば、その時既に表業がなく、現思の表業を依りどころとして、無表が方に起こる。表業が既に廃すれば、後時の無表はどのように相続するのか。戒を造る身の大種に依ることがあっても、而も所造の戒は、相続に因がない。能造は相続すると雖も、而も所造は間断する。どうして能造所造が、安危必ず同じと言えようか。 「或いは後時を説く」から「故に変異しない」まで:この下の答え中に、三師の説がある。これはすなわち初めに第一師の義を述べる。すなわち泰法師の義に当たる。この師の意は、すなわちその 【下段】 時に依身があって、彼の身上にあって、表戒の名を立てる。瑜伽決定でこの師の義を述べるように、別脱の無表が後に相続する時、所依が猶あるので依身大があり、以て無表を造る。既に依身に於いて、表戒の名を立てる。是故に表業は、猶変異しない。これによって所発の別脱無表も、また相続して生ずる。故に妨げがない。もし上二界の定道戒等も、また下界の他身の大造を以てする。欲界の法は皆所防であるが故に。下の章で説く如くである。 「如実義とは」から「この因があるべきでない」まで:これは第二説で、すなわち章家の正義である。所発の身語は、思の所遊であるが故に「所遊」と名づける。身口七非は、戒の所防であるが故に「所防」と名づける。すなわち所遊所防に随って、戒を色と名づける。また彼の大に随って、仮に造と名づける。造に二義がある。一は実の親造で、即質の造等の如くである。二は仮の疎造で、離質造等の如くである。今無表戒が「所造」と名づけられるのは、疎について説くのである。然らずんば無色定道俱戒等とは、章家が理を述べて前師の義を破る。もし所遊所防に随って造と名づけることを得ずに、唯依身の大種を取って造と名づければ、無色界中には、所依身がない。すなわち彼の界の定道俱戒を造する能造大種には、立因があるべきでない。これによって当に知るべし。依身の大種は、これ能造ではない。唯所遊所防の大種を以て、能造となす。故に唯識で「謂わばこれ或いは勝れた身語を発する、善悪思種の増長位に依って立てる」と云う。この文はすなわち所遊の大造を証す。また顕揚で 【左頁】 【枠外左上】 一五三 【枠外左横上】 法苑義鏡 大種造色章 【枠外左横下】 一五三 【上段】 「諸の律儀色は、現行しない法に依って、色性を建立する」と云う。この文はすなわち所防の大造を証す。もしこの説に依れば、深く諸論に符合する。故に「如実義とは」と云う。 「もしそうならば所防」から「立因があるべきでない」まで:前師が難じて云う。もし無色界の定道俱戒は、所依がない故に立因がないと言うならば、そうであれば身が下界にあって、無色定を得る場合、もし身が彼に生まれて、無色定に入る場合、並びに彼の所防の欲界の過非は、久しく已に断滅している。どうして所防の欲界大種に依って、無色界の定道俱戒を造するのか。所防がない故に、能造もまたない。既に能造がなければ、立因があるべきでない。 「他を防ぐべからず」から「曾有の類なる故」まで:下の通難中で、初めに還って前師を破る。衍、これ唯これ彼の遠分対治下で、正しく前難に通ずるのである。前師は云う。無色定戒等は遠く欲界の他有情の非を防ぐ故に、所防に随って色と名づけると説く。これによってまた所防の大造に随う故にと。今破して云う。他を防いで色と名づけるべきでない。故に他の四大を将って、自の無表を造するべきか。これはすなわち還って前師の義説を破る。「これ唯これ彼の遠分対治等」とは、正しく前難に通ずるのである。対法等に依れば、対治に四がある。謂わば、厭壊・断・持・遠分である。厭壊対治とは、有漏諸行に於いて、多くの過患を見る。謂わば病の如く癰の如き等の行を以て、五取蘊を厭壊するが故に。断対治とは、謂わば方便道、及び無間道である。彼が能く諸煩悩を断ずるが故に。持対治 【下段】 とは、謂わば解脱道である。彼が断得を任持するが故に。遠分対治とは、謂わばこの後の諸道である。彼が先に所断の煩悩をして転た遠離せしむるが故に。今無色定を、欲界の非に望むれば、四対治中、遠分対治である。遠分対治力によって、彼の犯戒煩悩を発起する所有の種子をして、転た更に衰損して、遠く自身の曾有の悪戒を防がしめる。すなわち過去の大から今の色を造る。義を以て造と名づける。曾有の類なるが故に。 「二定以上」から「対治に非ざるべし」まで:下は例釈である。前は唯無色定を以て、欲界の非に望むのが、これ遠分対治であることを明かしたのみで、而も色界の二禅以上を、欲界の非に望むのも、また遠分対治であることを明かしていない。故に例釈して「二定以上の無表並びに然り」と云う。謂わば初静慮の方便定中には、九品の惑を治するために、能対治もまた九品となり、一一皆四種の対治がある。唯初未至が欲界の非に望むのが、これ断対治である。欲界の欲を離れ、或いは少分或いは全分であるが故に。已に能く犯戒煩悩の種子を発起するを損伏するが故に。第九解脱道は、根本の初定に入れば、これ持対治となることができる。以上は皆これ遠分対治であるが故に、「二定以上の無表並びに然り」と云う。これはすなわち例釈の説である。「論で他を防ぐ等を説く」とは、重ねて前師を破るのである。瑜伽論五十三で「二種あって悪戒を遠離し、随護支を受く。所謂慚と愧である。もし他処に於いて、及び自処に於いて、罪を現行する時」と云う。

英語訳

【Right Page】 【Outside frame, upper right】 One hundred and fifty-two 【Outside frame, upper right horizontal】 Dharma Garden Meaning Mirror - Great Elements and Derived Matter Chapter 【Outside frame, lower right horizontal】 One hundred and fifty-two 【Upper Section】 [Continuation from previous text] there is no contradiction. From "Individual liberation precepts" to "how do [they] continue": The following questions and answers clarify the presence or absence of establishing causes among productive [causes]. This is the arising of the initial question. That is, regarding the productive great elements that produce manifest and non-manifest [forms], [one] asks about the presence or absence of establishing causes. Anciently [these were] called "active precepts and non-active precepts." Initially making the mind desire to receive, producing and activating the three karmas, with internal and external conditions complete, accomplishing this dharma is named "active precepts." After obtaining precepts, harboring them in oneself, once aroused they constantly appear, without further effort, [this is] named "non-active precepts." Active precepts are like using a staff to turn a wheel; non-active precepts are like abandoning the staff and the wheel turning by itself. Even during sleep, unconsciousness, etc., [they] constantly arise. If following Mahayana, upon present intention, provisionally establish manifest precepts; upon intention-seeds, establish non-manifest precepts. The meaning of this question is: all existent manifest and non-manifest precepts are established depending on intention. If precept-receivers constantly have good minds without other minds, then upon intention, provisionally establish manifest precepts; upon intention-seeds, establish non-manifest precepts. If sometimes [there are] evil minds, neutral minds, or again no mind, at that time since there are already no manifest karmas, with present intention's manifest karma as support, non-manifest [forms] then arise. If manifest karma is already abandoned, how do later non-manifest [forms] continue? Although depending on body's great elements that produce precepts, the produced precepts have no cause for continuity. Though the productive continues, the produced is interrupted. How can productive and produced necessarily share safety and danger? From "Or explaining later times" to "hence not transforming": In the following answer, there are three masters' explanations. This first describes the first master's doctrine, corresponding to Master Tai's doctrine. This master's meaning is that at that 【Lower Section】 time there is a dependent body, existing on that body, establishing the name of manifest precepts. As the *Yogācārabhūmi* commentary describes this master's doctrine: when individual liberation non-manifest [precepts] later continue, since the support still exists, there are dependent body great [elements] to produce non-manifest [precepts]. Since [one] already establishes the name of manifest precepts regarding the dependent body, therefore manifest karma still does not transform. Through this, the aroused individual liberation non-manifest [precepts] also continuously arise. Hence there is no obstruction. If upper two realm concentration-path precepts, etc., also use lower realm other-body great element production, because desire realm dharmas are all what is prevented, as explained in the chapter below. From "True meaning" to "should not have this cause": This is the second explanation, precisely the chapter compiler's correct doctrine. Aroused body and speech are intention's domain, hence named "domain." The seven non-[virtues] of body and mouth are what precepts prevent, hence named "what is prevented." Following domain and what is prevented, precepts are named form. Also following those great [elements], provisionally named produced. Production has two meanings: first, real intimate production, like co-substantial production, etc.; second, provisional remote production, like separated substantial production, etc. Now non-manifest precepts being named "produced" speaks regarding the remote. Otherwise, formless concentration-path concurrent precepts, etc. - the chapter compiler states principles to refute the previous master's doctrine. If [one] cannot obtain being named produced following domain and what is prevented, only taking dependent body great elements to be named produced, in the formless realm there is no dependent body. The productive great elements that produce that realm's concentration-path concurrent precepts should not have establishing causes. Through this [one] should know: dependent body great elements are not productive. Only using domain and what is prevented great elements as productive. Hence the *Vijñaptimātratā* says: "These are established depending on the increased stage of good and evil intention-seeds that emit excellent body and speech." This text precisely proves domain great element production. Also the *Prakaraṇāryavāca* 【Left Page】 【Outside frame, upper left】 One hundred and fifty-three 【Outside frame, upper left horizontal】 Dharma Garden Meaning Mirror - Great Elements and Derived Matter Chapter 【Outside frame, lower left horizontal】 One hundred and fifty-three 【Upper Section】 says: "Various disciplinary forms, depending on non-manifesting dharmas, establish form-nature." This text precisely proves what is prevented great element production. If following this explanation, [it] deeply accords with various treatises. Hence saying "true meaning." From "If so, what is prevented" to "should not have establishing cause": The previous master objects: If saying formless realm concentration-path concurrent precepts have no establishing cause because they lack support, then if the body is in lower realms obtaining formless concentration, if the body is born there entering formless concentration, those prevented desire realm transgressions and non-[virtues] have long since been severed and extinguished. How [can one] depend on prevented desire realm great elements to produce formless realm concentration-path concurrent precepts? Because there is nothing prevented, there are also no productive [causes]. Since there are no productive [causes], there should be no establishing cause. From "Cannot prevent others" to "because of similar past existence": In addressing the objection below, [the text] first returns to refute the previous master. Superfluous - this is only that remote partial antidote; below correctly addresses the previous objection. The previous master says: formless concentration precepts, etc., remotely prevent other sentient beings' non-[virtues] in the desire realm, hence following what is prevented, [they] are said to be named form. Through this also following what is prevented great element production. Now refuting: [one] cannot prevent others and be named form, hence taking others' four great [elements] to produce one's own non-manifest [precepts]. This returns to refute the previous master's doctrinal explanation. "This is only that remote partial antidote, etc." correctly addresses the previous objection. According to the *Abhidharmasamuccaya*, etc., there are four antidotes: disgust-destruction, severance, sustaining, and remote partial. Disgust-destruction antidote means regarding conditioned contaminated activities, seeing many faults and afflictions, using activities like disease, like boils, etc., to disgust and destroy the five grasping aggregates. Severance antidote means preparatory path and uninterrupted path, because they can sever various afflictions. Sustaining antidote 【Lower Section】 means liberation path, because it sustains severance-attainment. Remote partial antidote means subsequent paths, because they cause previously severed afflictions to become further distant. Now formless concentration, regarding desire realm non-[virtues], among the four antidotes, [is] remote partial antidote. Through remote partial antidote power, causing those seeds that give rise to precept-violating afflictions to further decline and damage, remotely preventing one's own past evil precepts. Producing present form from past great [elements], named production through meaning, because of similar past existence. From "Second concentration and above" to "should not be antidotes": Below is analogical explanation. Previously [the text] only clarified using formless concentration regarding desire realm non-[virtues] as remote partial antidote, but did not clarify form realm second meditation and above regarding desire realm non-[virtues] as also remote partial antidote. Hence analogically explaining "second concentration and above non-manifest [precepts] are all thus." In initial calm abiding's preparatory concentration, though treating nine grades of delusions, the able antidote also becomes nine grades, each having four kinds of antidotes. Only initial not-yet-attained regarding desire realm non-[virtues] is severance antidote, because separating from desire realm desires, either partially or completely, already able to damage and subdue seeds that give rise to precept-violating afflictions. The ninth liberation path, entering fundamental initial concentration, can be sustaining antidote. Above are all remote partial antidotes, hence saying "second concentration and above non-manifest [precepts] are all thus." This is analogical explanatory teaching. "Treatises explain preventing others, etc." again refutes the previous master. *Yogācārabhūmi* 53 says: "There are two kinds distantly separating from evil precepts, receiving protective supports, namely conscience and shame. If at other places and at one's own place, when manifesting transgressions..."