日本の仏典を翻刻

コレクション: 大日本仏教全書第81巻

一 法苑義鏡五巻 - 翻刻

一 法苑義鏡五巻 - ページ 78

ページ: 78

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【右頁】 【枠外右上】 一五四【但し算用数字】 【枠外右横上】 法苑義鏡 大種造色章 【枠外右横下】  一五四 【二段構成】 【上段】 深生_二羞恥_一。《割書:已上|論文》前師釋云。論文旣云_二若於他處現行罪時 深生羞恥_一。明知 ̄ル。所防之非。亦通_二他身_一。由_レ此當_レ知。他 四大造_二自無表戒_一義亦無_レ妨。然則無色定道俱戒 ̄ハ。唯 隨_二過去所防 ̄ノ 他非大種_一所_レ ̄カ 造 ̄スル 故《割書:ニト云ハ》。今破云_二他四大 造此義不然 ̄ト_一。非_二己過_一故。防不得故應非對治 ̄トハ。此卽 重破畢。 文此義名色。至_二大造今色_一者。此義名色假名爲造 ̄ト 者。造 有_二 二義_一。若實親造。必同性造 ̄ニシテ 非_二異性_一。必同界造非_二異 界_一。定散必同。若假說。造 ̄ハ 疎相依造。隨_レ應無_レ遮。今據_二疎 說_一。故云_二假名爲造_一。約_二疎遠相望_一。說_二遠分對治_一。是故無_レ 有_下 如_二前所說_一。所防久滅 ̄トハ。應_レ無_二立因_一等諸過失_上 也。遠 防自身曾有惡戒等 ̄ト 者。懍法師云。過去世法。亦得_レ發_レ ̄コトヲ 戒 ̄ヲ。若謗_二-僞過去佛法_一。悉結_二其罪_一。故知。防_二-止過去境_一 也。未來亦爾。皆有_二戒防_一。又佛告_三提謂歸_二-依 ̄セヨト 未來僧_一。 故知 ̄ル 發_レ戒夫已起未起之事。皆在_二懸防_一。取_二其過去曾有 未來當有發_一。不_レ取_二 二世無_一。《割書:云云》。今章家意。其義亦同。故 云_二遠防自身曾有悪戒等_一。唯防_二自身_一。不_レ防_二他身_一。故異_二前 【下段】 師_一。 問。若爾要期。欲_レ殺_二 一切衆生_一。悉結_二其 罪_一。以_レ此翻驗。豈不_レ防_二他非_一耶。 解云。心法無_レ方。用 遍_二自他_一。用雖_レ遍_レ他。還是自心 ̄ナリ。故雖_レ欲_レ殺_二 一切衆生_一。 但自心中。結_二衆多罪_一。故無_レ妨也。 文或無表戒。至_二具立因故_一者。此第三說。卽章家 ̄ノ 加釋也。 故基師伽抄第二云。生等五因 ̄ハ。皆增上攝。或具_二 五義_一。或 不_レ具_レ五。非_二定須_一レ 具。又云。由_三諸日光孤行香等。離_二大 種_一故。生_二無色界_一定道戒 ̄ノ 色。無_二 四大_一故。《割書:已上|抄文》解云。或具 脱_レ五乎。義者約_二卽質造_一。唯同聚造非_二異聚_一。唯實造非_レ 假。或不_レ具_レ五者。約_二離質造_一。勢依_レ彼有故。得_三懸造_二無表 戒等_一。無_二卽質造義_一。故不_レ具_二立因_一。 文若取依身。至_二所防大造_一者。此卽章家。破_二前第一師義_一 也。便非大乘 ̄ト 者。若依_二大乘_一。無色亦有_二靜慮律儀_一故。伽 八十二云。欲行中有_二別解脱律儀_一。色無色行中。有_二靜慮 律儀_一。又顯揚十三靜慮尸羅。言_二等至_一者。無色 定也。若依_二小乘薩婆多_一《割書:考【四角で囲む】倶舍十|三〔十右〕》靜慮律儀。唯在_二色界_一 不_レ通_二無色_一。若如_二前師_一。取_二依身大_一名_レ造。無色聖者。無_二 【左頁】 【枠外左上】 一五五【但し算用数字】 【枠外左横上】 法苑義鏡 大種造色章 【枠外左横下】  一五五 【二段構成】 【上段】  依身_一故。應_レ無_二無表_一。若作_二此釋_一。卽同_二薩婆多義_一。故云_二 便非大乘_一也。亦違顯揚等 ̄ト 者。卽顯揚論第一卷文也。不 現行法 ̄ト 者。所防非也。依_二持戒力_一。彼非不_レ起。故云_二不現行 法_一。若別脱戒 ̄ハ 由_下 於_二思種_一防_レ非之力_上。不善身語。便不_二現 行_一。於_二彼不現行_一假立_二無表_一。若定道戒。於_二定道相應思 上_一。所防身語不現行義。假立_二無表_一。是故惣言_二諸律儀色 依不現行法建立色性_一。 文持因者卽。至_二應有間斷_一者。此文之中持因者下 ̄ヨリ。至_二 令不絶故_一。卽對法論文也。造色續生下。至_二應有間斷_一。卽 章家釋文也。言持因者住因 ̄ト 者。亦有_二兩釋_一。一 ̄ニ 將住義《割書:以》 略 ̄シテ 釋_二 ̄ス 持名_一。二卽以_二伽論持因_一。屬_二-配大《割書:考【四角で囲む】大一|本作本》藏所有 住因_一。言_レ持者。約_二持_レ果令_一レ 住。以得_二因名_一。故名_二持因_一。 文瑜伽第三至_二等量不壞_一者。下會_レ違中。初出_二違難_一。後 對法依全分下。正通_二違難_一。此卽初也。出_二違難_一中。初引_二 伽文_一。難_二對法意_一。後擧_二現事_一難_二瑜伽意_一。上 ̄ニ 章家釋_二對法 意_一。云_下 造色續生由_二大持力_一。不_レ爾造色應_上レ 有_二間斷_一。卽對 法意。約_レ造_二離質卽質一切色_一。以說_二持因_一。故引_二伽文_一難 【下段】 云。旣爾 ̄ハ 何故瑜伽第三。云_二由隨大種等量不壞故名持 因_一。卽瑜伽意 ̄ハ。唯依_二卽質 ̄ノ 造色_一。以說_二持因_一。故作_二是難_一。 何以得_レ知。基師對法抄第一《割書:考【四角で囲む】第二|〔七右〕》云。造色 ̄ノ 續生 ̄ハ。由_二 ̄ル 大 ̄ノ 持 ̄スル 力 ̄ニ_一。不_レ爾造色卽應_二間斷_一。旣爾 ̄ハ 瑜伽第三卷說 ̄ク。 由_下 隨_二大種_一等量不_上レ 壞故。名_二住持_一等。《割書:云云》。旣云_二旣爾 ̄ト_一。 方引_二伽文_一。明知 ̄ル。第三文卽爲_レ難 ̄ト 引 ̄コトヲ。又聲光等大 小有異等者。後擧_二現事_一。難_二伽文_一云。現見聲光大小有_レ異。 如何但說_二 ̄カンヤト 等量不壞_一。此難意者。繫_レ《割書:考【四角で囲む】繫|恐擊》質發_レ聲。聲 卽大_レ ̄ナレハナリ 質 ̄ヨリ。又日輪量五十一踰繕那。離_二 ̄ルヽ 輪質 ̄ヲ_一 光 ̄ハ。遍_二 一州内_一。卽質四大 ̄ト 所造 ̄ノ 聲光 ̄ト。其量不_レ爾 ̄カラ。如 何但說_二等量不壞_一。此卽出_二 ̄シ 違難 ̄ヲ_一訖 ̄ル。 文對法依全。至_二造色說故_一者。正通_レ ̄スル 難中有_二 二說_一。此初 說也。造有_二 二種_一。一親近造。如_三 五境附_レ質皆等_二質量_一。故 名_二等量不壞_一。卽是卽質造義。二疎遠造。如_二聲香等離_レ質 疎遠 ̄ナルカ_一。已去 ̄ハ 皆大_二 ̄ナレハ 於質 ̄ヨリ_一。卽是離質造義 ̄ナリ。對法 論 ̄ハ。約_二 二種造_一。說_二持因義_一。故云_二依全分_一。瑜伽論。約_二 一 種卽質造 ̄ニ_一。說_二 ̄カ 持因 ̄ノ 義 ̄ヲ_一故云_二依少分_一。所望不_レ同故不_二

現代語訳

【右頁】 【枠外右上】 一五四 【枠外右横上】 法苑義鏡 大種造色章 【枠外右横下】 一五四 【上段】 深く羞恥を生ずる。(以上論文)前師が釈して言う。論文が既に「もし他処において罪を現行する時、深く羞恥を生ずる」と云っているのだから、明らかに知られる。所防の非は、また他身にも通ずる。これによって当に知るべし。他の四大が自の無表戒を造するという義も妨げがない。然るに無色定道俱戒は、唯過去の所防の他非の大種に随って造されるが故にと(云うのは)。今破して「他の四大が此を造するという義は然らず」と云う。己の過でない故に。防ぐことを得ない故に対治に非ざるべしとは。これはすなわち重ねて破し畢った。 「この義を色と名づく」から「大が今の色を造る」まで:「この義を色と名づけ仮に造と為す」とは、造に二義がある。もし実の親造ならば、必ず同性の造であって異性でない。必ず同界の造で異界でない。定散必ず同じである。もし仮説の造ならば疎の相依造で、応に随って遮ることがない。今疎説に拠る故に「仮に造と名づく」と云う。疎遠相望について、遠分対治を説く。是故に前に所説の如き、所防久しく滅すれば、立因があるべきでない等の諸過失がない。「遠く自身の曾有の悪戒等を防ぐ」とは、懍法師が云う。過去世の法も、また戒を発することを得る。もし過去の仏法を謗偽すれば、悉くその罪を結ぶ。故に知る。過去の境を防止するのである。未来もまた爾り。皆戒防がある。また仏が提謂に告げて未来僧に帰依せよと。故に知る、戒を発するのは夫れ已に起こった未起の事、皆懸防にある。その過去の曾有、未来の当有の発を取って、二世の無を取らない(云云)。今章家の意も、その義もまた同じ。故に「遠く自身の曾有の悪戒等を防ぐ」と云う。唯自身を防いで、他身を防がない。故に前 【下段】 師と異なる。問:もしそうならば要期して一切衆生を殺そうと欲すれば、悉くその罪を結ぶ。これを以て翻して験すれば、どうして他非を防がないと言えようか。解して云う:心法は方所がなく、用は自他に遍する。用は他に遍すると雖も、還ってこれ自心である。故に一切衆生を殺そうと欲すると雖も、但だ自心中に、衆多の罪を結ぶ。故に妨げがない。 「或いは無表戒」から「具に立因の故」まで:これは第三説で、すなわち章家の加釈である。故に基師の伽抄第二に云う。生等の五因は、皆増上摂である。或いは五義を具し、或いは五を具せず。定んで須らく具すべきに非ず。また云う。諸の日光・孤行香等は、大種を離るる故に。無色界に生じた定道戒の色は、四大がない故に(以上抄文)。解して云う。或いは五を具すとは、義は即質造について。唯同聚造で異聚に非ず。唯実造で仮に非ず。或いは五を具せずとは、離質造について。勢い彼に依って有る故に、懸けて無表戒等を造することを得る。即質造の義がない。故に立因を具せず。 「もし依身を取れば」から「所防大造」まで:これはすなわち章家が、前の第一師の義を破るのである。「便ち大乗に非ず」とは、もし大乗に依れば、無色もまた静慮律儀があるが故に。伽八十二に「欲行中に別解脱律儀あり。色無色行中に、静慮律儀あり」と云う。また顕揚十三の静慮尸羅で、「等至」と言うのは、無色定である。もし小乗薩婆多に依れば、静慮律儀は、唯色界にあって無色に通じない。もし前師の如く、依身大を取って造と名づければ、無色聖者は、 【左頁】 【枠外左上】 一五五 【枠外左横上】 法苑義鏡 大種造色章 【枠外左横下】 一五五 【上段】 依身がない故に、無表があるべきでない。もしこの釈を作せば、すなわち薩婆多の義と同じである。故に「便ち大乗に非ず」と云うのである。また顕揚等に違うとは、すなわち顕揚論第一巻の文である。不現行法とは、所防の非である。持戒の力に依って、彼の非が起こらない。故に「不現行法」と云う。もし別脱戒は、思種において非を防ぐ力によって、不善身語が便ち現行しない。彼の不現行において仮に無表を立てる。もし定道戒は、定道相応思上において、所防身語の不現行の義を、仮に無表を立てる。是故に総じて「諸律儀色は不現行法に依って色性を建立する」と言う。 「持因とはすなわち」から「間断があるべし」まで:この文中の「持因者」下から「令不絶故」まで、すなわち対法論の文である。「造色続生」下から「応有間断」まで、すなわち章家の釈文である。「持因とは住因」とは、また両釈がある。一には住義を将って略して持名を釈す。二にはすなわち伽論の持因を以て、大蔵所有の住因に属配する。持と言うのは、果を持して住せしむることについて、以て因名を得る。故に「持因」と名づける。 「瑜伽第三」から「等量不壊」まで:下の会違中で、初めに違難を出し、後の「対法は全分に依る」下で、正しく違難に通ずる。これはすなわち初めである。違難を出す中で、初めに伽文を引いて、対法の意を難じ、後に現事を挙げて瑜伽の意を難ずる。上に章家が対法の意を釈して、造色の続生は大の持力によって、然らずんば造色は間断があるべしと云う。すなわち対法の意は、離質即質一切色を造することについて、以て持因を説く。故に伽文を引いて難 【下段】 じて云う。既にそうならば何故瑜伽第三に、「随大種等量不壊の故に持因と名づく」と云うのか。すなわち瑜伽の意は、唯即質の造色に依って、以て持因を説く。故にこの難を作す。何を以て知ることを得るかというと、基師の対法抄第一に「造色の続生は、大の持する力によって、然らずんば造色はすなわち間断すべし。既にそうならば瑜伽第三巻に説く。随大種等量不壊の故に、住持と名づく等(云云)」と。既に「既爾」と云って、方に伽文を引く。明らかに知る。第三の文はすなわち難として引くことを。また「声光等の大小異あり等」とは、後に現事を挙げて、伽文を難じて云う。現に見るに声光の大小に異あり。如何にして但だ等量不壊と説かんや。この難意は、質を繋いで声を発すれば、声はすなわち質より大である。また日輪の量は五十一踰繕那。輪質を離れた光は、一州内に遍する。即質の四大と所造の声光とは、その量爾からず。如何にして但だ等量不壊と説くのか。これはすなわち違難を出し訖った。 「対法は全に依る」から「造色を説くが故」まで:正しく難に通ずる中に二説がある。これは初説である。造に二種がある。一は親近造で、五境が質に附いて皆質量に等しい如く。故に等量不壊と名づける。すなわちこれ即質造の義である。二は疎遠造で、声香等が質を離れて疎遠であるが如く。已に去れば皆質より大である。すなわちこれ離質造の義である。対法論は、二種の造について、持因の義を説く。故に「全分に依る」と云う。瑜伽論は、一種の即質造について、持因の義を説く故に「少分に依る」と云う。所望同じからざる故に

英語訳

【Right Page】 【Outside frame, upper right】 One hundred and fifty-four 【Outside frame, upper right horizontal】 Dharma Garden Meaning Mirror - Great Elements and Derived Matter Chapter 【Outside frame, lower right horizontal】 One hundred and fifty-four 【Upper Section】 deeply gives rise to shame. (Above is treatise text) The previous master explains: Since the treatise text already says "when manifesting transgressions at other places, [one] deeply gives rise to shame," it is clearly known that what is prevented - the non-virtues - also extends to other bodies. Through this [one] should know: the doctrine that others' four great [elements] produce one's own non-manifest precepts also has no obstruction. However, formless concentration-path concurrent precepts only follow past prevented other non-virtues' great element production (meaning). Now refuting: "The doctrine that others' four great [elements] produce this is not so." Because [they are] not one's own transgressions; because [one] cannot prevent [them], [they] should not be antidotes. This completes the repeated refutation. From "This doctrine is named form" to "great [elements] produce present form": "This doctrine is named form, provisionally called produced" - production has two meanings. If real intimate production, [it] must be same-nature production, not different natures; must be same-realm production, not different realms; concentration and dispersion must be the same. If provisional production, [it is] remote interdependent production, following appropriately without obstruction. Now based on remote explanation, hence saying "provisionally named produced." Regarding remote mutual relationship, explaining remote partial antidote. Therefore [there are] no various faults as previously explained - if what is prevented has long been extinguished, there should be no establishing cause, etc. "Remotely preventing one's own past evil precepts, etc." - Master Lin says: Past world dharmas can also give rise to precepts. If [one] slanders and falsifies past buddha-dharma, [one] completely binds those transgressions. Hence knowing: [one] prevents and stops past objects. Future is also thus; all have precept-prevention. Also Buddha told Tiwei to take refuge in future sangha. Hence knowing: giving rise to precepts - those already arisen and not-yet-arisen matters are all in preventive suspension. Taking those past former existences, future should-have arisings, not taking what the two times lack (etc.). Now the chapter compiler's meaning is also the same. Hence saying "remotely preventing one's own past evil precepts, etc." Only preventing one's own body, not preventing other bodies. Hence differing from the previous 【Lower Section】 master. Question: If so, with firm intention desiring to kill all sentient beings, [one] completely binds those transgressions. Using this to test conversely, how can [one] not prevent other non-virtues? Answer: Mental dharmas have no location, their function pervades self and others. Though function pervades others, [it] returns to being one's own mind. Hence though desiring to kill all sentient beings, only in one's own mind [one] binds many transgressions. Hence no obstruction. From "Or non-manifest precepts" to "because of complete establishing causes": This is the third explanation, precisely the chapter compiler's additional interpretation. Hence Master Ji's *Yogācārabhūmi* commentary volume two says: The five causes of arising, etc., are all contained in predominant [causation]. Either possessing five meanings or not possessing five - [one] need not necessarily possess [them]. Also says: Various sunlight, traveling fragrances, etc., because they are separated from great elements; concentration-path precept forms born in the formless realm have no four great [elements] (above is commentary text). Explaining: "Either possessing five" - the meaning concerns co-substantial production: only same-aggregate production, not different aggregates; only real production, not provisional. "Either not possessing five" concerns separated-substantial production: because power depends on those existences, [one] can remotely produce non-manifest precepts, etc. Having no co-substantial production meaning, hence not possessing establishing causes. From "If taking dependent body" to "prevented great element production": This is precisely the chapter compiler refuting the previous first master's doctrine. "Then not Mahayana" - if following Mahayana, the formless [realm] also has meditative discipline, because *Yogācārabhūmi* 82 says: "In desire realm activities there are individual liberation disciplines; in form and formless realm activities, there are meditative disciplines." Also *Prakaraṇāryavāca* 13's meditative moral conduct - saying "equipoise" refers to formless concentration. If following Hinayana Sarvāstivāda, meditative discipline exists only in the form realm, not extending to the formless. If like the previous master, taking dependent body great [elements] to be named production, formless realm saints, having no 【Left Page】 【Outside frame, upper left】 One hundred and fifty-five 【Outside frame, upper left horizontal】 Dharma Garden Meaning Mirror - Great Elements and Derived Matter Chapter 【Outside frame, lower left horizontal】 One hundred and fifty-five 【Upper Section】 dependent body, should have no non-manifest [precepts]. If making this interpretation, [it] would be the same as Sarvāstivāda doctrine. Hence saying "then not Mahayana." Also contradicting *Prakaraṇāryavāca*, etc. - this is precisely *Prakaraṇāryavāca* volume one text. "Non-manifesting dharmas" refers to what is prevented - non-virtues. Depending on precept-maintaining power, those non-virtues do not arise. Hence saying "non-manifesting dharmas." If individual liberation precepts, through intention-seed power preventing non-virtues, non-virtuous body-speech then do not manifest. Regarding that non-manifestation, provisionally establish non-manifest [precepts]. If concentration-path precepts, regarding concentration-path associated intention, the meaning of prevented body-speech non-manifestation, provisionally establish non-manifest [precepts]. Therefore generally saying "various disciplinary forms depend on non-manifesting dharmas to establish form-nature." From "Sustaining causes are precisely" to "should have interruption": In this text, from "sustaining causes" below to "causing non-cessation" is precisely *Abhidharmasamuccaya* treatise text. From "derived matter continuous arising" below to "should have interruption" is precisely the chapter compiler's explanatory text. Saying "sustaining causes are sustaining causes" also has two interpretations. First, taking sustaining meaning to briefly explain the name "sustaining." Second, precisely using *Yogācārabhūmi* treatise's sustaining causes to correspond and match with *Mahāyāna-abhidharmasamuccaya*'s possessed sustaining causes. Saying "sustaining" concerns sustaining results causing dwelling, thereby gaining the cause name. Hence named "sustaining causes." From "*Yogācārabhūmi* volume three" to "equal measure indestructible": In the reconciling contradictions below, first presenting contradictory objections, then from "The *Abhidharmasamuccaya* depends on complete aspects" below, correctly addressing contradictory objections. This is precisely the beginning. In presenting contradictory objections, first citing *Yogācārabhūmi* text to challenge *Abhidharmasamuccaya*'s meaning, then raising actual matters to challenge *Yogācārabhūmi*'s meaning. Above, the chapter compiler explained *Abhidharmasamuccaya*'s meaning, saying derived matter's continuous arising depends on great [elements'] sustaining power; otherwise derived matter should have interruption. Precisely *Abhidharmasamuccaya*'s meaning concerns producing all forms - separated-substantial and co-substantial - to explain sustaining causes. Hence citing *Yogācārabhūmi* text to make the objection 【Lower Section】 saying: If already so, why does *Yogācārabhūmi* volume three say "because of following great elements' equal measure indestructibility, [it is] named sustaining cause"? Precisely *Yogācārabhūmi*'s meaning depends only on co-substantial derived matter to explain sustaining causes. Hence making this objection. How can [one] know? Master Ji's *Abhidharmasamuccaya* commentary volume one says: "Derived matter's continuous arising depends on great [elements'] sustaining power; otherwise derived matter would immediately be interrupted. If already so, *Yogācārabhūmi* volume three explains: because of following great elements' equal measure indestructibility, [it is] named dwelling-sustaining, etc." Already saying "if already so," then citing *Yogācārabhūmi* text, clearly knowing volume three text is precisely cited as objection. Also "sounds, light, etc. having different sizes" - later raising actual matters to challenge *Yogācārabhūmi* text, saying: Presently seeing sounds and light having different sizes, how can [one] only explain equal measure indestructibility? This objection's meaning: connecting to substance to emit sound, sound is then larger than substance. Also the solar disk measures fifty-one yojanas; light separated from disk substance pervades within one continent. Co-substantial four great [elements] and produced sounds and light have different measures. How can [one] only explain equal measure indestructibility? This completes presenting contradictory objections. From "*Abhidharmasamuccaya* depends on complete [aspects]" to "explaining derived matter" - In correctly addressing objections there are two explanations. This is the first explanation. Production has two kinds: First, intimate proximate production - like five objects attached to substance all being equal to substance measure, hence named "equal measure indestructible." This is co-substantial production meaning. Second, remote distant production - like sounds, fragrances, etc. being separated from substance and remote; having departed, all are larger than substance. This is separated-substantial production meaning. *Abhidharmasamuccaya* treatise, regarding two kinds of production, explains sustaining cause meaning, hence saying "depending on complete aspects." *Yogācārabhūmi* treatise, regarding one kind of co-substantial production, explains sustaining cause meaning, hence saying "depending on partial aspects." Because what is regarded is not the same, [there is] no