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一五六【但し算用数字】
【枠外右横上】
法苑義鏡 大種造色章
【枠外右横下】
一五六
【二段構成】
【上段】
相違＿一。
文或瑜伽言。至＿二前說爲善＿一者。此第二說也。初說意者。唯
卽質造中。能造所造二量齊等。故云＿二等量不壞＿一。第二說
意者。瑜伽第三。云＿二等量不壞＿一者。若卽質造。若離質造。其
中所有￣ノ能造所造。皆有＿二前後相似之義＿一故。云＿二￣フ等量不
壞＿一。故對法￣ト瑜伽￣ト各相符順。皆不＿二相違＿一。何以得＿レ知￣ルコトヲ。
瑜伽五十四。但言＿下大持＿二本量＿一。令＿上レ不＿二損減＿一。不＿レ說＿二大造二
量齊等＿一。故知。等￣ト者前後相似之義。章家判云。釋＿二瑜伽第
三等量不壞義＿一 中。雖＿レ有＿二 二說＿一。初唯據＿二卽質造＿一。以說＿二等
量＿一。以＿レ之爲＿レ勝。故云＿二前說爲善＿一。
文養因者卽。至＿二故名長因＿一者。此文之中。養因者下。至＿二令
增長故＿一。對法論文也。由大親養。至＿二故名長因＿一者。章家釋
文也。言＿二養因者卽是長因＿一者。亦有＿二兩釋＿一。一將長義《割書：以》略
釋＿二養名＿一。二卽以＿二伽論養因＿一。屬＿二-配本藏所有長因＿一。故云＿二養
因卽長因＿一。言＿レ養者。約＿二養＿レ果令＿一レ長。以立＿二因名＿一。或長卽因￣ト
者。持業釋也。長￣ヲ屬￣ルカ＿レ大故。或長之因￣ト者。依主也。長
屬￣スルカ＿レ造故。
【下段】
文瑜伽第三。至＿二爲彼養因＿一者。下會＿レ違中。初出＿二違文＿一。後￣ニ
能養造色下。正會＿二違文＿一。此卽初也。養云＿丙若由＿下大親養＿二
造色＿一增長＿上故。大爲＿乙養因＿甲者。何故伽論第三。解＿二長因＿一云＿下
由＿二眠等爲＿一レ因。彼所造得＿中增長￣スルコトヲ＿上。若爾卽是眠等爲＿レ
因。何關＿二大種＿一。何以得＿レ知＿下今此所引伽論第三是出＿中違文＿上
耶。基師對法抄中。解＿二長因＿一已￣テ。云＿二￣テ旣爾如何＿一。然後方￣ニ
引＿二伽論第三＿一。今此章中。無＿二￣レトモ旣爾言＿一。文略故爾￣ル
耳。
文能養造色。至＿二故無有失＿一者。下會＿レ違中。卽有＿二 三說＿一。此
初二說也。此初二說也。【前文の繰り返し、誤植？】第一說云。就＿レ養有＿レ 二。一者養
因。二者養緣。大爲＿二養因＿一。眠等四緣￣ヲ。卽爲＿二養緣＿一。對法
約＿レ因。故說＿三大種以爲＿二長因＿一。瑜伽約＿レ緣。故兼＿二眠等＿一。以說＿二
長因＿一兼名＿レ緣。故不＿二相違＿一。又由彼緣等￣ト者。第二說也。此
論意￣ハ。由＿下於＿二大種＿一爲＿二眠等緣＿一之所＿中長養＿上。卽此大種。彼￣レニ
長養￣セラレ已￣テ。卽令＿三所造色得＿二增長＿一。故說＿二大種＿一。爲＿二能養
因＿一。瑜伽抄中。唯述＿二此第二說＿一。故抄第二云。彼對法論。
說＿下唯一切大種。皆養＿二造色＿一義＿上。今此伽論中。唯說＿下長養四
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一五七【但し算用数字】
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法苑義鏡 大種造色章
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一五七
【二段構成】
【上段】
大￣ハ資＿二￣シテ四緣＿一生￣シ。能養＿中造色＿上。然所造色￣ハ。大種親￣ク養￣ヒ。
大種要籍＿二 四緣＿一資。長方養＿二￣ヒ造色￣ヲ＿一。今說＿二外緣大方能
養￣コトヲ＿一。非＿二外四緣是此養因＿一。《割書：已上｜抄文》今案￣スルニ此說此猶說＿二
養緣義＿一。若爾與＿二第一說＿一有＿二何差別＿一。解云。第一說意￣ハ。眠
等四緣。望＿二所造色＿一。以爲＿二養緣＿一。第二說意。眠等四緣。望＿二
能造大＿一。以爲＿二養緣＿一。故二說別。更勘＿二抄文＿一。應＿レ設＿二劬勞＿一。
文或彼通養。至＿二心等不爾＿一者。此第三說也。此說意云。養
因有＿レ 二。一通￣ノ養因。如＿二睡等四緣＿一。二別￣ノ養因。如＿下大種養＿二
所造＿一等＿上。謂所造色性￣ハ是鈍￣ナルカ故。籍＿二 二養＿一。所＿レ謂通￣ト別￣トノ
二養因也。心心所等。性是利￣ナルカ故。唯籍＿二通因＿一。不＿レ依＿二別
因＿一。瑜伽標＿二通別二養因＿一。對法唯約＿二別養因＿一。所望不＿レ同故
不＿二相違＿一。睡等四緣￣ヲ。爲＿二養緣＿一 中。惣有＿二 三說＿一。第一說意￣ハ。
唯望＿二所造＿一。說爲＿二養緣＿一。第二說意。唯望＿二能造＿一。說爲＿二養緣＿一。
第三說意。通望＿二大￣ト造￣ト及心心所等一切諸法＿一。說爲＿二養
緣＿一。是故三說。各有＿二別意＿一。
文五十四問。至＿二及任持故＿一者。下引＿二 二文＿一。證＿下大望＿二造色＿一。
爲＿中別養因＿上。此初文也。有￣ル章本云＿二 六十四＿一者謬也。由彼變
【下段】
異而變異故彼所建立及住持故￣ト者。基￣ノ伽抄云。此之三
義。如＿二 下生依立持養五義中＿一配＿レ之。此中變異。含＿二生因￣ト依
因￣ト養因￣トノ三種＿一。卽先￣ツ大種￣ヨリ生￣スルヲ爲＿二生因＿一。復隨＿二其業＿一。
卽是依因。勝定力是養因￣ノ中一分。可＿レ知。餘￣ノ建立￣ハ建立因。
任持是任持因。《割書：已上｜抄文》由＿二何因緣＿一。大造變異。論￣ノ次文云。由＿二 三
因緣＿一。大種變異。令＿二所造色￣ヲシテ變異而轉＿一。一士夫用故。二
業所作故。三由＿二勝定＿一故。士夫用￣ト者。謂由＿三 地大 所（ルヽニ）＿二打
觸＿一故。器差別故。由＿二差別＿一故。令＿二所造色￣ヲシテ變更可＿一レ得。或
由＿二水所＿レ潤￣サ等。火所＿レ熱等。風所＿レ燥等＿一。令＿二所造色￣ヲシテ。變
異可＿一レ得。當＿レ知。是名＿下由＿二彼大種士夫用＿一故。令＿中所造色￣ヲシテ
變異而生＿上。《割書：已上｜論文》解云。此中器差別故￣ト者。謂由＿二本器
別￣ナルニ＿一。令＿二餘有餘￣ヲシテ變異生＿一。如＿三雨至＿レ海變成＿二￣ルカ鹹味＿一。
若至＿二￣レハ地獄＿一。便成＿二猛炎＿一。若至＿二其地＿一。便長＿二草木＿一。若隨＿二蚌
蛤之口＿一。便爲＿二眞珠＿一【「。」有ヵ】皆爲＿二器別＿一。所以變異而生。《割書：云云》。餘如＿二
章說＿一。爲＿レ顯＿二此等變異之因＿一故。云＿レ由＿二彼變異而變異故
等＿一。
文顯揚第五。至＿二名大所造＿一者。就＿レ證＿三￣スルニ大種爲＿二￣コトヲ別
現代語訳
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法苑義鏡 大種造色章
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一五六
【上段】
（前頁からの続き）……相違しない。
「あるいは瑜伽（師地論）の言」より「前説を善とする」に至るとは、これは第二説である。初説（第一説）の意は、ただ卽質造の中においてのみ、能造と所造の二量が斉等（等しい）である。故に「等量不壊」と言う。第二説の意は、瑜伽（師地論）第三（巻）に「等量不壊」と言うとは、卽質造であれ離質造であれ、その中にある能造と所造はすべて前後相似（前後において類似する）の義があるから、「等量不壊」と言うのである。故に対法（論）と瑜伽（論）はそれぞれ符順（符合）し、互いに相違しない。どうしてそれが知られるか。瑜伽（師地論）五十四（巻）はただ「大（種）が本量（もとの量）を持して、損減させない」と言うのみで、「大（種）が造るものと造られるものの二量が斉等である」とは説かない。故に知られる。「等（しい）」とは前後相似の義である。章家（窺基）の判定に云う。「瑜伽（師地論）第三（巻）の等量不壊の義を釈する中に、二説があるとはいえ、初説はただ卽質造に拠って等量を説くものであり、これをもって勝（すぐれた解釈）とする。故に『前説を善とする』と云う。」
「養因とはすなわち」より「故に長因と名づける」に至るとは、この文の中で「養因とは」以下より「増長させるから」に至るのは対法論の文である。「大（種）が親しく養うによって」より「故に長因と名づける」に至るのは章家（窺基）の釈文である。「養因とはすなわち長因である」と言うことについては、また二つの釈がある。一つは、長（の義）をもって略して養の名（意味）を釈する。二つは、すなわち伽（瑜伽師地）論の養因をもって、本蔵（対法論）の有する長因に配当する。故に「養因はすなわち長因である」と云う。「養（う）」と言うとは、果（結果）を養い増長させることに約して因の名を立てる。「あるいは長はすなわち因である」とは、持業釈（同格の釈）である。長（の作用）が大（種）に属するから（そう言うのである）。「あるいは長の因である」とは、依主釈（限定の釈）である。長（の作用）が造（られたもの）に属するから（そう言うのである）。
【下段】
「瑜伽（師地論）第三（巻）」より「かれの養因となる」に至るとは、（この）下は矛盾を会通する中で、まず矛盾（違文）を挙示し、後に「能養造色」以下で正しく矛盾を会通する。これはすなわち（最初の挙示の）部分である。「養（因）について云う——もし大（種）が造色を親しく養い増長させるが故に大（種）が養因となるというならば、何故に伽（瑜伽師地）論第三（巻）は長因を解して『眠等（睡眠等）が因となることで、かれ（大種）の造るものが増長することを得る』と云うのか。もしそうであれば（「若爾」）すなわちこれは眠等が因となるのであって、大種とどんな関係があるのか。」
今引用したこの伽（瑜伽師地）論第三（巻）の文が矛盾の挙示であることはどうして知られるか。基師（窺基）の対法抄の中で長因を解し終えてから、「すでにそうであれば、どのようなことか（旣爾如何）」と云い、その後はじめて伽（瑜伽師地）論第三（巻）を引いている。今この章の中には「すでにそうであれば（旣爾）」という言葉はないが、文が略されているからそうなっているだけである。
「能養造色」より「故に失はない」に至るとは、（この）下は矛盾を会通する中で、すなわち三説がある。これは（その）初めの二説である。（「此初二説也」が繰り返されているのは誤植か。）第一説に云う。「養（育）について二種がある。一は養因、二は養縁である。大（種）が養因となり、眠等の四縁がすなわち養縁となる。対法（論）は因に約して、故に大種をもって長因とすると説く。瑜伽（論）は縁に約して、故に眠等も兼ねて長因と説き、これを兼ねて縁とも名づける。故に（両者は）相違しない。」「また彼の縁等によって」とは、第二説である。この（対法）論の意は、大種が眠等の縁によって長養（育まれ増長すること）せられ、すなわちこの大種が彼（所造色）を長養し終えてから、すなわち所造色が増長することを得させる。故に大種を能養因と説く（のである）。瑜伽（師地論）抄の中にはただこの第二説のみが述べられている。故に抄第二（巻）に云う。「かの対法論は、ただ一切の大種がすべて造色を養う義を説く。今この伽（瑜伽師地）論の中にはただ
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一五七
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法苑義鏡 大種造色章
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一五七
【上段】
（造色を）長養する四大が四縁に資（たす）けられて生じ、能く造色を養うことを説く。しかしながら所造色は、大種が親しく養い、大種が必ず四縁に資けられて、方（はじ）めて造色を養う。今は外縁（によって）大（種）が方に能く養うことを説くのであって、外の四縁がこの養因であるのではない。」〔以上は抄文〕
今案（考察）するに、この説はなおも養縁の義を説くものである。もしそうであれば、第一説とどのような差別（違い）があるのか。解して云う。第一説の意は、眠等の四縁が所造色を望んで（それに対して）養縁となる。第二説の意は、眠等の四縁が能造の大（種）を望んで（それに対して）養縁となる。故に二説は別（異なる）のである。さらに抄文を勘（考）えるに、勤め励む（劬勞）べきことがある（すなわちさらなる検討が必要である）。
「あるいは彼（大種）は通じて養う」より「心等はそうでない」に至るとは、これは第三説である。この説の意に云う。養因に二種がある。一は通（じた）養因であり、睡眠等の四縁のようなものである。二は別（特別の）養因であり、大種が所造（色）を養うようなものである。つまり所造色の性は鈍（にぶい）であるから、二種の養（因）に依る、いわゆる通と別の二養因である。心・心所等は、性が利（するどい）であるから、ただ通因に依るのみで、別因には依らない。瑜伽（論）は通と別の二養因を標挙し、対法（論）はただ別養因に約する。望む所が同じでないから（両者は）相違しない。
睡眠等の四縁を養縁とする（解釈）の中に、総じて三説がある。第一説の意は、ただ所造（色）を望んで養縁と説く。第二説の意は、ただ能造（の大種）を望んで養縁と説く。第三説の意は、通じて大（種）と造（色）ならびに心・心所等の一切諸法を望んで養縁と説く。それ故に三説はそれぞれ別の意（旨）を有する。
「（瑜伽師地論）五十四（巻の）問（答）」より「および任持するが故に」に至るとは、（この）下では二文を引いて、大（種）が造色に対して別養因となることを証明する。これはその初めの文である。ある章本（本文）に「六十四」と書くのは誤りである。「彼（大種）の変異によって変異するが故に、彼（大種）の建立するところおよび任持するが故に」とは——
【下段】
基（師窺基）の伽抄に云う。「この三義（三つの意味）は、下の生・依・立・持・養の五義（五因）の中に配当する。この中で変異（という語）は、生因・依因・養因の三種を含む。すなわちまず大種から生じることを生因とし、また（大種の）業に随うことがすなわち依因であり、勝定（すぐれた禅定）の力はすなわち養因の中の一分（一部）である。知るべきである。余の建立は建立因であり、任持は任持因（持因）である。」〔以上は抄文〕
何の因縁によって大（種）の造（色）が変異するのか。論の次の文に云う。「三種の因縁によって大種が変異し、所造色をして変異しつつ転ぜしめる。一は士夫（人）の用（用い方・作用）による故、二は業の所作（業によって作られること）による故、三は勝定（すぐれた禅定）による故である。士夫用とは、（たとえば）地大によって打ち触れられることによるが故に、器（の種類）が差別する（異なる）が故に、差別によって所造色をして変更を得させる（ようなものである）。あるいは水に潤されること等、火に熱せられること等、風に乾かされること等によって、所造色をして変異を得させる（ようなものである）。当に知るべきである。これを名づけて『彼（の）大種の士夫用によって所造色をして変異しつつ生ぜしめる（こと）』と言うのである。」〔以上は論文〕
解して云う。この中で「器が差別する（異なる）が故に」とは、本（もとの）器（ものを受け止める器）が別（異なる）ことによって、他の（ものを）変異しつつ生じさせることである。たとえば雨が海に至れば鹹（から）い味に変成するように、もし地獄に至れば猛炎（激しい炎）となり、もしその（普通の）地に至れば草木を育て、もし蚌蛤（二枚貝）の口に随えばすなわち真珠となる。すべて器の別（違い）によって変異しつつ生じる理由がある。〔云云〕余（の解釈）は章（本文）に説くとおりである。これら変異の因を明らかにするために、「彼（大種）の変異によって変異するが故に等」と云うのである。
「顕揚（聖教論）第五（巻）」より「大の所造と名づける」に至るとは、（これは）大種が別
英語訳
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Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
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【Upper Section】
(Continued from the previous page) ...do not contradict one another.
From "Or, the statement of the *Yogācārabhūmi*" to "the former explanation is preferable": This is the second explanation. The intent of the first explanation was that only within production-identical-with-substance (*jí zhì zào* 卽質造) are the measures of the producing [elements] and the produced [forms] equally matched (*qí děng* 斉等). Hence [the text] says "equal in measure and undestroyed (*děng liàng bù huài* 等量不壊)." The intent of the second explanation is this: when *Yogācārabhūmi* fascicle three says "equal in measure and undestroyed," [it means that] whether in production-identical-with-substance or in production-separated-from-substance (*lí zhì zào* 離質造), the producing and produced [elements] therein all possess the meaning of mutual resemblance before and after (*qián hòu xiāng sì* 前後相似). Hence [the text] says "equal in measure and undestroyed." Therefore the *Abhidharmasamuccaya* (対法論) and the *Yogācārabhūmi* each accord with and conform to the other, and they do not contradict one another.
How is this known? *Yogācārabhūmi* fascicle fifty-four only says that "the great elements uphold the original measure [of derived forms] and prevent them from diminishing"; it does not say that "the measure of what the great elements produce and what is produced by them are equally matched." Therefore it is known that "equal" means the meaning of mutual resemblance before and after.
The chapter author [Kuījī] adjudicates: "In explaining the meaning of 'equal in measure and undestroyed' in *Yogācārabhūmi* fascicle three, although there are two explanations, the first relies only on production-identical-with-substance to explain 'equal in measure,' and this is taken as superior. Hence [the text] says 'the former explanation is preferable.'"
From "As for the nourishing cause (*yǎng yīn* 養因), namely" to "hence it is called the growth cause (*cháng yīn* 長因)": Within this passage, the section from "as for the nourishing cause" down to "thereby causing growth and increase" is the text of the *Abhidharmasamuccaya*. The section from "through the great elements' intimate nourishing" to "hence it is called the growth cause" is the commentary text of the chapter author [Kuījī].
As for the statement "the nourishing cause is precisely the growth cause": there are also two interpretations. First, the meaning of "growth" (*cháng* 長) is used to briefly explain the name "nourishing" (*yǎng* 養). Second, the "nourishing cause" of the [*Yogācārabhūmi*] treatise is matched and assigned to the "growth cause" (*cháng yīn* 長因) possessed by the original Piṭaka [i.e., the *Abhidharmasamuccaya*]. Hence [the text] says "the nourishing cause is precisely the growth cause." The term "nourishing" (*yǎng*) is based on [the sense of] nourishing the fruit and causing it to grow, thereby establishing the name of a cause. "Or, growth is precisely a cause" (*cháng jí yīn* 長即因): this is a *karmadhāraya* interpretation (持業釈, an appositive compound), [meaning] that growth belongs to the great elements. "Or, a cause of growth" (*cháng zhī yīn* 長之因): this is a *tatpuruṣa* interpretation (依主釈, a determinative compound), [meaning] that growth belongs to the produced [form].
【Lower Section】
From "*Yogācārabhūmi* fascicle three" to "serving as their nourishing cause": The following section concerns reconciling an apparent contradiction. First, the contradictory text (*wéi wén* 違文) is raised; then, from "nourishing the derived material forms (*zào sè* 造色)" onward, the contradiction is properly resolved. This section is the first part [the raising of the contradiction].
Concerning [the nourishing cause, the objection] is stated: "If it is because the great elements intimately nourish and cause the growth of derived forms that the great elements serve as the nourishing cause, then why does *Yogācārabhūmi* fascicle three, in explaining the growth cause, say: 'Because *nidrā* (sleep) etc. serve as causes, [the great elements] that are produced by them obtain growth'? If that is so, it is sleep etc. that serve as causes — what does this have to do with the great elements?"
How is it known that this citation from *Yogācārabhūmi* fascicle three is [meant as] a raising of a contradiction? In Master Jī's (*Kuījī*'s) *Abhidharmasamuccaya* Commentary (*Duìfǎ Chāo*), after explaining the growth cause, [the text] says "if that is so, how [can this be explained]?" (*jì ěr rú hé* 旣爾如何) and only then proceeds to cite *Yogācārabhūmi* fascicle three. In the present chapter, the phrase "if that is so" (*jì ěr* 旣爾) is absent, but this is simply because the text is abbreviated.
From "nourishing the derived material forms" to "hence there is no fault": The following section, which resolves the contradiction, has three explanations. This [section covers] the first two explanations. [Note: the phrase "this is the first two explanations" is repeated — likely a misprint.] The first explanation says: "With respect to nourishing, there are two [aspects]. First, the nourishing cause (*yǎng yīn* 養因); second, the nourishing condition (*yǎng yuán* 養緣). The great elements serve as the nourishing cause; sleep etc. [taken as] the four conditions (*sì yuán* 四縁, i.e., the four types of conditions) serve as the nourishing condition. The *Abhidharmasamuccaya* focuses on causes, and hence explains the great elements as the growth cause. The *Yogācārabhūmi* focuses on conditions, and hence includes sleep etc. in explaining the growth cause, additionally designating these as conditions. Hence [the two texts] do not contradict one another."
"Moreover, through those conditions, etc." introduces the second explanation. The intent of this [*Abhidharmasamuccaya*] treatise is: through the great elements being nourished and grown by sleep etc. [as] conditions, these very great elements — having been nourished and grown — then enable the derived material forms to obtain growth. Hence the great elements are explained as the able-nourishing cause (*néng yǎng yīn* 能養因). The *Yogācārabhūmi* commentary (*Yóuqié Chāo* 瑜伽抄) states only this second explanation. Hence fascicle two of that commentary says: "That *Abhidharmasamuccaya* treatise explains the meaning that all great elements [taken] together nourish derived forms. Now in this *Yogācārabhūmi* treatise, it only explains that the four great elements that
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Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
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【Upper Section】
nourish [derived forms] are aided by four conditions and arise, thereby being able to nourish derived material forms. However, as for the derived material forms — the great elements intimately nourish them; the great elements necessarily rely upon the four conditions for aid, and only then nourish the derived material forms. [The *Yogācārabhūmi*] now speaks of the outer conditions [causing] the great elements to then be able to nourish — it is not saying that the outer four conditions themselves are this nourishing cause." [End of the commentary passage.]
Upon reflection (*jīn àn* 今案), this explanation still speaks of the meaning of the nourishing condition (*yǎng yuán* 養緣). If that is so, what difference is there from the first explanation? The response is: the intent of the first explanation is that the four conditions of sleep etc., in relation to the derived material forms, serve as nourishing conditions. The intent of the second explanation is that the four conditions of sleep etc., in relation to the producing great elements, serve as nourishing conditions. Hence the two explanations are distinct. One should further examine the commentary text and make diligent effort [to understand this point].
From "Or, [the great elements] pervasively nourish" to "mind etc. are not so": This is the third explanation. The intent of this explanation says: the nourishing cause has two [types]. First, the pervasive nourishing cause (*tōng yǎng yīn* 通養因), such as the four conditions of sleep etc. Second, the particular nourishing cause (*bié yǎng yīn* 別養因), such as the great elements nourishing the derived [forms] etc. That is to say: because the nature of derived material forms is dull (*dùn* 鈍, i.e., coarse and slow to function), they rely upon two nourishing [causes] — namely, the said pervasive and particular two nourishing causes. Mind (*citta*) and mental factors (*caitasika*), etc., because their nature is sharp (*lì* 利, i.e., acute and quick to function), rely only upon the pervasive cause and do not depend upon the particular cause. The *Yogācārabhūmi* presents both the pervasive and particular nourishing causes; the *Abhidharmasamuccaya* focuses only on the particular nourishing cause. Since their aims are not the same, [the two texts] do not contradict one another.
Regarding sleep etc. [taken as] four conditions serving as nourishing conditions, there are altogether three explanations. The intent of the first explanation: [the four conditions] are explained as nourishing conditions only in relation to the derived [material forms]. The intent of the second explanation: [the four conditions] are explained as nourishing conditions only in relation to the producing [great elements]. The intent of the third explanation: [the four conditions] are explained as nourishing conditions pervasively in relation to the great elements, the derived [forms], and all dharmas including mind and mental factors, etc. Therefore the three explanations each have a distinct intent.
From "The question [and answer] in fascicle fifty-four" to "and because of upholding (*rèn chí* 任持)": The following [section] cites two passages to prove that the great elements serve as the particular nourishing cause (*bié yǎng yīn*) for derived material forms. This is the first of those passages. Certain editions of the chapter text write "sixty-four," but this is an error. As for "[the derived forms] undergo transformation (*biàn yì* 変異) because of [the great elements'] transformation; because of what [the great elements] establish (*jiàn lì* 建立) and uphold (*rèn chí* 任持)":
【Lower Section】
Master Jī's (*Kuījī*'s) *Yogācārabhūmi* commentary says: "These three meanings [transformation, establishing, and upholding] are to be assigned and correlated to the five meanings of birth, dependence, establishment, upholding, and nourishing [among] the five causes mentioned below. Among these, 'transformation' (*biàn yì*) encompasses three kinds: the birth cause (*shēng yīn* 生因), the dependence cause (*yī yīn* 依因), and the nourishing cause (*yǎng yīn* 養因). Namely, arising first from the great elements is the birth cause; then following the great elements' function (*yè* 業) is the dependence cause; and the power of superior meditative concentration (*shèng dìng* 勝定) is one portion of the nourishing cause. This should be understood. The remaining 'establishing' (*jiàn lì*) is the establishing cause (*jiàn lì yīn* 建立因), and 'upholding' (*rèn chí*) is the upholding/holding cause (*rèn chí yīn*, i.e., 持因)." [End of the commentary passage.]
Through what causes and conditions do the great elements' produced [forms] undergo transformation? The next passage of the treatise [*Yogācārabhūmi*] says: "Through three causes and conditions, the great elements undergo transformation and cause the derived material forms to undergo transformation and function. First, because of the activity (*yòng* 用) of a person (*pudgala*, 士夫用); second, because of what is produced by karma (*karman*); third, because of superior meditative concentration (*samādhi*, 勝定). 'Activity of a person' means: because of being struck and contacted by the earth element, because the vessel (*bhājana*, 器) is of a different kind, through [this] differentiation, the derived material form is caused to undergo alteration and change. Or: because of being moistened by water, etc.; heated by fire, etc.; dried by wind, etc., the derived material form is caused to undergo transformation. One should know: this is called 'causing the derived material form to undergo transformation and arise through the activity of those great elements by a person.'" [End of the treatise passage.]
Explanation: Within this, "because the vessel is of a different kind" means: because the original vessel (*qì* 器, the receiving medium) is distinct, other [things] are caused to arise undergoing transformation. For example: when rain reaches the sea, it transforms into a salty taste; when [rain] reaches hell, it immediately becomes raging flames; when [rain] reaches [ordinary] ground, it causes grass and trees to grow; when [rain] enters the mouth of a clam (*bàng gé* 蚌蛤), it immediately becomes a pearl. All [these outcomes] arise transformed because of the distinction of their vessel. [And so forth.] The remainder is as explained in the chapter text. In order to make manifest the causes of these transformations, [the text] says "because of transformation due to their [the great elements'] transformation, etc."
From "*Xiǎnyáng Shèngjiao Lùn* (*Mahāyānasaṃgraha-vyākhyā*) fascicle five" to "named as produced by the great elements (*dà suǒ zào* 大所造)": [This concerns] proving that the great elements serve as the particular—