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一五八【但し算用数字】
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法苑義鏡 大種造色章
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一五八
【二段構成】
【上段】
養因＿一。有＿二 二文＿一 中。此第二文也。依大種有餘造色￣ト者。伽
五十四。說＿二色物生＿一有＿二 五種＿一 中。此卽顯＿二第一依止生義＿一。
謂於＿二所依大種處＿一。所有餘所造色生￣スルカ故。如＿レ是說＿下由＿二 四
大種＿一。造＿二所造色＿一。是同一處￣ニ。攝＿二-持￣スル彼＿一義＿上。是謂＿二依止生＿一
也。攝在一處￣ト者。明＿二相依義＿一。不＿二相捨離￣セ＿一。能爲＿二依止＿一。此
卽大種於＿二所造色＿一。能作業中。卽明＿二第二依止業＿一。故云＿二攝
在一處＿一。
文此義卽顯。至＿二增上緣故＿一者。此章家￣ノ釋文。卽近還釋＿二顯
揚意＿一也。能依所依。同在＿二 一處＿一。故云＿二相依而有＿一。如＿二￣キモ離
輪光等。及無色界￣ノ定道戒色＿一。雖＿レ無＿二 四大＿一。而勢依＿レ彼有。
皆依因￣ナリ。是故得＿レ說＿二相依而有＿一。若不＿レ爾者。三世諸色。
無＿二懸造義＿一。或有說云。論文旣言＿三攝在一處。名＿二大所造＿一。
故知￣ヌ。此文唯約＿二卽質造＿一。說＿二能造之義＿一。今謂不＿レ然。卽
離￣タル＿レ大￣ヲ造皆有＿二依因＿一。何防＿下亦約＿二離質諸色＿一說＿中相依義＿上。
是故基師伽抄第二云。諸日光等。雖＿レ離＿二大種＿一。勢依＿レ彼有。
皆有＿二依因＿一。由＿レ此明知￣ル。竝約＿二卽離＿一。說＿二相依義＿一。非辨體
有￣ト者。種子生＿レ現。辨＿レ體方生。親因緣￣ノ法理必爾故。大種
【下段】
造￣ルハ＿レ色￣ヲ。皆現行法￣ヲ爲＿二增上緣＿一。相依而有故。非＿二辨＿レ體
有＿一也。
文依因緣辨。至＿二 二六因＿一者。言＿二 十因＿一者。瑜伽三十八云。
云何十因。一隨說因。二觀待因。三牽引因。四攝受因。五
生起因。六引發因。七定別因。八同事因。九相違因。十不
相違因。謂一切法。名爲＿レ先故想。想爲＿レ先故說。是名＿二彼諸
法隨說因＿一。觀＿二-待此＿一故。此爲￣ルカ＿レ因故。於＿二彼彼￣ノ事＿一。若求若
取￣ル。此名＿二彼觀待因＿一。如觀＿二-待￣スルカ手＿一故。手爲＿レ因故。有＿二執
持￣ルル業＿一。觀＿二-待足＿一故足爲＿レ因故。有＿二往來業＿一等。《割書：云云》。一切
種子￣ヲ。望＿二後自果＿一。名＿二牽引因＿一。除＿二種子＿一外。所餘諸緣。名＿二
攝受因＿一。卽諸種子。望＿二初自果＿一。名＿二生起因＿一。卽初￣ノ種子【「。」脱ヵ】所＿二
生起＿一果。望＿二￣テ後種子＿一。所＿二牽引＿一果。名＿二引發因＿一。種種異類。各
別￣ノ因緣￣ヲ。名＿二定別因＿一。若觀待因＿一。【一点衍ヵ】若牽引因。若攝受因。若
生起因。若引發因。若定別因。如＿レ是諸因。惣攝爲＿レ 一。名＿二同
事因＿一。於＿二所生法＿一。能障礙￣ノ因。名＿二相違因＿一。此障礙￣スル因。若
闕若離￣スルヲ。名＿二不相違因＿一。廣釋＿二￣スルコト其義＿一。如＿二諸抄說＿一。言＿二
六因＿一者。顯揚十八。唯列＿二因名＿一。不＿レ釋＿二其義＿一。一同類因。二
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一五九【但し算用数字】
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一五九
【二段構成】
【上段】
徧行因。三俱有因。四相應因。五異熟因。六能作因。釋＿二￣スルコト
六因名＿一。至＿レ 下當＿レ解。
文十因造者。至＿二望第等故＿一者。辨＿二 十因造＿一。卽有＿二 二段＿一。初
大望＿レ造。明＿二具＿レ因相＿一。後造￣ヲ望＿レ大。明＿二具＿レ因相＿一。初大望＿レ造。
辨￣スル＿レ具￣スルヲ＿レ因￣ヲ中￣ニ。且有＿二 三說＿一。如＿二其次第＿一。七八九因。此
卽初說＿三惣有＿二 七因＿一也。《割書：考#1論八[初左]疏｜八本[八右]對合》#2一牽引因￣ト者。卽依＿二
第三習氣依處＿一。以立＿二此因＿一。謂内外種。未＿二成熟＿一位。卽漏無
漏内外種子。未＿レ被＿レ潤時。俱能牽＿二-引遠￣キ自果＿一故。若淨因
者。未＿下爲＿二善友等＿一所＿上レ潤。若是染因。未＿下爲＿二貪受等＿一所＿上レ潤￣セ。
若無記因。未＿下爲＿二水土等＿一所＿上レ潤￣セ。此等皆是習氣依處。故
依＿二此處＿一。立＿二牽引因＿一。二生起因￣ト者。卽依＿二第四有潤種子依
處＿一。以立＿二此因＿一。謂内外種。已成熟位。卽前種子。已被＿レ潤
時。但能生＿二-起￣スルカ近自果＿一故。此因但與＿レ前已潤未潤￣ノ
別￣ニシテ更無＿二別體＿一【「。」有ヵ】無記因中未潤等￣ト者。瑜伽三十八云。有＿二
十種因＿一。攝＿二 一切因＿一。或爲＿二雜染＿一。或爲＿二淸淨＿一。或爲＿二世間￣ノ彼
彼￣ノ稼穡等￣ヲ無記法￣ノ＿一轉。《割書：已上｜論文》解云。十因有＿レ 三。一淨十因。
二染十因。三無記十因。淨染十因。如＿二 下廣說＿一。無記十因
【下段】
者。無記聲爲＿二隨說因性＿一。若取＿二外穀麥等＿一。爲＿二無記法＿一。唯
有＿二依主釋＿一。亦持業釋也。待＿三是有＿二往來等＿一。名＿二無記法觀待
因＿一。穀種子等。未潤已前。名＿二牽引因＿一。若潤已去。名＿二生起
因＿一。水土人功等￣ノ相助名＿二攝受因＿一。依＿レ種生＿二莖等＿一已去名＿二引
發因＿一。若麥定生＿レ麥。不＿レ生＿二豆等＿一。名＿二定異因＿一。始從＿二觀待＿一終
至＿二定異因＿一。招＿二￣ヲ一事果＿一。名＿二同事因＿一。霜雪等於￣ルヲ＿レ禾。名＿二相
違因＿一。於＿二生住等＿一。不＿二￣ルヲ相障礙＿一。名＿二不相違因＿一。今云＿二大望
造色有七因＿一者。約＿二 三因中第三￣ノ無記十因＿一而說。故云＿二無
記因中＿一也。言＿二未潤已潤＿一者。卽如＿レ次顯＿二牽引生起二因＿一
也。外穀麥等望芽等故￣ト者。卽明＿三￣ス現￣ラ望＿レ現有＿二 二因＿一也。
文三攝受因至＿二所攝受故＿一者。言＿二攝受因＿一者。卽依＿二 六處＿一。
建＿二-立此因＿一。一無間滅依處。卽心心所￣ノ等無間緣。二境界依
處。體通＿二 一切法＿一。果唯心心所。三￣ニ根依處。體是六根。卽通＿二
八識￣ト五根￣トニ＿一爲＿レ體￣ト。果唯是心心所。四作用依處。於＿二所
作業＿一作具之作用。卽除＿二種子＿一餘￣ノ作￣ル現緣。五士用依處。
於＿二所作業＿一作者之作用。卽除【＿二：脱落？】種子＿一餘作現緣。六眞實見
依處。諸無漏見。與＿二 一切無爲有爲法＿一爲＿レ因。惣依＿二此六＿一。
現代語訳
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一五八
【上段】
（前頁からの続き）……養因（別養因）を証明する二文の中の、この第二文である。「大種によって（余の）造色がある」とは、瑜伽（師地論）第五十四巻が色（物質）の生起に五種があると説く中で、これはすなわち第一の依止生（依止することによる生起）の義を顕わすものである。すなわち所依の大種の処において、余の所造色が生起するが故に、かくのごとく「四大種によって所造色を造り、これ（大種と所造色）は同一の処にあり、かれ（所造色）を摂持する義がある」と説く。これを「依止生」と言うのである。「一処に摂在する（同一の場所に収まり保たれる）」とは、相依（互いに依存する）の義を明かすものであり、互いに離れることなく、依止（よりどころ）となることができることを示す。これはすなわち大種が所造色に対して能く（種々の）業を作る中で、すなわち第二の依止業を明かすものである。故に「一処に摂在する」と言うのである。
「この義はすなわち顕わす」より「増上縁であるが故に」に至るとは、これは章家（窺基）の釈文であり、すなわち近づいてもとの顕揚（聖教論）の意を釈するものである。能依と所依は同じ一処にあるから、「相依して有る」と言う。離（日）輪の光等や、無色界の定・道・戒の色のように、四大（種）がなくとも、勢い（の上で）かれ（大種）に依って存在するものも、すべて依因（よりどころの因）である。それ故に「相依して有る」と言うことができるのである。もしそうでなければ、三世の諸色に懸造（かけ離れた造作）の義がないことになる。
あるいはこう説く（者が）いる。「論文はすでに『一処に摂在する、これを大の所造と名づける』と言っている。故に知られる。この文はただ卽質造（大種と同じ基体から造られること）についてのみ、能造の義を説くものである。」
今（筆者）は、そうではないと考える。大（種）から卽（して造られるもの）も離れて（造られるもの）も、すべて依因があるのだから、どうして離質（造）の諸色についても相依の義を説くことを妨げる理由があろうか（いや、妨げる理由はない）。それ故に基師（窺基）の伽抄（瑜伽師地論疏）第二（巻）に云う。「諸々の日光等は、大種を離れていても、勢い（の上で）かれに依って存在し、すべて依因がある。」これによって明らかに知られる。（依止の義は）並びに卽（質造）と離（質造）の両方に約して相依の義を説くのであって、「体を弁じて有る（体そのものとして存在する）」という意味ではない。種子が現行を生じる場合、体を弁じて（体として）方（はじ）めて生じる——これは親因縁の法理として必ずそうであるが故に——大種が
【下段】
色を造る場合は、すべて現行法を増上縁とし、相依して有るのであるから、「体を弁じて有る（ものとして造る）」のではないのである。
「依因縁によって弁じる」より「（瑜伽の）十因（と顕揚の）六因」に至るとは——「十因」と言うとは、瑜伽（師地論）第三十八（巻）に云う。「いかなるものを十因と言うか。一は随説因、二は観待因、三は牽引因、四は摂受因、五は生起因、六は引発因、七は定別因、八は同事因、九は相違因、十は不相違因である。」すなわち一切法は名（概念）を先として、想（表象）を生じ、想を先として説を生じる。これを「彼の諸法の随説因」と名づける。これを観待（期待・依待）するが故に、これが因となるが故に、彼彼の事（それぞれの対象）を求め取る。これを「彼の観待因」と名づける。たとえば手を観待するが故に、手が因となるが故に、執持する業がある。足を観待するが故に、足が因となるが故に、往来する業がある等、〔云云〕。一切の種子が後の自（己の）果を望む（に対する関係を）牽引因と名づける。種子を除くその余の諸縁を摂受因と名づける。すなわち諸々の種子が最初の自果を望む（に対する関係を）生起因と名づける。最初の種子が生起させた果が、後の種子が牽引した果を望む（に対する関係を）引発因と名づける。種種の異類でそれぞれ別の因縁を定別因と名づける。観待因・牽引因・摂受因・生起因・引発因・定別因——これらの諸因を総摂して一（つの立場に）まとめたものを同事因と名づける。生ずるところの法に対して障礙となることのできる因を相違因と名づける。この障礙する因が欠けるか、または離れることを不相違因と名づける。その義を広く釈することは、諸々の（注）抄に説くとおりである。
「六因」と言うとは、顕揚（聖教論）第十八（巻）にはただ因の名を列挙するだけで、その義を釈していない。一は同類因、二は
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法苑義鏡 大種造色章
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一五九
【上段】
徧行因、三は倶有因、四は相応因、五は異熟因、六は能作因である。六因の名を釈することは、下（の段）において当然解説されるべきである。
「十因で造る（ものとは）」より「第等を望むが故に」に至るとは——十因による造（作）を弁じる（説明する）のに、すなわち二段がある。初めは大（種）が造（色）を望む立場から因の相を具えることを明かし、後は造（色）が大（種）を望む立場から因の相を具えることを明かす。初めの大（種）が造（色）を望む立場から因を具えることを弁じる中には、まず三説がある。その次第のごとく、七・八・九の（三種の）因がある。これはすなわち初説で総じて七因があることを（説く）。〔考：論・初左疏の八本・八右を対合せよ〕一に牽引因とは、すなわち第三の習気依処に依って、この因を立てる。すなわち内外の種子のうち、未成熟の位において——すなわち有漏・無漏の内外の種子がいまだ潤されていない時——ともによく遠い自果を牽引することができるが故に（牽引因と言う）。もし浄（清浄な）因であれば、善友等によってまだ潤されていないもの。もし染（汚染された）因であれば、貪受等によってまだ潤されていないもの。もし無記の因であれば、水土等によってまだ潤されていないもの。これら等はすべて習気依処（潜在的印象の依り処）である。故にこの処に依って牽引因を立てる。二に生起因とは、すなわち第四の有潤種子依処（潤された種子の依り処）に依って、この因を立てる。すなわち内外の種子のうち、すでに成熟した位において——すなわち前の種子がすでに潤された時——ただよく近い自果を生起させることができるが故に（生起因と言う）。この因はただ前の「すでに潤された」と「まだ潤されていない」の別があるだけで、更に別の体はない。「無記因の中の未潤等」とは、瑜伽（師地論）第三十八（巻）に云う。「十種の因があって一切の因を摂める。あるいは雑染（染汚）のため、あるいは清浄のため、あるいは世間の彼彼の稼穡（農作物の耕作）等の無記法のために転ずる。」〔以上は論文〕
解して云う。十因に三つある。一は清浄の十因、二は染汚の十因、三は無記の十因である。清浄・染汚の十因については、下に広く説くとおりである。無記の十因と
【下段】
は——無記の声（言語表現）が随説因の性質となる。外の穀麦等を無記法として取るならば、ただ依主釈（限定的複合語の解釈）があるのみであり、また持業釈（同格複合語の解釈）でもある。これ（足等）があることを待つが故に往来等があるのを、「無記法の観待因」と名づける。穀物の種子等が、潤されるより以前は、「牽引因」と名づける。潤された後は「生起因」と名づける。水・土・人の働き等が互いに助け合うことを「摂受因」と名づける。種子に依って茎等が生じた以降を「引発因」と名づける。麦は必ず麦を生じ、豆等を生じないことを「定異因」と名づける。観待に始まり定異因に終わるまでが、一事の果を招くことを「同事因」と名づける。霜雪等が禾（穀物）に（害を与える）ことを「相違因」と名づける。生・住等を障礙しないことを「不相違因」と名づける。
今「大（種）が造色を望んで七因がある」と言うのは、三（種の十）因のうち第三の無記の十因に約して説くものである。故に「無記因の中」と言うのである。「未潤・已潤」と言うとは、すなわち順に牽引因・生起因の二因を顕わすものである。「外の穀麦等が芽等を望むが故に」とは、すなわち現行（の法）が現行（の法）を望んで二因があることを明かすものである。
「三に摂受因」より「摂受されるが故に」に至るとは——「摂受因」と言うとは、すなわち六処（六種の依り処）に依って、この因を立てる。一は無間滅依処、すなわち心・心所の等無間縁（すぐ前の心・心所が縁となって次の心・心所を生じる関係）である。二は境界依処、その体は一切法に通じ、果はただ心・心所に限る。三に根依処、その体は六根であり、すなわち八識と五根の両方が体となり、果はただ心・心所に限る。四は作用依処、所作の業に対する作具（道具）の作用であり、すなわち種子を除く余の（現在の因として）現行（の法）を（縁とする）縁である。五は士用依処、所作の業に対する作者の作用であり、すなわち種子を除く余の（現在の因として）現行（の法）を（縁とする）縁である。六は真実見依処、諸々の無漏の見（智慧）であり、一切の無為法・有為法の因となるものである。総じてこの六（つの処）に依って（摂受因を立てる）。
英語訳
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Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
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(Continued from the previous page) ...the second of the two passages [cited to prove that the great elements serve as the particular nourishing cause (*bié yǎng yīn* 別養因)].
"Derived material forms (*zào sè* 造色) existing based on the great elements": In *Yogācārabhūmi* fascicle fifty-four, among the five kinds of arising of material phenomena (*sè wù shēng* 色物生), this reveals the meaning of the first kind, namely "arising by depending on a support" (*yīzhǐ shēng* 依止生). That is, at the place of the supporting great elements, the remaining derived material forms arise. Hence it is explained thus: "Through the four great elements, [they] produce derived material forms; these [great elements and derived forms] are in the same place and [the great elements] have the meaning of receiving and upholding those [derived forms]." This is called "arising by depending on a support." "Gathered and abiding in one place" (*shè zài yī chù* 攝在一處) clarifies the meaning of mutual dependence (*xiāng yī* 相依): [the two] do not separate from each other and [the great elements] are able to serve as the support. This is [part of what establishes] the work (*yè* 業) that the great elements perform with respect to derived material forms — it clarifies the second kind of supportive work. Hence [the text] says "gathered and abiding in one place."
From "This meaning precisely reveals" to "because [it serves as] a dominant condition (*adhipati-pratyaya*, 増上緣)": This is the commentary text of the chapter author [Kuījī], which returns to closely interpret the intent of the *Mahāyānasaṃgrahavyākhyā* (*Xiǎnyáng Shèngjiao Lùn*, 顕揚聖教論). The depending [element] and its support are together in one place; hence [the text] says "they exist in mutual dependence." Even [things like] the light of the sun and moon that are separated [from direct great elements], as well as the *samādhi*, path (*mārga*), and precept-form (*śīla-rūpa*) of the formless realm — although they lack the four great elements [directly], they nevertheless exist by relying upon them in terms of their causal force. All of these are dependence causes (*yī yīn* 依因). Therefore one can say "they exist in mutual dependence." If this were not so, the material forms of the three times would have no meaning of suspended production (*xuán zào* 懸造, production at a remove from the great elements).
There are some who argue: "Since the treatise text already says 'gathered and abiding in one place, [these are] named as produced by the great elements,' it is thereby known that this passage explains the meaning of the producing [cause] only in terms of production-identical-with-substance (*jí zhì zào* 卽質造)."
Now [the present author] considers this to be incorrect. Both production-from-within-the-great-elements and production-apart-from-the-great-elements (*lí zhì zào* 離質造) all possess the dependence cause. How could there be any obstruction to also explaining the meaning of mutual dependence in terms of material forms produced at a remove from substance? For this reason, Master Jī's (*Kuījī*'s) commentary on the *Yogācārabhūmi* (*Yóuqié Chāo*), fascicle two, says: "Things like the light of the sun, though separated from the great elements, exist by relying upon them in terms of causal force, and all possess the dependence cause." This makes it clearly known [that the meaning of mutual dependence applies] to both production-identical-with-substance and production-apart-from-substance (*jí lí* 卽離).
"Not distinguishing the body as existing" (*fēi biàn tǐ yǒu* 非辨體有): when a seed produces a present manifestation (*xiàn xíng* 現行), [the seed] distinguishes [its own] body and only then produces — this is the necessary principle of the direct cause-and-condition (*qīn yīn yuán* 親因縁) — therefore, when the great elements
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produce material forms, [the great elements] take all presently manifested dharmas (*xiàn xíng fǎ* 現行法) as dominant conditions (*adhipati-pratyaya*, 増上緣), [the produced forms] existing through mutual dependence. Hence it is not [a case of] "distinguishing the body as existing" [i.e., of being a direct substantial cause].
From "discriminating by way of causes and conditions" to "[*Yogācārabhūmi*'s] ten causes [and *Mahāyānasaṃgrahavyākhyā*'s] six causes": Regarding "the ten causes" (*shí yīn* 十因): *Yogācārabhūmi* fascicle thirty-eight says: "What are the ten causes? (1) the explanatory cause (*suí shuō yīn* 随説因); (2) the observational-expectation cause (*guān dài yīn* 観待因); (3) the attractive/drawing cause (*qiān yǐn yīn* 牽引因); (4) the assisting-reception cause (*shè shòu yīn* 摂受因); (5) the arising cause (*shēng qǐ yīn* 生起因); (6) the inducing cause (*yǐn fā yīn* 引発因); (7) the definite-distinction cause (*dìng bié yīn* 定別因); (8) the cooperative-action cause (*tóng shì yīn* 同事因); (9) the opposing cause (*xiāng wéi yīn* 相違因); (10) the non-opposing cause (*bù xiāng wéi yīn* 不相違因)."
That is to say: all dharmas take name (*nāma*) as their precondition; through name, conception (*saṃjñā*, 想) arises; taking conception as precondition, verbal expression arises. This is called "the explanatory cause for those dharmas." Because one observes/awaits this, and because this serves as a cause, one seeks and grasps at this and that object. This is called "the observational-expectation cause." For example, because one observes/awaits the hand, and because the hand serves as a cause, there is the action of grasping and holding. Because one observes/awaits the feet, and because the feet serve as a cause, there is the action of going and coming, and so on. [And so forth.] All seeds (*bīja*), in relation to their future own-fruits (*sva-phala*), are named the attractive cause. All conditions other than seeds are named the assisting-reception cause. The seeds themselves, in relation to their initial own-fruits, are named the arising cause. The fruit that the initial seed has generated, in relation to the fruit that the subsequent seed has drawn, is named the inducing cause. Various different kinds, each with their distinct cause-and-condition, are named the definite-distinction cause. The observational-expectation cause, the attractive cause, the assisting-reception cause, the arising cause, the inducing cause, and the definite-distinction cause — all these causes gathered into one are named the cooperative-action cause. Causes that are able to obstruct the dharma to be produced are named the opposing cause. When this obstructing cause is absent or removed, [this] is named the non-opposing cause. The detailed explanation of their meanings is as set forth in the various commentaries.
Regarding "the six causes" (*liù yīn* 六因): *Mahāyānasaṃgrahavyākhyā* (*Xiǎnyáng Shèngjiao Lùn*) fascicle eighteen merely lists the names of the causes without explaining their meanings. (1) the similar-type cause (*tóng lèi yīn* 同類因); (2) the
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Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
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pervasive-action cause (*biàn xíng yīn* 徧行因); (3) the co-existent cause (*jù yǒu yīn* 倶有因); (4) the associated cause (*xiāng yìng yīn* 相応因); (5) the maturation cause (*yì shú yīn* 異熟因); (6) the able-to-act cause (*néng zuò yīn* 能作因). The explanation of the names of the six causes will be provided below in the appropriate place.
From "Produced by the ten causes" to "because it is regarded as the *n*th [factor] etc.": In discriminating [the relationship of] production (*zào* 造) by the ten causes, there are two sections. The first clarifies that the great elements, as they regard [their] produced [forms], fully possess the characteristics of [those] causes. The second clarifies that the produced [forms], as they regard the great elements, fully possess the characteristics of [those] causes.
In the first section — discriminating how the great elements, as they regard [their] produced [forms], fully possess [the relevant] causes — there are altogether three explanations. According to their sequence, [the counts are] seven, eight, and nine causes. This is the first explanation, stating that in total there are seven causes. [Scholarly note: Cross-reference fascicle [8, left side of the commentary] and [8, right side] of the *Shu* (*Duìfǎchāo*) with the original text (*lùn*).]
First, the attractive cause (*qiān yǐn yīn*): this cause is established based on the third [of the six] "supports of habit-energy (*vāsanā*)" (*xí qì yī chù* 習気依処). That is, among the inner and outer seeds, at the stage of not-yet-matured — i.e., when the inner and outer seeds [associated with] either the defiled or the pure [path] have not yet been moistened — all [these seeds] are able to attract [their] distant own-fruit. Hence [they are called the attractive cause].
If a pure cause: not yet moistened by a good friend (*kalyāṇamitra*, 善友) etc. If a defiled cause: not yet moistened by craving, grasping (*upādāna*), etc. If an indeterminate (*avyākṛta*, 無記) cause: not yet moistened by water, earth, etc. All these are [examples of] the support of habit-energy. Hence, based on this support, the attractive cause is established.
Second, the arising cause (*shēng qǐ yīn*): this cause is established based on the fourth [of the six] "supports of moistened seeds" (*yǒu rùn zhǒng zǐ yī chù* 有潤種子依処). That is, among the inner and outer seeds, at the stage of already-matured — i.e., when the former seeds have already been moistened — [the seeds] are only able to generate the proximate own-fruit. Hence [they are called the arising cause]. This cause differs from the former [attractive cause] only in the distinction between "already moistened" and "not yet moistened"; there is no separate substantial body [between them].
Regarding "the indeterminate [ten-]cause, including 'not yet moistened,' etc.": *Yogācārabhūmi* fascicle thirty-eight says: "There are ten kinds of causes that encompass all causes — whether for defilement (*saṃkleśa*), for purity (*vyavadāna*), or for operating as indeterminate dharmas (*avyākṛta*) in worldly [activities] such as the various kinds of farming and cultivation (*jiǎ sè* 稼穡)." [End of the treatise passage.]
Explanation: The ten causes have three [divisions]. First, the pure ten causes; second, the defiled ten causes; third, the indeterminate ten causes. The pure and defiled ten causes are as broadly explained below. The indeterminate ten causes are as
【Lower Section】
follows: indeterminate sound serves as the nature of the explanatory cause (*suí shuō yīn*). If one takes outer grain, wheat, etc. as indeterminate dharmas, [the compound *avyākṛta-dharma*] has only a *tatpuruṣa* interpretation (依主釈), and also a *karmadhāraya* interpretation (持業釈). Because awaiting [e.g., feet, etc.] there are going and coming, etc. — this is called "the observational-expectation cause of indeterminate dharmas." Grain seeds etc., prior to being moistened, are called the attractive cause. After being moistened, they are called the arising cause. The mutual assistance of water, soil, human labor, etc., is called the assisting-reception cause (*shè shòu yīn*). From the point at which the stem etc. arise based on the seed onward, [this] is called the inducing cause (*yǐn fā yīn*). The fact that wheat definitively produces wheat and does not produce beans etc. is called the definite-distinction cause (*dìng yì yīn* 定異因). From the observational-expectation [cause] at the beginning through to the definite-distinction cause at the end, all contributing to produce the fruit of one event, is called the cooperative-action cause (*tóng shì yīn*). Frost, snow, etc. being detrimental to growing grain is called the opposing cause (*xiāng wéi yīn*). Not obstructing [the grain's] arising, abiding, etc. is called the non-opposing cause (*bù xiāng wéi yīn*).
Now, when [the text] says "the great elements, in relation to derived material forms, have seven causes," this is stated in terms of the third of the three [sets of ten causes], namely the indeterminate ten causes. Hence [the text] says "among the indeterminate causes." "Not-yet-moistened" and "already-moistened" sequentially reveal the two causes — the attractive cause and the arising cause, respectively. "Because the outer grain, wheat, etc. regard sprouts (*aṅkura*), etc." clarifies that presently manifested [dharmas], as they regard presently manifested [dharmas], have two [of the ten] causes.
From "Third, the assisting-reception cause" to "because it is received and assisted": Regarding "the assisting-reception cause" (*shè shòu yīn*): this cause is established based on six supports (*liù chù* 六処). (1) The support of immediately preceding cessation (*wú jiàn miè yī chù* 無間滅依処) — this is the immediately preceding condition (*samanantara-pratyaya*, 等無間縁) of mind (*citta*) and mental factors (*caitasika*). (2) The support of the object-sphere (*jìng jiè yī chù* 境界依処) — its body (substance) extends to all dharmas, but its fruit is limited to mind and mental factors only. (3) The support of faculties (*gēn yī chù* 根依処) — its body consists of the six sense faculties (*ṣaḍ-indriya*), extending to both the eight consciousnesses (*aṣṭa-vijñāna*) and the five physical sense faculties as its body, with its fruit limited to mind and mental factors only. (4) The support of function (*zuò yòng yī chù* 作用依処) — the function of the instrumental cause (*karaṇa*) with respect to the activity being performed; this refers to [conditions from] presently manifested [dharmas] serving as conditions, other than seeds. (5) The support of personal efficacy (*shì yòng yī chù* 士用依処) — the function of the agent (*kartṛ*) with respect to the activity being performed; this refers to [conditions from] presently manifested [dharmas] serving as conditions, other than seeds. (6) The support of true vision (*zhēn shí jiàn yī chù* 真実見依処) — all uncontaminated (*anāsrava*, 無漏) vision (*darśana*), which serves as a cause for all unconditioned (*asaṃskṛta*, 無為) and conditioned (*saṃskṛta*, 有為) dharmas. In sum, based upon these six [supports],