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一六二【但し算用数字】
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法苑義鏡 大種造色章
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一六二
【二段構成】
【上段】
惣有＿二 九因＿一。加＿二相違＿一故。此上三說。未＿レ詳＿二何￣レノ師《送り仮名：ト云コトヲ》＿一。是
故不＿レ得＿レ述＿二￣コトヲ其名號＿一【「。」有ヵ】若有＿二￣ラハ通￣スル人＿一。幸載記￣セン乎。
文造色望大。至＿二爲此二故＿一者。上說＿下大望＿二造色＿一具因多少＿上。
下第二明＿二造色望＿レ大。具因多少＿一。此有＿二 三說＿一。如＿レ次八￣ト九￣ト
十￣トノ因。此卽初說。惣有＿二 八因＿一。隨說因者。聲是所造。還能
詮＿レ大故。所造聲￣ヲ望＿二能造大＿一。爲＿二隨說因＿一。故云＿二音聲言說
詮辨大故＿一。二觀待因者。能所相待￣ツテ。以爲＿二此因＿一。待之義
竝通＿二親疎＿一。今約＿レ疎說故。造望￣ムルニ＿レ大￣ニ爲＿二觀待因＿一。染淨因
中等者。十因有＿レ 三。一淨十因。二染十因。三無記十因。言＿二
淨十因＿一者。以＿二無漏善聲＿一。爲＿二隨說因體＿一。卽以＿二淨位受性＿一。
爲＿二觀待因體＿一。所有種子。爲＿二生起￣ト牽引￣トノ二因體＿一。無漏
見等￣ノ。疎相攝受六依處。爲＿二攝受因體＿一。其無￣キ＿レ攝￣スルコト種￣ト
現￣トヲ爲＿二引發因體＿一。若無漏種￣ト及其現行￣トヲ爲＿二定異因體＿一。
始從＿二淸淨觀待＿一。終至＿二定異因＿一。竝以＿二此法＿一。爲＿二同事因體＿一。諸
雜染法。爲＿二淸淨法相違因＿一。於＿二生住成得事中＿一。不＿二￣ル相￣ヒ障
礙￣セ＿一無漏法者。爲＿二不相違因體＿一。言＿二染十因＿一者。以＿二不善聲＿一。
爲＿二隨說因性＿一。待＿二苦受＿一有＿二樂受＿一。或待＿二惡知識＿一有＿二善友＿一。待＿二
【下段】
所受＿一有＿二能受＿一。是爲＿二觀待因＿一也。無明等七支名＿二牽引因＿一。
愛取有三支名＿二生起因＿一。由＿二於＿レ境疎相攝受￣スルニ＿一。名＿二攝受
因＿一。下界引＿二 上三品＿一相生￣スル若￣ハ種若￣ハ現￣ヲ爲＿二引發因＿一。能招＿二
待自界等果＿一爲＿二定異因＿一。從＿二觀待因＿一終至＿二定異＿一俱共得＿レ果
名＿二同事因＿一。若無漏法等。是雜染法之相違因。於＿二生住成
得事中＿一。不＿二￣ルヲ相障礙￣セ＿一。卽名＿二不相違因＿一。無記十因。如＿二前
已說＿一。今約＿二初二染淨十因＿一【「。」有ヵ】說＿二此二因＿一。故云＿二染淨因中等＿一。
若律儀戒￣ト。及定俱戒￣トノ未潤￣ト已潤￣ト者。明＿二淨因中牽引￣ト
生起￣トノ二因＿一也。彼諸淨法。未＿下爲＿二善友力等＿一所＿上レ潤。於＿二後
自果＿一名＿二牽引因＿一。被￣レテ＿レ潤已去名＿二生起因＿一。若不律儀戒￣ノ
未潤￣ト已潤￣ト者。彼諸染法。未＿下爲＿二貪愛￣ト及惡友等力＿一所＿上レ
潤。於＿二後自果＿一。名＿二牽引因＿一。被￣テ＿レ潤￣セ已去名＿二生起因＿一。由＿三所
造中有＿二此二因＿一。卽能引＿二-生後異熟大＿一故。造望￣ムルニ＿レ大￣ニ具＿二
此二因＿一。
文五攝受因。至＿二不相違因＿一者。作用依處所攝受故者。攝
受因中。有＿二 六依處＿一。前五依處。疎遠攝＿三-受￣シ成＿二-辨￣ス三界有
漏諸法＿一。若幷第六依￣ハ。辨＿二無漏法＿一。助成因緣￣ヲ名爲＿二攝受＿一。
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一六三【但し算用数字】
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法苑義鏡 大種造色章
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一六三
【二段構成】
【上段】
非＿三諸有漏皆具＿二￣スルニ五￣ノ依￣ヲ＿一。心心所生￣スルハ。皆具＿二 五依＿一。造
色￣ヲ望￣ルニ＿レ大。非＿二是心等＿一。故五依中。唯有＿二作用依處攝
受￣ノミ＿一。卽除＿二種子￣ト及親￣ノ助緣￣トヲ＿一。餘疎￣ノ助緣￣ノ所造。於＿レ大
具＿二-足作用疎￣ニ相助￣ル緣￣ヲ＿一。方能引＿二-生後異熟大＿一。故云＿二作用
依處所攝受故＿一。定別能招自異熟故者。凡定異因者。自性
相稱。謂善業定引＿二 人天第八識＿一非＿二惡趣＿一。自性與＿レ自爲＿レ因。
自性中色與＿レ色爲＿レ因。色中内￣ハ與￣メニ＿レ内爲＿レ因。内中￣ニ長養
與＿二長養＿一爲＿レ因。差別勢力自性相稱￣ヲ名＿レ定。不＿レ共＿レ他故名＿レ
異。所造於＿レ大。色唯引＿二色大＿一非＿レ聲。聲唯引＿二聲大＿一非＿レ色。如＿レ
是名＿三定招＿二自異熟＿一。故具＿二此因＿一。七同事因者。上因中除＿二隨
說因＿一。餘五種因。於＿二生等事＿一。有＿二和合力＿一。同辨＿二 一業＿一。故名＿二
同事因＿一。所＿三-以除＿二隨說因＿一者。言說與＿レ法不＿二相和合＿一。勢疎
遠￣ナルカ故。不＿二取爲＿一レ性。因旣卽前￣ナリ。《割書：考#1前｜恐別》其果亦爾。不相
違因者。其義易＿レ知。
文除引發者。至＿二不相順故＿一者。此簡＿二餘因＿一也。能引自類同
品勝品等者。凡引發因者。現引￣キ＿レ種￣ヲ。種引￣キ＿レ現￣ヲ。現引￣キ＿レ
現￣ヲ。種引￣ク＿レ種￣ヲ。皆是此因。果望＿二自類＿一其性必同。言＿二自類
【下段】
同品＿一者。簡＿二異類爲＿一レ因。唯望＿二自性＿一。言＿二勝品＿一者。簡＿下自同類
與＿二 下品＿一爲＿上レ因。造色望＿レ大。旣是異類故。不＿レ得＿下引＿二同品＿一
爲＿上レ因。能造所造勝劣齊等故。不＿レ得＿下引＿二勝品＿一爲＿上レ因。大論
第五云。無記與＿二善染＿一爲＿レ因。謂本識中各自￣ノ種。然￣ルニ
望＿二￣ルニ現行＿一。亦性同也。由＿レ此當＿レ知。與＿レ引＿二勝品＿一爲＿レ因因。亦
是引發因。能造劣￣ナル時￣ハ。所造亦劣。能造勝時￣ハ。所造亦
勝。相望齊等故。不＿レ得＿下引＿二勝品＿一爲￣コトヲ＿上レ因。故除＿二此因＿一。
文或說有九。至＿二有相違故＿一者。此後二說也。第一解云。惣
有＿二 九因＿一。所＿三-以加＿二引發因＿一者。且無記因中。芽莖果等。展
轉相續。望＿二彼種《割書：考#1前三十八紙作＿レ稼今可＿レ爾依＿二｜祕八[七右]引瑜伽三十八＿一故#2》穡＿一。若成若
熟￣スルヲ。爲＿二引發因＿一。准＿二此義理＿一。能造所造。互相引發￣スルカ故
有＿二此因＿一。或爲十因有相違故者第三說也。古師解＿二無記
十因＿一云。劫初之時￣ニ。無＿レ有＿二穀子＿一。隨以＿二假名＿一。說＿二穀子名＿一。
爲＿二隨說因＿一。因＿レ有＿二￣ルニ穀子之名＿一。而有＿二穀米之果＿一。爲＿二已有
因＿一。今云＿二觀待因＿一。乘￣シテ＿レ名￣ニ求＿レ穀￣ヲ故。以致＿二田農＿一。爲＿二種植
因＿一。今云＿二牽引因＿一。子能生￣スルヲ＿レ芽爲＿二生因＿一。今云＿二生起因＿一。水
上￣ノ潤養爲＿二攝因＿一。今云＿二攝受因＿一。芽出＿二莖葉＿一爲＿二增長因＿一。今
現代語訳
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一六二
【上段】
（前頁からの続き）……総じて九因があることになり、相違因を加えるが故にそうなる。以上の三説については、いずれの師（の説であるか）をいまだ詳らかにしない。それ故にその名号を述べることができない。もし（この点に）通暁する人がいれば、幸いにして（その名を）書き記してほしい。
「造色が大（種）を望む（場合）」より「この二（因）のために」に至るとは——上（の段）では大（種）が造色を望む場合の因の多少を説いた。下（のここ）では第二として、造色が大（種）を望む場合の因の多少を明かす。ここに三説がある。次の順に従って、八・九・十（因）となる。これはすなわち初説（第一説）であって、総じて八因がある（とする）。
随説因とは——声は所造（四大から派生した色）であって、なお（その声が）よく大（種）を詮（解）釈することができるが故に、所造（である）声が能造の大（種）を望んで（それのための）随説因となる。故に「音声・言説が大を詮弁するが故に」と云う。
二に観待因とは——能造と所造とが相い待（対）って、この因（の関係）を形成する。（相い）待つという義は、親（密）と疎（遠）の両方に通ずる。今は疎（遠）に約して説くが故に、造（色）が大（種）を望む場合に観待因となる。
「染浄（の十）因の中」等とは——十因には三種ある。一に浄（清浄）の十因、二に染（汚）の十因、三に無記の十因である。「浄の十因」と言うとは、無漏の善声（清浄な声）をもって随説因の体とし、すなわち清浄な位（段階）における受（領納）の性（性質）をもって観待因の体とし、（現行と）種子のすべてをもって生起因と牽引因の二因の体とし、無漏の見等（の疎遠に）相い摂受する六依処をもって摂受因の体とし、（その）種子と現行（の双方）を（疎遠に）相い摂することがないものをもって引発因の体とし、無漏の種子およびその現行をもって定異因の体とする。清浄の観待（因）に始まり定異因に至るまでのすべてをもって、この法を同事因の体とする。諸々の雑染法（煩悩に汚れた法）は清浄法の相違因となる。生・住・成・得（起こること・住すること・成就すること・獲得されること）という事の中で、互いに障礙しない無漏の法は不相違因の体となる。
「染の十因」と言うとは——不善の声をもって随説因の性（本質）とする。苦受（苦しみの感受）を待（対）して楽受（喜びの感受）があり、あるいは悪知識（悪い友人・教師）を待（対）して善友（よき友人）があり、受けられるものを待（対）して受ける者がある——これが観待因である。
【下段】
無明等の七支（支分）を牽引因と名づける。愛・取・有の三支を生起因と名づける。境（対象）に対して疎遠に相い摂受することによって摂受因と名づける。下界が上（の三品）——上・中・下の三品——の（種子・現行の）相生（次第に生じること）を、種（子）であれ現行であれ（区別なく）引き起こすものを引発因とする。自界等の果を待（対）して招くものを定異因とする。観待因に始まり定異（因）に終わるまで、ともに共に果を得るものを同事因と名づける。もし無漏法等（があれば）、それは雑染法の相違因（に当たるもの）である。生・住・成・得という事の中で、互いに障礙しないことを、すなわち不相違因と名づける。
無記の十因については先（前頁まで）にすでに説いたとおりである。今は初めの二（つ）すなわち染・浄の十因に約してこの二因（随説因・観待因）を説く。故に「染浄因の中」等と云う。
「律儀戒と定俱戒との、未潤と已潤とは」とは——浄因の中の牽引因と生起因の二因を明かすものである。それら諸々の浄法は、善友の力等によってまだ（功徳の水で）潤されていない（状態）において、後（の）自果（の生起）に対して牽引因と名づける。潤されてすでにそれ以降（の状態）では生起因と名づける。
「不律儀戒の未潤と已潤とは」とは——それら諸々の染法（汚れた法）は、貪愛および悪友等の力によってまだ潤されていない（状態）において、後（の）自果に対して牽引因と名づける。潤されてすでにそれ以降（の状態）では生起因と名づける。所造（色）の中にこの二因（牽引因・生起因）があることによって、すなわちよく後の異熟の大（種）を引き生じることができるが故に、造（色）が大（種）を望む（場合に）この二因を具えるのである。
「五に摂受因」より「不相違因」に至るとは——「作用依処の摂受するが故に」とは——摂受因の中に六依処がある。前五の依処は、疎遠に摂受して三界の有漏の諸法を成弁（成立・説明）する。もし第六の依（処）を併せれば無漏法を弁ずる。因縁を助け成すことを摂受と名づける。
【左頁】
【枠外左上】
一六三
【枠外左横上】
法苑義鏡 大種造色章
【枠外左横下】
一六三
【上段】
諸々の有漏（の法）がすべて五（つ）の依（処）を具えるわけではない。心・心所が生ずる（場合は）すべて五依（処）を具えるが、造色が大（種）を望む（場合は）、これは心・心所等ではない。故に五依（処）の中で、ただ作用依処による摂受のみがある。すなわち種子および親（密）な助縁を除いて、残りの疎遠な助縁によって所造（色）は、大（種）に対して作用（的に）疎遠に相い助ける縁を十分に具足して、はじめてよく後の異熟の大（種）を引き生じることができる。故に「作用依処の摂受するが故に」と云う。
「（定異因が）別に定（まって）よく自（らの）異熟を招くが故に」とは——凡そ定異因とは、自性が相称（ふさわしく対応）することをいう。すなわち善業は定（まって）人天の第八識（阿頼耶識）を引き、悪趣（のもの）は引かない。自性が自（性の法）のために因となる。自性の中では色が色（の生起）のために因となる。色の中では内（の色）が内（の色）のために因となる。内（の色）の中では長養（栄養によって維持されるもの）が長養のために因となる。差別的な勢力があって自性が相称することを「定（まっている）」と言い、他（の法と）共でないが故に「異（なる）」と言う。所造（色）が大（種）を（望む場合）、色（の所造色）はただ色（に関係する）大（種）のみを引き、声（に関係するもの）は引かない。声（の所造色）はただ声（に関係する）大（種）のみを引き、色（に関係するもの）は引かない。このようなことを「定（まって）自（らの）異熟を招く」と名づける。故にこの因を具えるのである。
七に同事因とは——上（に述べた）諸因の中で随説因を除いた、残り五種の因が、生等の事（事業・事柄）において和合する力を持ち、同じく一つの業（事業・事柄）を弁ずる。故に同事因と名づける。随説因を除く理由は、言説（言語）と（実際の）法とが相い和合せず、勢い（の上で）疎遠であるが故に、（その法の）性として取らないからである。因はすでに前（に述べたもの）と同じである〔考：「前」は恐らく「別」の誤りか〕。その果もまたそのとおりである。
不相違因とは——その義は（上述から）容易に知ることができる。
「引発因を除く」より「相順じないが故に」に至るとは——これは余（の）因を簡別（排除）するものである。「よく自類の同品・勝品等を引く」とは——凡そ引発因とは、現（行）が種（子）を引き、種（子）が現（行）を引き、現（行）が現（行）を引き、種（子）が種（子）を引く——これらはすべてこの（引発）因である。果が自類を望む（場合）その性は必ず同じである。「自類の
【下段】
同品」と言うとは、異類が（因と）なることを簡別し、ただ自性のみを望む（場合に限定する）。「勝品」と言うとは、自（らの）同類が下品のために因となることを簡別する（意味を持つ）。造色が大（種）を望む（場合）、既に異類であるが故に、同品を引いて（それのための）因となることができない。また能造と所造は勝劣（の度合いが）斉等（同等）であるが故に、勝品を引いて（それのための）因となることができない。
大論（瑜伽師地論）第五（巻）に云う。「無記が善・染（汚）のために因となる。すなわち本識（阿頼耶識）の中の各自の種子（においてのこと）である。しかし現行を望む場合もまた（その）性が同じでもある。」これによって知るべきことは、勝品を引いて（その）因となるものもまた引発因であるということである。能造（の大種）が劣（っている）時は所造（の色）も劣る。能造が勝（っている）時は所造も勝る。相い望んで斉等（同等）であるが故に、勝品を引いて（それのための）因となることができない。故にこの（引発）因を除くのである。
「あるいは九（因）があると説く」より「相違があるが故に」に至るとは——これは（造色が大を望む場合についての）後の二説である。第一の解釈は言う。総じて九因がある。引発因を加える理由はこうである。まず無記因の中で、芽・茎・果等が輾転（次第に）相続して、かの稼穡〔考：前（の）三十八紙には「稼」とあり、今（のここ）はそれに従うべきである。秘（疏）八（巻）（七右）が瑜伽（師地論）三十八（巻）を引くことに依るが故に〕を望んで、成就するにせよ熟するにせよ（の場合に）引発因となる。この義理（の筋道）に準ずれば、能造（の大種）と所造（の色）とは互いに相い引発するが故にこの因があることになる。
「あるいは十因について相違があるが故に」とは——第三の説である。古師（昔の注釈者）が無記の十因を解釈して言う。「劫の初めの時に穀子（穀物の種）がなかった（状態で）、（人々は）仮名（仮設的な名称）に従って穀子の名を説いた。これが随説因となる。穀子という名があることによって穀米（穀物）という果（結果・実り）があるが、これが（古師の言う）已有因であり、今（の論書では）観待因と云う。その名に乗じて穀（物）を求めるが故に、田農（田畑の農業）を致すことになるが、これが（古師の言う）種植因であり、今（の論書では）牽引因と云う。種子がよく芽を生じるものが（古師の言う）生因であり、今（の論書では）生起因と云う。水（による）潤養（うるおして養うこと）が（古師の言う）摂因であり、今（の論書では）摂受因と云う。芽が茎・葉を出すことが（古師の言う）増長因であり、今（の論書では）
英語訳
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Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
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【Upper Section】
(Continued from previous page) ...there are nine causes in total, because the opposing cause (*xiāngwéi yīn* 相違因) is added. As for these three explanations above, [the text] has not yet clarified which masters [advanced these views]. Therefore, [the author] cannot record their names. If there is someone who is knowledgeable about [this point], it is hoped that they will be kind enough to note it down.
From "Derived forms (*suǒzào* 所造) regarding the great elements" to "because of these two [causes]": The foregoing [section] explained how many causes are present when the great elements regard derived forms. Now, the second [section] clarifies how many causes are present when derived forms regard the great elements. There are three explanations [on this topic], arriving in order at eight, nine, and ten [causes respectively]. This is the first explanation, holding that there are eight causes in total.
The explanatory cause (*suíshuō yīn* 随説因): Sound is a derived [material] form (*suǒzào* 所造), and yet is able to explicate (*quányǐng* 詮) the great elements. Hence, derived sound, in relation to the producing great elements, serves as the explanatory cause. Thus [the text] says "because sound and speech (*yīnyīng yánshuō* 音声言説) expound and distinguish the great elements."
Second, the observational-expectation cause (*guāndài yīn* 観待因): The producing and the produced mutually await [and depend upon] one another, forming this cause [between them]. The meaning of "awaiting" extends to both the proximate (*qīn* 親) and the distantly-related (*shū* 疎). Here [the text] explains in terms of the distantly-related (*shū*), hence [it says that] derived [forms], when regarding the great elements, serve as the observational-expectation cause.
"Among the defiled-and-pure (*rǎnjìng* 染浄) [ten] causes," etc.: The ten causes are of three kinds: first, the ten pure (*jìng* 浄) causes; second, the ten defiled (*rǎn* 染) causes; third, the ten indeterminate (*wújì* 無記) causes.
"The ten pure causes" means: uncontaminated (*anāsrava*) wholesome sound is taken as the substance of the explanatory cause; the nature of feeling (*vedanā*, 受) in the pure stage is taken as the substance of the observational-expectation cause; all [currently-existing] seeds are taken as the substance of the two causes of drawing (*牽引因*, karṣaṇa-hetu) and originating (*生起因*, janana-hetu); the six distantly-assisting supports (*shū xiāng shèshòu liù yīchù* 疎相攝受六依處) of uncontaminated insight (*vipaśyanā*, 見) etc. are taken as the substance of the assisting-reception cause (*shèshòu yīn* 攝受因); that which does not distantly receive both seeds and currently manifested [dharmas] is taken as the substance of the inducing cause (*yǐnfā yīn* 引発因); uncontaminated seeds and their currently-manifested counterparts are taken as the substance of the definite-distinction cause (*dìngyì yīn* 定異因). From the pure observational-expectation [cause] at the beginning through to the definite-distinction cause at the end, all these dharmas collectively serve as the substance of the cooperative-action cause (*tóngshì yīn* 同事因). All defiled-and-mixed (*záchrǎn* 雑染) dharmas serve as the opposing cause (*xiāngwéi yīn* 相違因) for pure dharmas. Those uncontaminated dharmas which do not mutually obstruct one another in the matters of arising, abiding, completion, and obtaining serve as the substance of the non-opposing cause (*bùxiāngwéi yīn* 不相違因).
"The ten defiled causes" means: unwholesome sound is taken as the nature of the explanatory cause. In waiting upon (*dài* 待) suffering (*duḥkha*, 苦受), there is pleasure (*sukha*, 楽受); in waiting upon an evil companion (*pāpamitra*, 悪知識), there is a good friend (*kalyāṇamitra*, 善友); in waiting upon what is received, there is the one who receives — these are the observational-expectation cause.
【Lower Section】
The seven limbs (*aṅga*, 支) [of dependent origination] such as ignorance (*avidyā*, 無明) etc. are called the drawing cause (*qiānyǐn yīn* 牽引因). The three limbs of craving (*tṛṣṇā*, 愛), clinging (*upādāna*, 取), and becoming (*bhava*, 有) are called the originating cause (*shēngqǐ yīn* 生起因). By distantly receiving and assisting with regard to objects (*viṣaya*, 境), [something] is called the assisting-reception cause (*shèshòu yīn*). The lower realm drawing out the three grades above it — superior, middling, and inferior — [producing] mutual arising, whether as seeds or as manifest [dharmas], serves as the inducing cause (*yǐnfā yīn*). What is capable of bringing about a fruit of its own realm, etc., [serving] in a mutually awaiting manner, serves as the definite-distinction cause (*dìngyì yīn*). From the observational-expectation cause through to the end [at the] definite-distinction [cause], all together obtaining their fruit [in a coordinated way] is called the cooperative-action cause (*tóngshì yīn*). Whatever uncontaminated dharmas etc. [are present] serve as the opposing cause (*xiāngwéi yīn*) for defiled-and-mixed dharmas. That which does not mutually obstruct in the matters of arising, abiding, completion, and obtaining is called the non-opposing cause (*bùxiāngwéi yīn*).
The ten indeterminate causes have already been explained [earlier in this text]. Now [the text] explains these two causes [i.e., the explanatory cause and the observational-expectation cause] in terms of the first two [sets] — the ten defiled and ten pure causes. Hence [it] says "among the defiled-and-pure [ten] causes," etc.
"As for the [observance of] vows-and-precepts (*sāvadya-śīla*, 律儀戒) and meditation-accompanied precepts (*dhyāna-saṃvara-śīla*, 定俱戒), the un-moistened and the already-moistened": This clarifies the two causes — the drawing cause (*qiānyǐn yīn*) and the originating cause (*shēngqǐ yīn*) — within the pure [ten] causes. Those various pure dharmas, when they have not yet been moistened/activated by the power of a good friend (*kalyāṇamitra*) etc., are called the drawing cause (*qiānyǐn yīn*) in relation to their subsequent self-fruits (*svaphala*). After they have been moistened and from that point on, they are called the originating cause (*shēngqǐ yīn*).
"As for the un-moistened and already-moistened [states] of non-vow-holding precepts (*avadya-śīla*, 不律儀戒)": those various defiled dharmas, when not yet moistened by the power of craving, love (*tṛṣṇā*, 貪愛) and evil companions (*pāpamitra*, 悪友) etc., are called the drawing cause in relation to their subsequent self-fruits. After they have been moistened and from that point on, they are called the originating cause. Because these two causes are present within derived [forms], [derived forms] are thereby capable of drawing out and giving rise to the subsequent ripened (*vipāka*, 異熟) great elements. Hence, when derived forms regard the great elements, [they] possess these two causes.
From "Fifth, the assisting-reception cause" to "the non-opposing cause": "Because it is received and assisted by the support of [instrumental] function" (*zuòyòng yīchù suǒ shèshòu gù* 作用依處所攝受故): within the assisting-reception cause, there are six supporting bases (*āśraya*, 依処). The first five supporting bases distantly receive and assist [the dharmas], thereby accounting for the defiled (*āsrava*, 有漏) dharmas of the three realms. If the sixth support is also combined, [it] accounts for uncontaminated (*anāsrava*, 無漏) dharmas. Assisting in the completion of cause-and-condition [relationships] is called reception and assistance (*shèshòu* 攝受).
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【Outside frame, upper left horizontal】
Dharma Garden Meaning Mirror — Great Elements and Derived Forms Chapter
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【Upper Section】
It is not the case that all defiled dharmas possess all five supports. When mind (*citta*) and mental factors (*caitasika*, 心所) arise, they all fully possess the five supports. But derived forms (*suǒzào sè* 造色) in relation to great elements are not mind (*citta*) or mental factors etc. Hence among the five supports, [derived forms] only have [the support of] distantly-assisted reception via the support of [instrumental] function (*zuòyòng yīchù* 作用依処). That is: excluding seeds and the directly proximate auxiliary conditions, the remaining distantly-related auxiliary conditions [mean that] derived [forms], with respect to the great elements, fully possess the conditions that distantly and mutually assist through functional [operation], and thereby are capable of drawing out and giving rise to the subsequent ripened great elements. Hence [the text] says "because it is received and assisted by the support of [instrumental] function."
"Because [the definite-distinction cause] distinctly and definitively draws in its own ripened [great elements]" (*dìng bié néng zhāo zì yìshú gù* 定別能招自異熟故): In general, the definite-distinction cause (*dìngyì yīn*) involves self-nature (*svabhāva*, 自性) corresponding appropriately (*xiāngchèng* 相稱). That is: wholesome (*kuśala*, 善) karma definitively draws the eighth consciousness (*ālayavijñāna*, 第八識) of humans and gods, not [that of] evil destinies (*durgati*, 悪趣) — this is because of [appropriate] correspondence. [Things of] one's own nature serve as a cause for [things of] one's own [nature]. Within one's own nature, form (*rūpa*, 色) serves as a cause for form. Within form, internal [form] serves as a cause for internal [form]. Within internal [form], the nourishment-type (*zhǎngyǎng* 長養) serves as a cause for the nourishment-type. Having differential power and self-nature corresponding appropriately is called "definite" (*dìng* 定); not being shared with [any] other [type] is called "distinct" (*yì* 異). Regarding derived forms in relation to great elements: form-[type] derived forms only draw form great elements, not sound; sound-[type] derived forms only draw sound great elements, not form. This is called "definitively drawing one's own ripened [result]." Hence [derived forms] possess this cause.
Seventh, the cooperative-action cause (*tóngshì yīn* 同事因): Among the causes [mentioned] above, excluding the explanatory cause (*suíshuō yīn*), the remaining five kinds of causes possess a force of combination (*héhé* 和合) in relation to events such as arising, and together accomplish a single task/operation (*yè* 業). Hence they are called the cooperative-action cause. The reason for excluding the explanatory cause is that language/speech (*yánshuō* 言説) and [actual] dharmas do not combine with one another, being causally distantly-related, and thus [speech] is not taken as [the cooperative-action cause's] nature. The [underlying] causes are already [the same as the] foregoing [causes] [*Note:* "foregoing" (*qián* 前) is probably an error for "separate" (*bié* 別)]. Its fruits are also accordingly [the same]. The non-opposing cause (*bùxiāngwéi yīn*): its meaning is easily understood [from the above].
From "Excluding the inducing cause" to "because it is not concordant": This [passage] excludes the remaining [inapplicable] causes. "Capable of inducing same-type (*tónglèi* 同類), same-grade (*tóngpǐn* 同品), superior-grade (*shèngpǐn* 勝品) etc.": In general, the inducing cause (*yǐnfā yīn*) involves: the presently-manifest drawing out seeds, seeds drawing out the presently-manifest, the presently-manifest drawing out the presently-manifest, seeds drawing out seeds — all of these are this cause. When the fruit looks to its own type, its nature must necessarily be the same. To say "same-type
【Lower Section】
and same-grade" is to exclude [cases where] different types (*yìlèi* 異類) serve as causes — [restricting this] to looking only at one's own nature. To say "superior-grade" (*shèngpǐn*) is to exclude [cases where] one's own same-type serves as a cause for a lower grade.
Derived forms, in regarding the great elements, are already of a different type (*yìlèi* 異類). Hence they cannot serve as a cause by drawing [something of] the same grade. Also, the producing and the produced are equal in terms of superiority and inferiority (*shènglüè* 勝劣). Hence they cannot serve as a cause by drawing [something of] the superior grade.
The *Mahāśāstra* (*Dà Lùn*, 大論 = *Yogācārabhūmi-śāstra*), fascicle five, says: "The indeterminate serves as a cause for the wholesome and the defiled, namely the seeds of each in the foundational consciousness (*ālayavijñāna*, 本識). However, when looking at currently-manifested [dharmas], the nature is also the same." From this one should know that [dharmas] that serve as causes by drawing superior-grade [results] are also inducing causes. When the producing [elements] are inferior, the produced [forms] are also inferior; when the producing are superior, the produced are also superior. Looking at each other, they are equal (*qíděng* 斉等). Hence they cannot serve as a cause by drawing [something of] the superior grade. Therefore this cause [the inducing cause] is excluded.
From "Or some say there are nine [causes]" to "because there is an opposing cause": These are the latter two explanations [of how many causes exist when derived forms regard great elements]. The first interpretation says: there are nine causes in total. The reason for adding the inducing cause (*yǐnfā yīn*) is as follows: Taking [first] the indeterminate causes — sprouts, stems, fruits, etc., succeeding one another in sequence, in relation to the farming and cultivation (*jiǎsè* 稼穡) [*Note:* The preceding fascicle 38 sheet writes *jià* 稼 (grain crops); the present [text] should follow that reading — this is based on citing *Yogācārabhūmi* fascicle 38 as referenced in *Mi* (*Bì*-*Shū*) fascicle 8 (folio 7 recto)], whether reaching completion or ripening — [these] serve as the inducing cause. Following this principle and rationale, the producing and the produced mutually induce one another, hence this cause [the inducing cause] is present.
"Or, for [the view of] ten causes, because there is an opposing cause": This is the third explanation. An ancient master (*gǔshī* 古師) explaining the ten indeterminate causes says: "At the beginning of a cosmic age (*kalpa*, 劫), there were no grain-seeds (*gǔzǐ* 穀子). Following conventional designations (*prajñaptinām*, 假名), the name of 'grain-seed' was spoken. This was the explanatory cause. Because of the existence of the name 'grain-seed,' there came to be the fruit of grain rice (*gǔmǐ* 穀米) — this was [what the ancient master calls] the 'already-existing cause' (*yǐ yǒu yīn* 已有因) and [what] the present [treatise] calls the observational-expectation cause (*guāndài yīn*). Riding upon the name (*míng*, 名) to seek grain, one consequently undertook field-farming (*tiánnóng* 田農) — this was [what the ancient master calls] the 'planting cause' (*zhòngzhí yīn* 種植因) and [what] the present [treatise] calls the drawing cause (*qiānyǐn yīn*). The seed's ability to produce a sprout was [what the ancient master calls] the 'generating cause' (*shēng yīn* 生因) and [what] the present [treatise] calls the originating cause (*shēngqǐ yīn*). The moistening and nourishing by water was [what the ancient master calls] the 'assisting cause' (*shè yīn* 攝因) and [what] the present [treatise] calls the assisting-reception cause (*shèshòu yīn*). The sprout producing stems and leaves was [what the ancient master calls] the 'growth cause' (*zēngzhǎng yīn* 増長因) and [what] the present [treatise] calls...